《論語．陽貨》 #7

佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！」子曰：「然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？」

白話譯：
佛肸召孔子去，孔子想去。子路說：「以前我聽您說過：『親自做了壞事的人那裏，君子是不去的。』佛肸占據中牟反叛，你卻要去，怎麽解釋？」孔子說：「對，我說過。沒聽說過堅硬的東西嗎？磨也磨不壞；沒聽說過潔白的東西嗎？染也染不黑。我豈能象個瓠瓜？光掛在那裏而不讓人吃呢？」

這段很刺激。

一位是想去「當官」的老師；一位是覺得你為什麼去那裡當官的學生？

二種意見在打架，二種看法在角力。

這豈不是真實的人生的上演嗎？我們不都是面臨過相類似的人生決擇結構嗎？

海德格爾說，歷史是一種「重演」。如是。我們都會在自己的身上重演孔子這一段。

孔子最後氣到這句：吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？

讀起來，真是百感交集。

來，看看《章句》有什麼更好的解法：
張敬夫曰：「…以天下無不可變之人，無不可為之事也。其卒不往者，知其人之終不可變而事之終不可為耳。一則生物之仁，一則知人之智也。」

生物之仁；知人之智。

仁與智，儒家如是說；慈悲與智慧，佛家如是說。

然而，這二者是平行的關係嗎？還是有著某種奠基性的關係？


仁與智是二種不同的東東嗎？

抑或，是仁生智呢？還是智生仁？

換句話說，是先慈悲長智慧呢？還是有智慧再行慈悲呢？

還是說，這根本是某種「在人身上所具有形而上力量」的二種不同面向呢？

真正智慧必然有仁的行為出來，因為這是「智慧的本身結構」。這由不得「人」，這是智慧本身必然要冒出的結構性呈現。
智慧必須要靠「行為」才能冒出來，才能被帶到光天化日之下。
也只有「被去行為出來」，才能看出智慧到底是不是智慧。

如果真的有智慧，「人」是不存在的，存在的是智慧。

人，一位德性實踐之人，因德性實踐而有智慧充實之人，去做出某種入世的實踐，是必然的引迫力道。

正如同，站在陽光下，「結構性的」就會有影子一樣。有影子，才能證明「有人（仁）」。

白話譯：中國哲學書電子化計劃


《论语．阳货》 07
佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也闻诸夫子曰：『亲于其身为不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！」子曰：「然。有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？」

白话译：
佛肸召孔子去，孔子想去。子路说：「以前我听您说过：『亲自做了坏事的人那里，君子是不去的。』佛肸占据中牟反叛，你却要去，怎么解释？」孔子说：「对，我说过。没听说过坚硬的东西吗？磨也磨不坏；没听说过洁白的东西吗？染也染不黑。我岂能象个瓠瓜？光挂在那里而不让人吃呢？」

这段很刺激。

一位是想去「当官」的老师；一位是觉得你为什么去那里当官的学生？

二种意见在打架，二种看法在角力。

这岂不是真实的人生的上演吗？我们不都是面临过相类似的人生决择结构吗？

海德格尔说，历史是一种「重演」。如是。我们都会在自己的身上重演孔子这一段。

孔子最后气到这句：吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？

读起来，真是百感交集。

来，看看《章句》有什么更好的解法：
张敬夫曰：「…以天下无不可变之人，无不可为之事也。其卒不往者，知其人之终不可变而事之终不可为耳。一则生物之仁，一则知人之智也。」

生物之仁；知人之智。

仁与智，儒家如是说；慈悲与智慧，佛家如是说。

然而，这二者是平行的关系吗？还是有着某种奠基性的关系？


仁与智是二种不同的东东吗？

抑或，是仁生智呢？还是智生仁？

换句话说，是先慈悲长智慧呢？还是有智慧再行慈悲呢？

还是说，这根本是某种「在人身上所具有形而上力量」的二种不同面向呢？

真正智慧必然有仁的行为出来，因为这是「智能的本身结构」。这由不得「人」，这是智慧本身必然要冒出的结构性呈现。
智慧必须要靠「行为」才能冒出来，才能被带到光天化日之下。
也只有「被去行为出来」，才能看出智慧到底是不是智慧。

如果真的有智慧，「人」是不存在的，存在的是智慧。

人，一位德性实践之人，因德性实践而有智慧充实之人，去做出某种入世的实践，是必然的引迫力道。

正如同，站在阳光下，「结构性的」就会有影子一样。有影子，才能证明「有人（仁）」。

白话译：中国哲学书电子化计划