《論語．公冶長》#9

《論語．公冶長》#9
子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也！吾與女弗如也。」
***
這是師生對話。

先看白話譯：
孔子對子貢說：「你和顏回比，誰強些？」子貢說：「我怎能和他比！他能聞一知十，我衹能聞一知二。」孔子說：「你是不如他，我也是。我同意你的看法。」

《章句》：
又問其與回孰愈，以觀其自知之如何。

這段對話，所描述的場景，又是有關「自知之明」。
「自知之明」的被展現，在論語用了幾個場景來透顯出來。

那顯然，「自知之明」是很重要的一種人之品質。

但重點是，人能自知之明嗎？如何自知之明？知的是對的嗎？
這才是更嚴重的問題。

理論上而言，人本來就有「自知之明」，在現象學哲學術語上稱之為「自識」。

其實，良心的顯露也是一種「自知」。

有一種聲音，來自於你自己，但卻又超越出你個體的自己。

但，自知是不是真的知道了什麼？要看其自知的「內容」。

子貢自己講了：回也聞一以知十，賜也聞一以知二。

有內容，就對了。

真的啊，你能「自知」的講出什麼「有意義的內容嗎」？
不容易。

孔子看到學生講出了「內容」，跟著高興，也就湊合著跟著講下去。
師生之間，很美。

***

我也是老師，也有不少學生愛來跟我聊天。

我愛問：
啊，你說的「那個感覺」是什麼，能不能清楚的講出來？

要清楚講出來，不容易。

其實，試著把自己心中的「感覺」用「語言講清楚」，是很重要的一種自我成長的方法。【很重要】

例如，新聞系到底在學什麼？

哈，講不出來了吧？

「講清楚」，對我而言，是重要的「修行」。
講清楚，其實是一種重要的「覺知」。
沒有「覺知清楚」，不可能講清楚。

《論語．公冶長》#8

《論語．公冶長》#8
孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」
***
這是孔子對學生的評論。

先看白話：
孟武伯問：「子路的品行到達了仁的境界嗎？」孔子說：「不知道。」又問。孔子說：「子路可以做大將，不知他仁否。「冉求怎樣？」孔子說：「冉求可以當市長，不知他仁否。「公西赤怎樣？」孔子說：「公西赤可以當外長，不知他是仁否。」

說簡單，也是簡單。
這是談，德性與才能之間的關係。

才能是天生的，
會運動的，會算數學的，會拉小提的、會讀哲學的、愛講話的，
這是天生的，是天分。
雖然，練習可以加分。

才能天生的不平等。
別人做的到的，你練的半死，不一定能做個三分之一。

但，德性和天生無關。
人人德性俱足。
一件事「應不應該」，人人都有某種德性能力去「自知」出來，或是有聖靈去感應出來，
即良心，即佛性‘，即上帝的聲音…
但你要去「實踐出來」，如是而已。

這裡只有「想不想做」的問題。
這是德性的領域。
人人均有。

有沒有能力才能去做好，那是才情才氣的問題。
別人有你不一定會有。

才能天分，所以只要去順著，就會有。那不難。
德性，要的是自己對抗自己，所以，難。

《論語．公冶長》#7

《論語．公冶長》#7
子曰：「道不行，乘桴浮于海。從我者其由與？」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過我，無所取材。」
***
某個角度而言，公治長是我喜歡讀的篇章之一。
因為師生之間的生動，是如此的活潑潑。

先看白話譯文：
孔子說：「理想無法實現了，我準備乘筏漂到海上。會跟我走的，衹有子路吧？」子路聽說後很高興。孔子說：「子路啊，他比我勇敢，但缺乏才能。」

有時我都會想，為什麼要記載這情景下來，
這有沒有什麼更「弦外之音」的東東，想要讓我們知道。

子路很直接，聽到老師說只有他願意跟著去，
就爽的不得了了。
然後，什麼後續的要考慮的東東，都沒去想。

哈。
孔子看人很準的，不是嗎！

人的各種性情很多。
孔子都「如實」的欣賞。

子路這種「莽撞型」的學生，
孔子也能看出這種「特色」可以在那裡發光發熱。

「如實」的欣賞一個人，這不容易啊。

在儒家，「如實」的看一個人，並沒有太被強調，
因為更重視人在德性實踐過程的自我改變之可能。

但在佛家，「如實知之」就是重要的項目了。
《法華》的「十如是」就很有名：
唯佛與佛、乃能究盡諸法實相。所謂諸法：如是相；如是性；如是體；如是力；如是作；如是因；如是緣；如是果；如是報；如是本末究竟等。

人要如實的知之，如實的去感受，如實的去欣賞，本來不易。

大部分的人，都是用「自己想要的想像」去要求別人，去欣賞別。
雖然，他不一定有自覺，
雖然，他大概會用「普世價值」來包裝一下。

這也沒有什麼。人性如此。很難改的。

所以，「如實」是修行。並不容易。那要打掉很多可以讓你「活得有掌聲」的意識形態。

孔子就非常「如實」。

《論語．公冶長》#6

《論語．公冶長》#6
子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。
***
先看白話文：
孔子要漆雕開當官。漆雕開說：「我還沒自信。」孔子聽後很高興。

孔子在高興什麼呢？

二有種說法：
一、
《疏》：「子說」者，孔子見其不汲汲於榮祿，知其志道深，故喜說也。

這是說，孔子覺得這個學生「不汲汲於榮祿」。
這我覺得有點太嚴重。

二、《章句》：
然聖人使之仕，必其材可以仕矣。至於心術之微，則一毫不自得，不害其為未信。此聖人所不能知，而開自知之。

這是說，孔子很高興，學生有某種「自知之明」。

自知之明，真的很難。很難。

不管這自知之明，是不是很正確。那不重要！
因為能有一些自知之明的想法，
然後讓自己多想一點，就真的不容易了。

自知之明，要的是 「勇氣」。是更難的「勇氣」。

《論語．公冶長》#5

《論語．公冶長》#5
或曰：「雍也，仁而不佞。」子曰：「焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」
***
這句，很值得去深思。這和目前的主流觀念有點不同。

先看白話譯：
有人說：「仲弓有仁德但沒口才。」孔子說：「要口才幹什麽？善於辯駁的人讓人討厭。我不知道他是否稱得上有仁德，要口才幹什麽？」

口才好，這好不好呢？

就目前的社會價值而言，這很好，非常好，
如果你沒有能力去口才很好，
還要被訓練的好像很好！
各種訓練都有啊的，多的不得了。

仁德，「仁」，這種東東就算了，這種有什麼用呢？

我們往往認為口才好，能服人，
就能夠更方便的達到想要的目的。

但我們往往不會去注意到，
口才好的「後遺症」。

《章句》：
但以口取辨而無情實，徒多為人所憎惡爾。

對，這就是某種口才好的「必然的」「後遺症」。

我不會說口才好，這是不好的事。
這是好事。

但我更想談的事，凡事都要付出代價，
用另一種講法，凡事都有「後座用力」，不會沒有。

有陽光就一定有影子！

當我們看到社會主流價值中的某種閃閃時的口號和觀念時，
當你在浪潮中享受「快感」時，
別忘了，
凡事都要付出代價。

口才好，也一樣。
「仁」也是一樣的，會有它的後座用力。

《論語．公冶長》#4

《論語．公冶長》#4
子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」
***
這是一章對於「專才」和「通才」 之觀念進行討論的對話。

其實，孔子和學生之間，真的很自在。

在號稱現代的這個時代，我大概沒有勇氣跟學生說：某某某，你真的不是那塊料！

來，白話：
子貢問：「我怎樣？」孔子說：「你啊，像器皿一樣，只有一種用途。」問：「什麽器皿？」答：「璉瑚。」

工具就只有一種用途。
人不是工具，所以呢？
人應該不是只有一種「用途」。

換一種現象學的術語來說更好：
人不是某種「既有」的存在，
因為人之所以為人，正是因為人的「可能性」。

通才，不是說你什麼都要會。
那是不可能的。

專才，也沒什麼不好。你不一定「專」的起來。

可能性，說說很簡單，但你有勇氣嗎？

我愛在上課時說：同學，多讀書，研究所考上政大台大，多的是機會。

有百分之八十的學生，臉上露出的是對我「不屑」的表情。

注釋：瑚璉，是指貴重的器物。

《論語．公冶長》#3

《論語．公冶長》#3
子謂子賤，「君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯」？
***
先看白話譯：
孔子評論子賤：「這人是個君子！如果魯國沒有君子，他怎麽會有好品德？」

子賤是人名。

孔子看到一位很棒的年輕人，就忍不住要去稱讚。
但
孔子稱讚的角度蠻不同的。

來來來，你看到你的男女朋友，你好喜歡哦！
你會怎麼稱讚他／她。

你會不會說，他一定有很好的家教，很好的父母，很好的朋友。

大概不會。哈！

這就是我們和孔子不同的地方。

孔子說，魯國一定有很多很棒的賢人，
不然，
怎麼會有這麼優秀的人呢？

這是事實！
人往往要有範例的人在，才能找到人生的方向。

《莊子》：目擊而道存。

孔子馬上看到那些影響的人的重要性。

如果世新的學生被罵爛，
那麼，
合理的推理是：世新一定沒有什麼出的了檯面的老師。

這也挺合理的。

但，如果有很優秀的學生呢？對，就是你啦。

你看得到你是如何被影響的嗎？

《論語．公冶長》#2

《論語．公冶長》#2
子謂南容，「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。」以其兄之子妻之。

***
這一則也是孔子言行的記載。

從一個人，面臨到什麼事，做出什麼反應，看他講了什麼？
這是去「判別」一個人「能力」的重要方法。
或許是更重要的方法。

這就是為什麼我常請同學讀歷史，讀故事，讀小說，讀傳記，讀實例解說。
因為，從活生生的人，
他們面臨事情，如何冷靜，如何反應，如何思考，如何解決，如何反思？等等。
往往這才看得見是人生功夫。

讀理論幫助我們思考，讀歷史類書培養當下反應判斷的智慧。

要多讀書，真的。
空想和喊口號和說感動，是標準的「現代性」「起乩」。

白話：
孔子評論南容：「國家太平時，不會倒霉；國家混亂時，不會坐牢。」孔子把侄女嫁給了他。

孔子這樣的去評價一個人。

《章句》：
若遇邦國有道，則常得見用在官，不被廢弃。若遇邦國無道，則必危行言遜，以脫免於刑罰戮辱也。「以其兄之子妻之」者，言德行如此，故以其兄之女與之為妻也。

這樣不好嗎？
那你可以倒過來想：
邦有道，被關；邦無道，當官。

一個人是什麼德性的人，什麼能力的人，什麼品質的人，往往要從他與社會的關係之呈現來著眼！
要什麼關係，是要判斷的，判斷之時，才顯智慧。

《論語．公冶長》#1

《論語．公冶長》#1
子謂公冶長，「可妻也。雖在縲絏之中，非其罪也」。以其子妻之。
***
這是新篇章了，〈公治長〉。

先看白話譯文：
孔子評論公冶長：「可以把姑娘嫁給他。雖然坐過牢，但不是他的錯。」孔子把女兒嫁給了他。

這是記載在孔子自己身上的事，來說明某些想講的事。

修行，最後，看的是「行事」。
搞了那麼久，在面對事情的時候，如何下決定，如何下判斷。
讀了那麼多，對於如何下決定，下判斷有什麼助益。

只有在面對事情，下決斷時，才是一個人真正的考驗。
只有在面臨和自己有關係的事情時，如何下決斷，才看得出一個人的修為。

儒家愛說：「必有事焉」，就是這樣來的。

孔子把女兒嫁給一個坐過牢的人。

哇！

即使是現代性的我們，能做的到的也不多。

你又不開心了。
對，你覺得現代性那麼強的現代人一定可以。
那是因為要嫁的不是你的女兒，而是別人的女兒。

面臨到親身的自己，做得出來才算一回事。
這是儒家講究的。
不是說這樣做才真的值得「真正超級好人卡」，
而是，
必有事焉，即自己親身面對，那才是真正修行處境。

《疏》：
孔子評論弟子公冶長德行純備，可納女與之為妻也。

面對事情時，能有什麼樣的視野及見識出來，那才是你真正的視野和見識。

其他的，多看新聞，就可以背出很多棒棒的口號。

《論語．里仁》#26

《論語．里仁》#26
子游曰：「事君數，斯辱矣，朋友數，斯疏矣。」
***
這句 不是孔子說的，是孔子的弟子說的。
但卻是很棒的人生經驗談，
所以被載了下來。

先看白話：
子游說：「在長官面前愛嘮叨，就會自取其辱；在朋友面前愛嘮叨，就會遭到疏遠。」

是不是很有感啊。
真的，如此。人生如此。人性如此。

所以呢？我們到底要如何，才能不算是嘮叨。總不能不說話啊？

論語裡面，常常是告訴我們「應當做什麼」。
很少說，「要如何做？」

但這很重要啊。因為，「要如何做？」如果沒有搞對，就會有反效果。

人性很複雜的，不是「對的事」你用力往前做，就可以了。
「對的事」用「善巧的方法」去做好，
有時，
更難，
更重要。

所以，這種重視「方法」的對話，論語收了進來。

做事的方法，真的很重要。
善巧的方式，更要智慧。

佛教談「般若」，是智慧，指的正是這種「善巧的智慧」。
莊子談庖丁解牛的「神而明之」，也是善巧智慧。

然而，《章句》：
范氏曰：「君臣朋友，皆以義合，故其事同也。」

皆以義合，這很重要。
善巧的智慧，是為了讓「以義合」更圓滿。
所以才是智慧，而不是聰明。

《論語．里仁》#25

《論語．里仁》#25
子曰：「德不孤，必有鄰。」
***
這是我很愛跟自己講的話。

以前我的《老莊》老師王淮愛說：有其體必有其用。
這裡也是一 樣的。

有其德，必有其鄰。

真的，是如此。

如果你是走在這條路上的人，你會很有感受的。
你不會怕孤單的，因為你也沒法孤單：德不孤，必有鄰。

如果你覺得你都沒有朋友，你若不是無德，就是缺德！

來，這裡從哲學角度而言，涉及體用之間的思考範疇。

用直白的說法：德性一定會帶來外在的社會性效果嗎？

這即是傳統「福德之間」的概念。
或是康德的福德一致之論證。

一定有的，那不是你要不要的問題；因為福德之間的關係，是超越的，不是你的意志能控制的。

問題是，你有德嗎？這才是重點。

德性，不是社會性公共用的那種普世價值口號。
德性，是以活生生的個體，對他人以如你相同的活生生的個體，
而來的對待。

活生生的個體啊！

從活生生的個體而來的那種超越性的感受，即
從私有性而來的普遍性。

對，這很辯證，但，就是如此。

口號真的不是，被抽象化的，就是物化，就是商品，就會有流行。

嗯，二年前你熱得不得了的那些口號，
現在還能讓你看一眼嗎？

退流行了。

因為，那是抽象的口號，從來不是從你個體身上冒出而來的感受。

《論語．里仁》#24

《論語．里仁》#24
子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」
***
這也是人生好格言，真的。
雖然這句和目前的教育主流不太相同，
現在的教育都在教你努力練習亂講話。
但孔子這句 這更接近「人生」的正常，而不是一位「有前途工作者」的正常。

這句，是和一般的人性的習氣是「對反的」，一般人愛說大話，很少能做出自己講出來的。

《章句》：謝氏曰：「放言易，故欲訥；力行難，故欲敏。」

對儒家而言，修行都是從自己的身上做起。
德性，也是從對治習氣做起。

很難，很痛苦，很討厭。
所以喜歡儒家的人不多，應該說很少。

那，為什麼有些人一提起孔子，一提起儒家，就大罵封建，大罵對人的成長不好呢？

呵呵，來，真的，因為那些人根本就沒有去認真讀過儒家。
愈是沒有讀的人，罵的愈大聲，
罵的愈是響亮！

你想表現個什麼時，罵孔子最好了，他又不會爬起來，你也不會被告，更不會有什麼政治色彩的呈現。

我怎麼知道？因為我就是這樣走過來的。
只要有認真讀過論語的人，很少會罵得很大聲的。

訥於言，不是不講話，而是去留意自己是不是透過講話這種事，「放縱了自己」。
敏於行，不是一定要百分之百言行一致，而是你有沒有意識到，德性的成長來自實踐。

你有能力去控制自己不去講出自己很清楚自己是在騙人的話嗎？

很難，對不對！如果騙人有掌聲，你巴不得24小時講呢！

來，去意識到這種心境，就是德性的實踐過程。
在這過程中，你就會變化，而且是全方位的變化，
你會在知識理解度上也跟著拉上去的。

《論語．里仁》#23

《論語．里仁》#23
子曰：「以約失之者鮮矣。」
***
先看白話翻譯：
孔子說：「嚴於律己，就會少犯錯誤。」

這是好的人生格言。很多人都在講。有時，拿來好好想想，真的不壞。

但，孔子想講的「更多的」，「言外之意」的，我試著講看看。

謝氏曰：「不侈然以自放之謂約。」

自放，講得好。

什麼是自放，
自己以為的那樣，自己目前眼界看出來的那樣，自己現在這種檔次的那種層次之那樣。
以為那樣就是「標準了」，就是「棒棒的了」，不用更改變了。

人，是會不斷的變化和更新檔次的，
正如同你的大學檔次，就是和高中生命感受不同「檔次」。

這是人的特色。也是「德性」的特色。

德性，本質上人人具有，
但要被實踐出來，這過程就有感受上的變化，
你對「德性」的感受，是檔次的，是有變化的，
所以，修行才意義。

以約，就是不要自放。

當自己認為完美了，是在正義的一方了，在「某種權力的一方了」，在「烏托邦」的一方了，
你一定就是只會「自放」，一定是用「你自己認為的方式去」做。

自放。

人一自放。就停止了自我變化。就很難有活著的存在感。

為了讓自己活著還有感覺，當然，就不斷擁抱著某種社會口號的流行。

這是一定的。

《論語．里仁》#22

《論語．里仁》#22
子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」

***
這也是很棒的人生小格言。跟著做，對人生的平順，是沒有壞處的。

但，論語又不是人生格言集。

孔子為什麼講了這個人生事件呢？
他為什麼不說：走路不要撞到別人呢？這也對人生有益啊。

會被記錄下來的，不是因為那種句子對人生的順遂有關，
雖然，也的確對人生有益，
而是，
那與儒家哲學所要指向的理念指引有關：德性與智慧的相連性。

先看 白話譯：
孔子說：「古人不輕易說話，是怕自己說到做不到。」

這有什麼了不起，都聽到發霉了。

《章句》：
范氏曰：「…人惟其不行也，是以輕言之」。

輕言。

佛教修行中，把「口業」，也當作重要的而「嚴重的」事情來看待。

你，有感覺嗎？
你對於亂講話這事，有什麼特別的警覺性嗎？

如果我們對生命的追求，不只是外在的一切功成名就。

我們對於「人」這種動物的內在性，那種屬於德性的內在性，也有某種渴求，
那麼如何去讓德性在自已的身上呈現出來呢？

這樣一問，這樣一想，人對自己的看重之點，人要如何去處世之點，就不同了。

對功成名就而言，輕言，沒什麼了不起。甚至，那是偉大的口號，人潮才會來。

但對德性的追求而言，
輕言如果不當一回事，
那還有什麼你會當作是一回事呢？

是的，
人不可能永遠的言行一致，
我也不能。

但，把輕言當作一件要警覺事，放在心中，那是「改變自己」的開始的重要下手處。

呵呵

幹嘛那麼累，天天德性德性的。

你開始思考「德性」，你才會開始想「改變自己」，
一旦你開始改變自己，那成長的不只是德性，
你的能力，你的智慧，也跟著向上改變。
這是人生命的整體性的結構。德性與智慧是相連貫的。

來，你開始想改變自己，
去做，
有一天你會發現，
「傳播理論」你看得懂了。真的！