《論語．述而》 #37
子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
***
這句話，你不要解讀錯了。
儒家很簡單，
儒家和很多宗教，在「教格」的基本不同之處在於：
激勵你的理念是不同的。
這裡沒有天堂、極樂、解脫等等，儒家只有「坦蕩蕩」。
人即使是在「坦蕩蕩」的狀態中，
人仍是在喜怒哀樂的世間，人仍苦樂都有，人一定會有憂愁。
但，所有的一切，都是但蕩蕩的承受，不管是喜怒哀樂。
容易嗎？看著辦吧。
你會坦蕩的地接受苦嗎？
不，人都會趨樂避苦，所以你長戚戚。
你會坦蕩蕩地欣賞生命中的樂事嗎？
不一定，你會想要佔有。
只有坦蕩蕩，你才會想要同樂。
坦蕩蕩如何可能？
這恰恰又是形而上的，這不是你「用想的」就有的。
這是德性實踐後生命的自然轉化。
這裡，就實踐的行法特色而言，儒家又有了宗教性格。
2019年2月28日 星期四
2019年2月27日 星期三
《論語．述而》 #36
《論語．述而》 #36
子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」
***
先看白話譯：
孔子說：「奢侈就會驕狂，節約就會寒酸，與其驕狂，寧可寒酸。」
這是孔子的經驗觀察。他看到二種現象：
一、奢侈就會驕狂
二、節約就會寒酸
最後，如果人世間的現象是一種材料，就是人要去更圓滿自己，去「更善」於既有的現在自己，的材料。
那麼，改變的方向是什麼？這一方向是如何被決定出來的呢？
為什麼一定要：與其不孫也，寧固；
反方向不行嗎？
慘的是，孔子也沒有論證。古人如此。
對不對，你會「有感的」，所以不用論證，這是人的「共 感」。
如果人沒有共感的能力，談什麼道德和德性，那就是不可能的。
但，我們現在中了「論證」的習慣之逼迫，沒有論一下，你放不下心。
我就是。
所以，為什麼：與其不孫也，寧固？
小氣吧啦的，有什麼好？怪了。
人家大乘佛教中的「菩薩」，一出場，都是珠光滿身。可以接引眾生啊，有什麼不對？
《注疏》：
奢則僭上，儉不及禮。
論語是給一般人讀的，講的是一般人。
「奢則僭上」，換言之，容易有「僭上」的習氣出來。
「僭上」又如何？
就只 覺得自己沒什麼不好的，都是別人不好。如是而已。
人，如此，就只是想去「改別人」。
但，德性只來自於「改自己」。
子曰：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」
***
先看白話譯：
孔子說：「奢侈就會驕狂，節約就會寒酸，與其驕狂，寧可寒酸。」
這是孔子的經驗觀察。他看到二種現象：
一、奢侈就會驕狂
二、節約就會寒酸
最後，如果人世間的現象是一種材料，就是人要去更圓滿自己，去「更善」於既有的現在自己，的材料。
那麼，改變的方向是什麼？這一方向是如何被決定出來的呢？
為什麼一定要：與其不孫也，寧固；
反方向不行嗎？
慘的是，孔子也沒有論證。古人如此。
對不對，你會「有感的」，所以不用論證，這是人的「共 感」。
如果人沒有共感的能力，談什麼道德和德性，那就是不可能的。
但，我們現在中了「論證」的習慣之逼迫，沒有論一下，你放不下心。
我就是。
所以，為什麼：與其不孫也，寧固？
小氣吧啦的，有什麼好？怪了。
人家大乘佛教中的「菩薩」，一出場，都是珠光滿身。可以接引眾生啊，有什麼不對？
《注疏》：
奢則僭上，儉不及禮。
論語是給一般人讀的，講的是一般人。
「奢則僭上」，換言之，容易有「僭上」的習氣出來。
「僭上」又如何？
就只 覺得自己沒什麼不好的，都是別人不好。如是而已。
人，如此，就只是想去「改別人」。
但，德性只來自於「改自己」。
2019年2月26日 星期二
《論語．述而》 #35
《論語．述而》 #35
子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。誄曰：『禱爾于上下神祇。』」子曰：「丘之禱久矣。」
***
先看白話譯：
孔子生重病，子路祈禱。孔子說：「有這回事嗎？」子路答：「有。我祈禱天神地神保佑您平安。」孔子說：「我早就祈禱了。」
那麼，孔子自己說：「我早就祈禱了」，這是什麼意思？
是指沒有效？
還是一種反諷？
孔子不相信鬼神嗎？
如果不相信，那他如此重視「祭禮」幹什麼？
難道又是二面人？
詮解論語的人，都會面對這種「合理論述」的兩難。
來，那看看宋代的人如何解。
魏的《注疏》：
若人之履行違忤神明，罹其咎殃則可禱請。孔子素行合於神明，故曰「丘之禱久矣」也。
孔子，「素行合於神明」，也就是說孔子天天都是善，等於天天在禱告。
講得不錯啊。蠻合理的。
但，你會相信嗎？
不會。至少我不會。
因為，只要是肉身的人，就不可能是「純然德性之體」，一定會有要更完美之處，一定有缺憾之事。
來宋代《章句》：
蓋臣子迫切之至情，有不能自已者，初不請於病者而後禱也。故孔子之於子路，不直拒之，而但告以無所事禱之意。
學生太關心老師了，所以什麼方法都來了。
子路這種熱血的學生，做起來也不意外。
「故孔子之於子路，不直拒之」。
這有血有肉多了。
不是嗎？真是不忍學生啊。即使不一定讚同。
我們這時代，天天喊「對錯」，
但卻對人心，不一定有「共感」。
「那個人」，如對人性沒有共感，就會把他人當「邏輯物」來使用。
「那個人」，如此，就會自己是「最物化的人」。
只有人會「共感」！
子疾病，子路請禱。子曰：「有諸？」子路對曰：「有之。誄曰：『禱爾于上下神祇。』」子曰：「丘之禱久矣。」
***
先看白話譯：
孔子生重病，子路祈禱。孔子說：「有這回事嗎？」子路答：「有。我祈禱天神地神保佑您平安。」孔子說：「我早就祈禱了。」
那麼，孔子自己說：「我早就祈禱了」，這是什麼意思？
是指沒有效？
還是一種反諷？
孔子不相信鬼神嗎？
如果不相信，那他如此重視「祭禮」幹什麼？
難道又是二面人？
詮解論語的人，都會面對這種「合理論述」的兩難。
來，那看看宋代的人如何解。
魏的《注疏》：
若人之履行違忤神明，罹其咎殃則可禱請。孔子素行合於神明，故曰「丘之禱久矣」也。
孔子，「素行合於神明」，也就是說孔子天天都是善，等於天天在禱告。
講得不錯啊。蠻合理的。
但，你會相信嗎？
不會。至少我不會。
因為，只要是肉身的人，就不可能是「純然德性之體」，一定會有要更完美之處，一定有缺憾之事。
來宋代《章句》：
蓋臣子迫切之至情，有不能自已者，初不請於病者而後禱也。故孔子之於子路，不直拒之，而但告以無所事禱之意。
學生太關心老師了，所以什麼方法都來了。
子路這種熱血的學生，做起來也不意外。
「故孔子之於子路，不直拒之」。
這有血有肉多了。
不是嗎？真是不忍學生啊。即使不一定讚同。
我們這時代，天天喊「對錯」，
但卻對人心，不一定有「共感」。
「那個人」，如對人性沒有共感，就會把他人當「邏輯物」來使用。
「那個人」，如此，就會自己是「最物化的人」。
只有人會「共感」！
2019年2月25日 星期一
《論語．述而》 #34
《論語．述而》 #34
子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」
***
先看白話譯：
孔子說：「如果說到聖人和仁人，我豈敢當？不過，永不滿足地提高修養，不厭其煩地教育學生。則可以這麽說。」公西華說：「這正是我們做不到的。」
「不厭」、「不倦」，憑心良講，這怎麼可能。
又不是去唱KTV或是吃草莓蛋糕。
即使是唱KTV或吃草莓蛋糕，憑心良講，也是會厭‘、會倦啊。
不是嗎？
首先，我在想的是，真的有什麼，從本質上你去做是真的「不厭」「不倦」的嗎？
至少對人這種動物而言，要先有這種「事務」，即那種to do，一直to do，但又不會厭，不會倦的。
那是什麼？
如果沒有，那又是講爽的。
什麼東東，會讓你「不厭」「不倦」的呢？有嗎？
年輕時讀牟宗三的書，他有說一句，我一直覺得有道理：
只要是感官經驗帶來的，就一定會厭、會倦，
包括，「愛情」。如果你的愛情，感官味很重。
什麼東東，為之，可以不厭？非感官的。人生在世，德性的實踐是非感官的。
因為德性實踐是「藉由感官」來喚起那「非感官」的感覺。
你對老師鞠躬（如果有啦），不是因為那種運動讓你身體很爽，而是如果你真心，你會有一種「德性踐覆被滿足之樂」。
有著非感官之樂，就能夠有不厭、不倦之可能。
那麼，「誨人」呢？其實也就是教人。
教人不會累嗎？放屁。累的很。
什麼狀況下你真的可以誨人不倦？
教學相長。
只有這過程，才會有樂出來，所以你不倦，而且這是「非感官的」樂。
為什麼這是非感官之樂。
學到東西是「別人」在學到東西，
別人學到東西，如果你有樂，跟你的感官無關。
所以教學相長，是非感官之樂，是德性之樂。
但，你真的「有樂」嗎？
子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」
***
先看白話譯：
孔子說：「如果說到聖人和仁人，我豈敢當？不過，永不滿足地提高修養，不厭其煩地教育學生。則可以這麽說。」公西華說：「這正是我們做不到的。」
「不厭」、「不倦」，憑心良講，這怎麼可能。
又不是去唱KTV或是吃草莓蛋糕。
即使是唱KTV或吃草莓蛋糕，憑心良講，也是會厭‘、會倦啊。
不是嗎？
首先，我在想的是，真的有什麼，從本質上你去做是真的「不厭」「不倦」的嗎？
至少對人這種動物而言，要先有這種「事務」，即那種to do，一直to do，但又不會厭，不會倦的。
那是什麼？
如果沒有，那又是講爽的。
什麼東東，會讓你「不厭」「不倦」的呢？有嗎？
年輕時讀牟宗三的書，他有說一句，我一直覺得有道理：
只要是感官經驗帶來的，就一定會厭、會倦，
包括，「愛情」。如果你的愛情，感官味很重。
什麼東東，為之，可以不厭？非感官的。人生在世，德性的實踐是非感官的。
因為德性實踐是「藉由感官」來喚起那「非感官」的感覺。
你對老師鞠躬（如果有啦），不是因為那種運動讓你身體很爽，而是如果你真心，你會有一種「德性踐覆被滿足之樂」。
有著非感官之樂，就能夠有不厭、不倦之可能。
那麼，「誨人」呢？其實也就是教人。
教人不會累嗎？放屁。累的很。
什麼狀況下你真的可以誨人不倦？
教學相長。
只有這過程，才會有樂出來，所以你不倦，而且這是「非感官的」樂。
為什麼這是非感官之樂。
學到東西是「別人」在學到東西，
別人學到東西，如果你有樂，跟你的感官無關。
所以教學相長，是非感官之樂，是德性之樂。
但，你真的「有樂」嗎？
2019年2月24日 星期日
《論語．述而》 #33
《論語．述而》 #33
子曰：「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」
***
先看白話譯：
孔子說：「在理論知識方面，我還過得去；在品德修養方面，我卻做得不夠好。」
這種話，蠻「文青的」。
但看久了，就不會有感覺了。
談德性之事，最怕的就是文青化，講的很爽，別人聽得很爽。
但，如何可能呢？
沒有人去講。一哄而散。
說「吾未之有得」，是指真的做的很不好。
如果你對德性實踐之事是有在「做的」，這只不過是很正常的感受。
十次有九次失敗，不是嗎？人生如此。如此人生，讓人心安。
但講得出來，如果不是文青化的講爽的，
那是一種自我承認，
自我承認，人才會有動力讓自己走下去。
如果我們也轉到佛學來做某種關連，
佛學實修強調如實覺知，亦即「正念」。
正念不是指每天都有很文青化棒棒的想法出來，
而是指去真正的感受出「在你肉體身上」的種種變化，色身的、情緒的。
不要讓你腦中幻想的「文青化」之棒棒文句，掩蓋了生命的真實狀況，
而是從你既有的感受中，一步一步的向前。
壞心眼就是壞心眼，不必用偉大的文青口號來化娤。
承認真實感受，不管好的壞的，你才有下手處。你才能面對。
否認它，你反正總有潰堤的一天。
「歧者不立」，去假裝什麼東東，才是最累的。
子曰：「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」
***
先看白話譯：
孔子說：「在理論知識方面，我還過得去；在品德修養方面，我卻做得不夠好。」
這種話，蠻「文青的」。
但看久了，就不會有感覺了。
談德性之事，最怕的就是文青化，講的很爽，別人聽得很爽。
但，如何可能呢？
沒有人去講。一哄而散。
說「吾未之有得」，是指真的做的很不好。
如果你對德性實踐之事是有在「做的」，這只不過是很正常的感受。
十次有九次失敗，不是嗎？人生如此。如此人生，讓人心安。
但講得出來，如果不是文青化的講爽的，
那是一種自我承認，
自我承認，人才會有動力讓自己走下去。
如果我們也轉到佛學來做某種關連，
佛學實修強調如實覺知，亦即「正念」。
正念不是指每天都有很文青化棒棒的想法出來，
而是指去真正的感受出「在你肉體身上」的種種變化，色身的、情緒的。
不要讓你腦中幻想的「文青化」之棒棒文句，掩蓋了生命的真實狀況，
而是從你既有的感受中，一步一步的向前。
壞心眼就是壞心眼，不必用偉大的文青口號來化娤。
承認真實感受，不管好的壞的，你才有下手處。你才能面對。
否認它，你反正總有潰堤的一天。
「歧者不立」，去假裝什麼東東，才是最累的。
2019年2月21日 星期四
《論語．述而》 #32
《論語．述而》 #32
子與人歌而善，必使反之，而後和之。
***
先看白話譯：
孔子和別人一起唱歌，如果別人唱得好，就必定要他再唱，然後自己跟著唱。
這，我做不到。真的。
你也是如此反應的嗎？
這裡，有二個動作接起來的。
一、請他人再唱。
二、自己「跟著唱」。
第一個，可能是我們常有的。
第二個，不容易了。
為什麼呢？我自己分析了一下：
一、自己唱不好，不好意思。
二、真的想專心聽。
三、之前說別人好，是講假的。
於是，什麼狀況下，你會跟著唱？
真心的想讓他人的優點，都讓別人知道。
《疏》：
樂其善，故使重歌之。
《章句》：
而後和者，……不掩人善又如此。
嘿，不掩人善，很難的，因為做起來「很痛苦」。
人性如此。
所以，如果你願意「開闊」你自己，
讓別人走出一片開敞之地，
那麼，這同時，你恰恰就有改變自己的可能，
《章句 》：
「而眾善之集，有不可勝既者焉。」
子與人歌而善，必使反之，而後和之。
***
先看白話譯：
孔子和別人一起唱歌，如果別人唱得好，就必定要他再唱，然後自己跟著唱。
這，我做不到。真的。
你也是如此反應的嗎？
這裡，有二個動作接起來的。
一、請他人再唱。
二、自己「跟著唱」。
第一個，可能是我們常有的。
第二個，不容易了。
為什麼呢？我自己分析了一下：
一、自己唱不好，不好意思。
二、真的想專心聽。
三、之前說別人好，是講假的。
於是，什麼狀況下，你會跟著唱？
真心的想讓他人的優點，都讓別人知道。
《疏》：
樂其善，故使重歌之。
《章句》：
而後和者，……不掩人善又如此。
嘿，不掩人善，很難的，因為做起來「很痛苦」。
人性如此。
所以，如果你願意「開闊」你自己，
讓別人走出一片開敞之地，
那麼，這同時，你恰恰就有改變自己的可能，
《章句 》：
「而眾善之集，有不可勝既者焉。」
2019年2月20日 星期三
《論語．述而》 #31
《論語．述而》 #31
陳司敗問昭公知禮乎？孔子曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」
***
先看白話譯：
陳司敗問：「昭公知禮嗎？」孔子說：「知禮。」
孔子走後，陳司敗對巫馬期說：「我聽說君子不袒護人，君子也袒護人嗎？昭公娶了一個吳國人做夫人，也姓姬，他卻將她改名換姓，叫她吳孟子。他也知禮，誰不知禮？」
巫馬期把這話告訴了孔子，孔子說：「我真幸運，一有錯，就必定有人知道。」
一、聖人也是人，聖人是不斷的奮進的過程而已。
二、當別人說你錯了，你會有什麼反應？
a 馬上回說，「你才錯了」。
b 安靜的微笑，但內心「很不爽」。
c 大聲說謝謝你，但內心說「給我記著」。
d 哇，又有可以改進的地方了。
你是那一種類型？
來，我是 d 除外的，每一種都有。真的。
d 那種，有可能嗎？我反而愛如此問。
如果是不可能的，那又是講爽的。
d 那種，即使有可能，為什麼要如此做？太閒了嗎？
d 那種，即使你想如此做，你如何可能做到？
我直接跳到 D。因為我努力的想做到，但艱辛。
嘿，這可不是「你想做就一定【馬上】做得到的事」。
你想做，中間會有障礙，會有什麼力量欄著你，從你的內心深處，一種會想讓你罵三字經的內心力量，欄著你。
不是這樣嗎？
那如何可能跨過這人可能都必有的內心「反對的反應」？
這一篇是從「禮」開始的。
這不是沒道理。
禮是一種平常的自我奠基過程，一種為讓自己有能力走出自己內在陰影的「自我培基過程」。
內心的基礎深厚了，你才能有能力讓自己去說出如孔子般的話，而且是「真誠的」。
陳司敗問昭公知禮乎？孔子曰：「知禮。」孔子退，揖巫馬期而進之，曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？」巫馬期以告。子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。」
***
先看白話譯：
陳司敗問：「昭公知禮嗎？」孔子說：「知禮。」
孔子走後，陳司敗對巫馬期說：「我聽說君子不袒護人，君子也袒護人嗎？昭公娶了一個吳國人做夫人，也姓姬，他卻將她改名換姓，叫她吳孟子。他也知禮，誰不知禮？」
巫馬期把這話告訴了孔子，孔子說：「我真幸運，一有錯，就必定有人知道。」
一、聖人也是人，聖人是不斷的奮進的過程而已。
二、當別人說你錯了，你會有什麼反應？
a 馬上回說，「你才錯了」。
b 安靜的微笑，但內心「很不爽」。
c 大聲說謝謝你，但內心說「給我記著」。
d 哇，又有可以改進的地方了。
你是那一種類型？
來，我是 d 除外的，每一種都有。真的。
d 那種，有可能嗎？我反而愛如此問。
如果是不可能的，那又是講爽的。
d 那種，即使有可能，為什麼要如此做？太閒了嗎？
d 那種，即使你想如此做，你如何可能做到？
我直接跳到 D。因為我努力的想做到，但艱辛。
嘿，這可不是「你想做就一定【馬上】做得到的事」。
你想做，中間會有障礙，會有什麼力量欄著你，從你的內心深處，一種會想讓你罵三字經的內心力量，欄著你。
不是這樣嗎？
那如何可能跨過這人可能都必有的內心「反對的反應」？
這一篇是從「禮」開始的。
這不是沒道理。
禮是一種平常的自我奠基過程，一種為讓自己有能力走出自己內在陰影的「自我培基過程」。
內心的基礎深厚了，你才能有能力讓自己去說出如孔子般的話，而且是「真誠的」。
《論語．述而》 #30
《論語．述而》 #30
子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
***
這句 對我們而言，可能有點陳腐了。
陳腐，不是因為這句「沒有道理」，而是因為，你已「聽煩了」。
但，如果從行法的角度而言，即從「實踐學」或「倫理學」的角度而言，
這句 是很重要的「行動指南」。
先不管什麼仁，不仁的。
來，你為什麼想讓自己變的更好。
你為什麼要追求理想。
你為什麼想去做善事。
奇怪了。
做那些，有比去喝咖啡，更高檔嗎？更值得你去「實踐」嗎？
理論上必須有，所以你才會「想去行 動」，甚至「去行動」。
好了。如果是「有」，即追求理想比喝咖啡好，
那麼，你為什麼可以做得到呢？
孔子那句，回答上述二個提問。
為什麼值得去做好事，去德性實踐。
因為，那是你內在本有的。對啊，你被生下來，就被「給定」的給予了。
人的肉體，如果能有德性的形式被呈現出來，那麼，你自己會有一種「很有感覺」的 feeling 出來。
是有感覺的啊，所以，「不遠」。
再來，如果你想去做，去實踐德性。
就是「去做」的當下，德性就立即現形了啊。如此簡單。
當下即是。
《章句》：
仁者，心之德，非在外也。放而不求，故有以為遠者；反而求之，則即此而在矣，夫豈遠哉？程子曰：「為仁由己，欲之則至，何遠之有？」
看到老師，你也不討厭他，於是你或多或少有一點想說「老師好」的衝動。
所以，不遠啊。
你如果說了，那就是立即馬上的把你內在具有的德性之潛能，現形出來了啊。
斯仁至矣。
實踐德性要幹什麼？去轉化你的生命程度啊。
傳統學問，如論語，不是推理性質的書，而是「指出來」的書。
說「有」。然後跟你說，「德性怎麼實踐才能被現形」。
如果你跟我一樣，受了不少西方訓練，想要去有理論的思考，這基本上是「形上學」「存在學」「倫理學」在討論的範疇。
子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」
***
這句 對我們而言，可能有點陳腐了。
陳腐，不是因為這句「沒有道理」，而是因為，你已「聽煩了」。
但，如果從行法的角度而言，即從「實踐學」或「倫理學」的角度而言，
這句 是很重要的「行動指南」。
先不管什麼仁，不仁的。
來，你為什麼想讓自己變的更好。
你為什麼要追求理想。
你為什麼想去做善事。
奇怪了。
做那些，有比去喝咖啡，更高檔嗎？更值得你去「實踐」嗎？
理論上必須有，所以你才會「想去行 動」，甚至「去行動」。
好了。如果是「有」，即追求理想比喝咖啡好，
那麼，你為什麼可以做得到呢？
孔子那句，回答上述二個提問。
為什麼值得去做好事，去德性實踐。
因為，那是你內在本有的。對啊，你被生下來，就被「給定」的給予了。
人的肉體，如果能有德性的形式被呈現出來，那麼，你自己會有一種「很有感覺」的 feeling 出來。
是有感覺的啊，所以，「不遠」。
再來，如果你想去做，去實踐德性。
就是「去做」的當下，德性就立即現形了啊。如此簡單。
當下即是。
《章句》：
仁者，心之德，非在外也。放而不求，故有以為遠者；反而求之，則即此而在矣，夫豈遠哉？程子曰：「為仁由己，欲之則至，何遠之有？」
看到老師，你也不討厭他，於是你或多或少有一點想說「老師好」的衝動。
所以，不遠啊。
你如果說了，那就是立即馬上的把你內在具有的德性之潛能，現形出來了啊。
斯仁至矣。
實踐德性要幹什麼？去轉化你的生命程度啊。
傳統學問，如論語，不是推理性質的書，而是「指出來」的書。
說「有」。然後跟你說，「德性怎麼實踐才能被現形」。
如果你跟我一樣，受了不少西方訓練，想要去有理論的思考，這基本上是「形上學」「存在學」「倫理學」在討論的範疇。
2019年2月18日 星期一
《論語．述而》 #29
《論語．述而》 #29
互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：「與其進也，不與其退也，唯何甚！人潔己以進，與其潔也，不保其往也。」
***
這篇是很簡單的生活記錄。
白話譯：
有個地方風氣不正，那裏的人不講道理，該地的一個少年卻得到了孔子的接見，學生們都很疑惑。孔子說：「肯定他的進步，不等於認可他過去的錯誤，何必糾著別人的辮子不放呢？人家改好了，要肯定他有進步，過去的就不要提了。」
看起來真的很日常生活。
而且，一般而言，我們也都大概知道要如此的做。
有時，我不知為什麼要紀錄這些，這些並沒有太凸出孔子什 麼。
或許，就是「觀念」上太平常了吧。有時，我們不會去想到「【做的】難度」。
真的是不容易啊。我們自己又能做到多少呢？
大概，反方向的做的，更多吧。
這個時代，你如果像孔子這麼做，大概被嘲笑的比較多。
那，這個時代，為什麼還要像孔子般的如此做呢？
我們心中覺得是好的，但一般社會是會去嘲笑的啊？
抓著別人的辮子不放，不是更能有「掌聲」嗎？
去做孔子般的事，如果孔子是某種德性的代表，那麼去做有德性的事，到底能有「什麼好處」？
有啊。
德性實踐是一種「自我變化的媒介」，透過這種「實踐性的媒介」，你的生命會有「自發性的向上的自我轉化」。
生命本來就是會「自我變化的」，這是生命本有的能力。
但這自我變化過程需要某種媒介誘發，才能有「向上」的質的變化之可能。
你會彈琴，不是只有在音樂上比別人有能力的更多，在其他的藝術方面，你也會有更多的感受力。
德性和智慧，是相扣的。在德性上踐履，會讓智慧的轉化在你身上發生。
這是水果和酒的關係，是一種實踐過程的發酵關係。
所以我上課常說，
如果真能尊敬老師，你的理論理解能力一定會變好。
學生都笑成一片。
但，你真的能「真正的」尊敬老師嗎？不容易吧。真的啊。做不到的機會比較多，這很正常。
如何可能做到呢？嗯，華嚴經說，你要「善用其心」，在實踐中去克服。這克服的過程，會誘發智慧的增長。
古人大概也有和孔子相同的感受吧，所以《華嚴經》：令其受行，心得增長。
互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：「與其進也，不與其退也，唯何甚！人潔己以進，與其潔也，不保其往也。」
***
這篇是很簡單的生活記錄。
白話譯：
有個地方風氣不正，那裏的人不講道理，該地的一個少年卻得到了孔子的接見，學生們都很疑惑。孔子說：「肯定他的進步，不等於認可他過去的錯誤，何必糾著別人的辮子不放呢？人家改好了，要肯定他有進步，過去的就不要提了。」
看起來真的很日常生活。
而且，一般而言，我們也都大概知道要如此的做。
有時，我不知為什麼要紀錄這些，這些並沒有太凸出孔子什 麼。
或許，就是「觀念」上太平常了吧。有時，我們不會去想到「【做的】難度」。
真的是不容易啊。我們自己又能做到多少呢？
大概，反方向的做的，更多吧。
這個時代，你如果像孔子這麼做，大概被嘲笑的比較多。
那，這個時代，為什麼還要像孔子般的如此做呢？
我們心中覺得是好的，但一般社會是會去嘲笑的啊？
抓著別人的辮子不放，不是更能有「掌聲」嗎？
去做孔子般的事，如果孔子是某種德性的代表，那麼去做有德性的事，到底能有「什麼好處」？
有啊。
德性實踐是一種「自我變化的媒介」，透過這種「實踐性的媒介」，你的生命會有「自發性的向上的自我轉化」。
生命本來就是會「自我變化的」，這是生命本有的能力。
但這自我變化過程需要某種媒介誘發，才能有「向上」的質的變化之可能。
你會彈琴，不是只有在音樂上比別人有能力的更多，在其他的藝術方面，你也會有更多的感受力。
德性和智慧，是相扣的。在德性上踐履，會讓智慧的轉化在你身上發生。
這是水果和酒的關係，是一種實踐過程的發酵關係。
所以我上課常說，
如果真能尊敬老師，你的理論理解能力一定會變好。
學生都笑成一片。
但，你真的能「真正的」尊敬老師嗎？不容易吧。真的啊。做不到的機會比較多，這很正常。
如何可能做到呢？嗯，華嚴經說，你要「善用其心」，在實踐中去克服。這克服的過程，會誘發智慧的增長。
古人大概也有和孔子相同的感受吧，所以《華嚴經》：令其受行，心得增長。
2019年2月17日 星期日
《論語．述而》 #28
《論語．述而》 #28
子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」
***
先看白話譯：
孔子說：「有一種人，不瞭解情況就冒然行事（不穿鑿妄作），我不會這樣。多聽，向先進人物學習；多看，把細節牢記在心。就是掌握知識的最好方法。」
這是孔子自己的人生經驗，以及他的處事方法。
不錯啊。我們也常聽到朋友長輩師長如此的跟我們說。
但，我的眼睛釘在那「我無是也」，這四個字。
來，你把上面那一句中的「我無是也」拿掉，然後再唸一次，
你是不是會覺得好像你的校長在什麼正式場合會講的「官話」呢？
還是，什麼長輩常碎碎唸的內容呢？
「我無是也」，是一種孔子的自信呢？還是孔子的自大？
我不知道。
但我自己的人生經驗中，也常會有某種「感受」：
愈是自己做不到的某種人生的道理，
大概我們就是愈講得那道理是 「公正客觀的」，
會講得那道理好像是跟「我」無關的道理。
孔子說，他做得到；
不，孔子更大氣，他說，「我無是也」。
「多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也」，表示孔子愛多聽別人講的什麼東東。
這是沒有「不知而作」的習氣後，孔子跟著帶出來的做事方法。
那，什麼 是，「不知而作」，然後，孔子大方的說，「你放心，我沒有這樣做」。
《疏》：
不知而作即是「穿鑿妄作」。
真的有能力有自信，自己的性格是不會去「穿鑿妄作」，那麼，自然的，
你做起「多聞擇其善者而從之」，也就是順勢而來的如此自然。
這裡有「奠基性」關係。
不去「穿鑿妄作」，是根基。
有這根基，自會長出「多聞擇其善者而從之」。
子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」
***
先看白話譯：
孔子說：「有一種人，不瞭解情況就冒然行事（不穿鑿妄作），我不會這樣。多聽，向先進人物學習；多看，把細節牢記在心。就是掌握知識的最好方法。」
這是孔子自己的人生經驗，以及他的處事方法。
不錯啊。我們也常聽到朋友長輩師長如此的跟我們說。
但，我的眼睛釘在那「我無是也」，這四個字。
來，你把上面那一句中的「我無是也」拿掉，然後再唸一次，
你是不是會覺得好像你的校長在什麼正式場合會講的「官話」呢？
還是，什麼長輩常碎碎唸的內容呢？
「我無是也」，是一種孔子的自信呢？還是孔子的自大？
我不知道。
但我自己的人生經驗中，也常會有某種「感受」：
愈是自己做不到的某種人生的道理，
大概我們就是愈講得那道理是 「公正客觀的」，
會講得那道理好像是跟「我」無關的道理。
孔子說，他做得到；
不，孔子更大氣，他說，「我無是也」。
「多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也」，表示孔子愛多聽別人講的什麼東東。
這是沒有「不知而作」的習氣後，孔子跟著帶出來的做事方法。
那，什麼 是，「不知而作」，然後，孔子大方的說，「你放心，我沒有這樣做」。
《疏》：
不知而作即是「穿鑿妄作」。
真的有能力有自信，自己的性格是不會去「穿鑿妄作」，那麼，自然的，
你做起「多聞擇其善者而從之」，也就是順勢而來的如此自然。
這裡有「奠基性」關係。
不去「穿鑿妄作」，是根基。
有這根基，自會長出「多聞擇其善者而從之」。
2019年2月14日 星期四
《論語．述而》 #27
《論語．述而》 #27
子釣而不綱，弋不射宿。
***
先看白話譯：
孔子衹釣魚而不撒網、衹射飛鳥而不射睡鳥。
這會不會對孔子太聖人化了？
不是嗎。
這是我年輕時讀到此句的標準反應。
花了十多年，我才有「能力」不去麼想？
之所以有能力可以不去那麼想，那是因為我可以有更不同的理解格局。
之所以有不同的思考格局，又正是因為我常常去問：孔子為什麼要這樣？
論語，或著說，古典。
如果你對之保持一種尊敬的態度，而不是批判的爽感，而去讀；那是對你放大格局的很好的文化媒介物。
孔子有沒有那麼偉大，是一回事。
孔子被如此的描述，換言之，用這些「事情」加到孔子身上，不管是真是假，
到底這些事情，是象徵著什麼意義呢？
《疏》：
宿，宿鳥也。夫子雖為弋射，但晝日為之，不夜射栖鳥也，為其欺暗必中，且驚眾也。
「欺暗」，真是說的好。
人，最容易做的事，不就是「欺暗」嗎？
如果什麼事，別人一定不知道，有多少事你是不會去做的呢？
而有權力的人，最容易有欺暗的誘惑！
如果良心是有意義的倫理學哲學概念，
良心最大的特徵：你無法「欺暗」它。
良心會自己跑出來笑你自己說，「騙別人騙的不錯哦」。
萬一很不幸的，你的欺暗之事，不知為什麼，就轉變成某種讓你「心痛」之事。
這時良心也會跑出來說，「痛了吧，但你沒辦法不痛」。
因為良心無法被欺暗。
問題的重心是：從爽變成痛，是會變的嗎？
你知道有一種學問稱之為辨證法嗎？
辨證法說，事情本身會自己變化，就像你會自己成長一樣。
子釣而不綱，弋不射宿。
***
先看白話譯：
孔子衹釣魚而不撒網、衹射飛鳥而不射睡鳥。
這會不會對孔子太聖人化了？
不是嗎。
這是我年輕時讀到此句的標準反應。
花了十多年，我才有「能力」不去麼想？
之所以有能力可以不去那麼想，那是因為我可以有更不同的理解格局。
之所以有不同的思考格局，又正是因為我常常去問：孔子為什麼要這樣？
論語，或著說，古典。
如果你對之保持一種尊敬的態度，而不是批判的爽感，而去讀；那是對你放大格局的很好的文化媒介物。
孔子有沒有那麼偉大，是一回事。
孔子被如此的描述，換言之，用這些「事情」加到孔子身上，不管是真是假，
到底這些事情，是象徵著什麼意義呢？
《疏》：
宿，宿鳥也。夫子雖為弋射，但晝日為之，不夜射栖鳥也，為其欺暗必中，且驚眾也。
「欺暗」，真是說的好。
人，最容易做的事，不就是「欺暗」嗎？
如果什麼事，別人一定不知道，有多少事你是不會去做的呢？
而有權力的人，最容易有欺暗的誘惑！
如果良心是有意義的倫理學哲學概念，
良心最大的特徵：你無法「欺暗」它。
良心會自己跑出來笑你自己說，「騙別人騙的不錯哦」。
萬一很不幸的，你的欺暗之事，不知為什麼，就轉變成某種讓你「心痛」之事。
這時良心也會跑出來說，「痛了吧，但你沒辦法不痛」。
因為良心無法被欺暗。
問題的重心是：從爽變成痛，是會變的嗎？
你知道有一種學問稱之為辨證法嗎？
辨證法說，事情本身會自己變化，就像你會自己成長一樣。
2019年2月13日 星期三
《論語．述而》 #26
《論語．述而》 #26
子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」
***
這句，相對易懂。
白話譯：
孔子說：「聖人，我不可能看到了；能看到君子，也就可以了。善人，我不可能看到了；能看到一心向善的人，也就可以了。沒有卻裝作擁有、空虛卻裝作充實、貧窮卻裝作富裕，打腫臉充胖子的人，很難一心向善！」
儒家，對真實人性有某種理念性的描述，智仁勇等等，但儒家對於人與這些「本性」之間的實踐性關係，是上面的看法：不斷的超越。
這不是悲觀，這是「如實」。
就像水在一百度就會沸騰，這不是悲觀的說為什麼只能是一百度，五十度不行嗎？
這是如實。
佛家的知識論最後所指向的是：如實。另一個術語是：實相。
是人，就不是神。只要有肉體存在樣態的，就是人。
只要是人，不斷的努力的超越自己，就是「如實」，就是「實相」，就是「本然如此」。
因為「有超越自己之可能」的特色，所以是【人】。
因為是不要斷的超越自己，所以人必然是不完美的。
因為人是必然的不完美，所以「理念」這種東東，對人才會有吸引力。
人，承認自己的「有限性」，在「有限性」中去「彰顯」某種理念的可能，這就到了極致了。
人如果是完美的，是不會有錯的，是一定對的，是不會再被超越的，是完全的無私的，
那就「不是人」。
不是人，當然可以是神，但也有可能是鬼。
不過，讀歷史的愛想想，那些排得入歷史的獨裁者，有那一個在倒台之前，不是以神的姿態出場的呢？
子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」
***
這句，相對易懂。
白話譯：
孔子說：「聖人，我不可能看到了；能看到君子，也就可以了。善人，我不可能看到了；能看到一心向善的人，也就可以了。沒有卻裝作擁有、空虛卻裝作充實、貧窮卻裝作富裕，打腫臉充胖子的人，很難一心向善！」
儒家，對真實人性有某種理念性的描述，智仁勇等等，但儒家對於人與這些「本性」之間的實踐性關係，是上面的看法：不斷的超越。
這不是悲觀，這是「如實」。
就像水在一百度就會沸騰，這不是悲觀的說為什麼只能是一百度，五十度不行嗎？
這是如實。
佛家的知識論最後所指向的是：如實。另一個術語是：實相。
是人，就不是神。只要有肉體存在樣態的，就是人。
只要是人，不斷的努力的超越自己，就是「如實」，就是「實相」，就是「本然如此」。
因為「有超越自己之可能」的特色，所以是【人】。
因為是不要斷的超越自己，所以人必然是不完美的。
因為人是必然的不完美，所以「理念」這種東東，對人才會有吸引力。
人，承認自己的「有限性」，在「有限性」中去「彰顯」某種理念的可能，這就到了極致了。
人如果是完美的，是不會有錯的，是一定對的，是不會再被超越的，是完全的無私的，
那就「不是人」。
不是人，當然可以是神，但也有可能是鬼。
不過，讀歷史的愛想想，那些排得入歷史的獨裁者，有那一個在倒台之前，不是以神的姿態出場的呢？
2019年2月12日 星期二
《論語．述而》 #25
《論語．述而》 #25
子以四教：文，行，忠，信。
***
一個當老師的，不可能只是「會教」這四種東西而已啦。
我都從歷史教到html了。
倒是，如何去「譯出」文、行、忠、信，這四項，就很有意思了。
來，我讀的白話譯：
孔子教學有四項內容：文獻、品行、忠誠、信實。
這就真的是「對孔子沒有感覺的」一種翻譯內容。
《章句》：
程子曰：「教人以學文脩行而存忠信也。忠信，本也。」
宋代人的理解就比我們現代人好太多了。
現代人往往都把某種屬於「生命性情」的「發展過程」，
翻譯成某種「像物品一樣」的某種「東西」。
東西是死的，而人是「會變化的」。
忠與信，是人性生而有之的某種「德性」，這是基礎，也是人之所以為人的某種「感受」。
但這雖然是存有的，卻也要被「開發」出來，才能明朗的呈現出來。
如何去呈現出人所有的那種「德性」特色，這是人和動物不一樣的地方。
要有媒介去誘發出來。這媒介是「文化」。
有各種文化，
有屬於作品類的文化，藝術項目等。
也有屬於人的行為的文化，例如只友弟恭等。
透過這些文化，人的內在德性，被誘發的呈現出來，呈現於你的活生生的肉體生命之中。
這是孔子的教學哲學。
子以四教：文，行，忠，信。
***
一個當老師的，不可能只是「會教」這四種東西而已啦。
我都從歷史教到html了。
倒是，如何去「譯出」文、行、忠、信，這四項，就很有意思了。
來，我讀的白話譯：
孔子教學有四項內容：文獻、品行、忠誠、信實。
這就真的是「對孔子沒有感覺的」一種翻譯內容。
《章句》：
程子曰：「教人以學文脩行而存忠信也。忠信，本也。」
宋代人的理解就比我們現代人好太多了。
現代人往往都把某種屬於「生命性情」的「發展過程」，
翻譯成某種「像物品一樣」的某種「東西」。
東西是死的，而人是「會變化的」。
忠與信，是人性生而有之的某種「德性」，這是基礎，也是人之所以為人的某種「感受」。
但這雖然是存有的，卻也要被「開發」出來，才能明朗的呈現出來。
如何去呈現出人所有的那種「德性」特色，這是人和動物不一樣的地方。
要有媒介去誘發出來。這媒介是「文化」。
有各種文化，
有屬於作品類的文化，藝術項目等。
也有屬於人的行為的文化，例如只友弟恭等。
透過這些文化，人的內在德性，被誘發的呈現出來，呈現於你的活生生的肉體生命之中。
這是孔子的教學哲學。
《論語．述而》 #24
《論語．述而》 #24
子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」
***
先看白話譯：
孔子說：「學生們，你們以為我教學有保留嗎？我沒有保留，我沒什麽不是同你們一起做的，孔丘就是這樣的人。」
我其實很好奇。
孔子是在什麼狀況下，才會想要講出這個句 子？
什麼時候會有學生向老師懷疑：你是不是有什麼不教我們？把什麼好東西藏起來了？
因為，我的老師經驗是，我教的東東，學生都不一定想學了，更何論什麼藏起來不藏起來的？
孔子是在讓我們這種老師傷心的嗎？嚇死人了。哈。
《章句》：
諸弟子以夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱，而不知聖人作、止、語、默無非教也，故夫子以此言曉之。
原來，孔子在講，「學問」不只是那種可以「被補獲」的知識內容系統，例如物理、化學。
「學問」，也可以是「生命應如何」的這種。
這是倫理學方向的。
這種學問，不是補獲型的學問／知識內容；
而是，要用你自己的生命來展示：倫理型的學問作用在一個活生生的個體生命時，會有什麼「作用」。
通俗的講，就是，讀書如何變化氣質。
這，老師就必須用自己活生生的肉體生命來展示給同學看。也就就是一個老師的「氣質」。
《莊子．田子方》：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」
「目擊而道存」，是我大學時，我最被顛覆的句子之一。而那位老師是王淮老師。
原來，真正的「生命學問」，是在老師的言行舉止中，而不是在書本或黑板中。
從此，我看各各老師，去欣賞的是他／她的氣質。
子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」
***
先看白話譯：
孔子說：「學生們，你們以為我教學有保留嗎？我沒有保留，我沒什麽不是同你們一起做的，孔丘就是這樣的人。」
我其實很好奇。
孔子是在什麼狀況下，才會想要講出這個句 子？
什麼時候會有學生向老師懷疑：你是不是有什麼不教我們？把什麼好東西藏起來了？
因為，我的老師經驗是，我教的東東，學生都不一定想學了，更何論什麼藏起來不藏起來的？
孔子是在讓我們這種老師傷心的嗎？嚇死人了。哈。
《章句》：
諸弟子以夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱，而不知聖人作、止、語、默無非教也，故夫子以此言曉之。
原來，孔子在講，「學問」不只是那種可以「被補獲」的知識內容系統，例如物理、化學。
「學問」，也可以是「生命應如何」的這種。
這是倫理學方向的。
這種學問，不是補獲型的學問／知識內容；
而是，要用你自己的生命來展示：倫理型的學問作用在一個活生生的個體生命時，會有什麼「作用」。
通俗的講，就是，讀書如何變化氣質。
這，老師就必須用自己活生生的肉體生命來展示給同學看。也就就是一個老師的「氣質」。
《莊子．田子方》：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」
「目擊而道存」，是我大學時，我最被顛覆的句子之一。而那位老師是王淮老師。
原來，真正的「生命學問」，是在老師的言行舉止中，而不是在書本或黑板中。
從此，我看各各老師，去欣賞的是他／她的氣質。
《論語．述而》 #23
《論語．述而》 #23
子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」
***
德性與天命之間！
這是很迷人，但又無法被講清楚的人生實踐論中的關係！
白話譯：
孔子說：「老天賦予我高尚的品德，追殺我的人能把我怎樣？」
桓魋，這個人「欲害孔子」。
孔子知道後就說了這句。
我們在很多故事影視的劇情中，也會常常看到男主角在困頓時，往往也會冒出類似這樣的話。
這樣的話是講爽的嗎？是講來自我安慰的嗎？
還是說，德性與天命之間，是有某種可被理解，可被講述之關係？
《注疏》：德合天地，吉無不利。
不過，你跟我一樣，這種句子是很難被信下去的。你信得下去嗎？要怎麼被相信呢？
所以這裡碰到個嚴重的問題：如何去信？
人能夠憑空去相信什麼嗎？
說，有一隻藍鯨在天空上飛，你相信嗎？
對，人這種動物，總要有個什麼為之當依憑（或著用現象學之術語，為之當作奠基），所以你才能去相信個什麼東東。
如果德性與天命之間，要能被相信，那麼，這相信要奠基於什麼呢？
奠基於「實踐」。
你「練習」過騎腳踏車，這「練習經驗」，是讓你去相信「你練習就可以會 游泳」的奠基之地。
在德性實踐中，你如果感受到你自己的某種變化，這種「不是你能預想的」「變化自我」的經驗，是「德性與天命」被相信的基礎。
注意，我是說【不是你能預想的】「變化自我」。這是德性實踐的自我變化的特色；而這也是你與天命之間的關係特色。
孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」
正是這種關係的最好詮釋。
有德性實踐之基礎，奠基於此的「信」就會是一種「知」。
子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」
***
德性與天命之間！
這是很迷人，但又無法被講清楚的人生實踐論中的關係！
白話譯：
孔子說：「老天賦予我高尚的品德，追殺我的人能把我怎樣？」
桓魋，這個人「欲害孔子」。
孔子知道後就說了這句。
我們在很多故事影視的劇情中，也會常常看到男主角在困頓時，往往也會冒出類似這樣的話。
這樣的話是講爽的嗎？是講來自我安慰的嗎？
還是說，德性與天命之間，是有某種可被理解，可被講述之關係？
《注疏》：德合天地，吉無不利。
不過，你跟我一樣，這種句子是很難被信下去的。你信得下去嗎？要怎麼被相信呢？
所以這裡碰到個嚴重的問題：如何去信？
人能夠憑空去相信什麼嗎？
說，有一隻藍鯨在天空上飛，你相信嗎？
對，人這種動物，總要有個什麼為之當依憑（或著用現象學之術語，為之當作奠基），所以你才能去相信個什麼東東。
如果德性與天命之間，要能被相信，那麼，這相信要奠基於什麼呢？
奠基於「實踐」。
你「練習」過騎腳踏車，這「練習經驗」，是讓你去相信「你練習就可以會 游泳」的奠基之地。
在德性實踐中，你如果感受到你自己的某種變化，這種「不是你能預想的」「變化自我」的經驗，是「德性與天命」被相信的基礎。
注意，我是說【不是你能預想的】「變化自我」。這是德性實踐的自我變化的特色；而這也是你與天命之間的關係特色。
孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」
正是這種關係的最好詮釋。
有德性實踐之基礎，奠基於此的「信」就會是一種「知」。
2019年2月10日 星期日
《論語．述而》 #22
《論語．述而》 #22
子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」
***
這句很古典。是論語中常被拿來用的句子之一。
但，為什麼是以「三人」開頭？
二人，不行嗎？
一次和善人相處；一次和不善人相處？不行嗎？
用三人開頭，是一種口語表達上的偶然？還是，這有著某種「更本質性」原則的外在表現？
白話譯：
孔子說：「三人在一起，必有人可作為我的老師。選擇優點向他學習，借鑒缺點進行自我改正。」
三人，代表一種群體的概念。
這裡指涉的是，人在「社會生活」中的人與人之間的關係，一種你如何去看待別人，亦及去「判斷」的過程，以及對之反應的行為。
要去「判斷」1+1=2，不必三人。一人也一樣。
那，什麼樣的判斷要「三人」，亦即，那種判斷是無法脫離「群體」的狀況呢？
倫理的，價值的，和意義的。
正因為是倫理的、價值的和意義的，
就儒家而言，這判斷的根基是「良心」，
所以，
「人人」都可以有判斷的能力。所以，人人才都有【潛能】去「擇其善者而從之，其不善者而改之」。
真的，你真的都有。而且是「本能的」、「直觀的」。
重點是，當你從別人身上「感受」到某種自己的「足與不足」之狀況時，你會有什麼反應？
從之；改之。
談何 容易。
但如果你願意，就儒家而言，「紅塵即道場」。
《章句》：
尹氏曰：「見賢思齊，見不賢而內自省，則善惡皆我之師，進善其有窮乎？」
「善惡皆我之師」。這有多難啊？不是嗎。
你罵「你看不爽的人」都來不及了……
子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」
***
這句很古典。是論語中常被拿來用的句子之一。
但，為什麼是以「三人」開頭？
二人，不行嗎？
一次和善人相處；一次和不善人相處？不行嗎？
用三人開頭，是一種口語表達上的偶然？還是，這有著某種「更本質性」原則的外在表現？
白話譯：
孔子說：「三人在一起，必有人可作為我的老師。選擇優點向他學習，借鑒缺點進行自我改正。」
三人，代表一種群體的概念。
這裡指涉的是，人在「社會生活」中的人與人之間的關係，一種你如何去看待別人，亦及去「判斷」的過程，以及對之反應的行為。
要去「判斷」1+1=2，不必三人。一人也一樣。
那，什麼樣的判斷要「三人」，亦即，那種判斷是無法脫離「群體」的狀況呢？
倫理的，價值的，和意義的。
正因為是倫理的、價值的和意義的，
就儒家而言，這判斷的根基是「良心」，
所以，
「人人」都可以有判斷的能力。所以，人人才都有【潛能】去「擇其善者而從之，其不善者而改之」。
真的，你真的都有。而且是「本能的」、「直觀的」。
重點是，當你從別人身上「感受」到某種自己的「足與不足」之狀況時，你會有什麼反應？
從之；改之。
談何 容易。
但如果你願意，就儒家而言，「紅塵即道場」。
《章句》：
尹氏曰：「見賢思齊，見不賢而內自省，則善惡皆我之師，進善其有窮乎？」
「善惡皆我之師」。這有多難啊？不是嗎。
你罵「你看不爽的人」都來不及了……
《論語．述而》 #21
《論語．述而》 #21
子不語怪，力，亂，神。
***
這篇麻煩了。
如果我對儒學有什麼「很嚴重的」興趣，就在於「詮釋」這一句。三十多年了。
來，我的問題很簡單：「良心」是不是怪力亂神？
為什麼不是？
如果一般世俗世界中的神明、諸佛菩薩、神、鬼……等等，都是被廣義的稱之怪力亂神，
那麼，「良心」為什麼不是，
因為，那都是「無法」「可以用經驗感官親自感受到的」「與你對立而存在」的東東。
良心，和鬼神等，到底有什麼是「相似的」；而又有什麼是「不同的」，這是一直被自己逼問的問題。
這問題當然重要，如果不談「良心」，儒家就什麼都沒有了。
但，良心，可不是感覺啊！這是一般的隨口之言。
良心，談的「大一點」，可以如易經所言：夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。
我對新儒家如果有什麼學術上特別的「震動」，就在於以前讀牟宗三的書時，他從熊十力先生那裡得到的，「良心」是「呈現」，「直實呈現」。
再講一次，良心是「呈現」，不是「感覺」。
這句 ，讓我的人生「停頓」很很久。因為，我一直在想「呈現」是什麼東東。
呈現，是主動的；感覺，是被動的。
（我讀胡賽爾的意向性理論之所以能順利理解，也是這理論系統；意向性，是呈現而不是感受而已。）
你失戀，你無法「不讓痛苦自己跑出來給自己」，這是「呈現」。這是主動。
你想吃草莓蛋糕，但如果你不去吃，等一下，你就會忘了。這是被動。
良心是主動，那就是你無法控制，所以是「在你之上」，所以是「形而上」。
但這一形而上 ，又是來自於「你自己」。
換言之，自己有「審判自己」的能力。而這審判的座標是「人世間價值根源」，所以是「與鬼神合其吉凶」。
孟子講「夜氣」，就是如此。「夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。」
夜氣，就是良心，在三更半夜，在只有你一個人的時候，跑出來跟你說話的「良心」。
良心，是形而上，但卻是活生生的跟你「現實的存在」有奠基性的關係。
良心，是形而上，但不是「怪，力，亂，神」。
子不語怪，力，亂，神。
***
這篇麻煩了。
如果我對儒學有什麼「很嚴重的」興趣，就在於「詮釋」這一句。三十多年了。
來，我的問題很簡單：「良心」是不是怪力亂神？
為什麼不是？
如果一般世俗世界中的神明、諸佛菩薩、神、鬼……等等，都是被廣義的稱之怪力亂神，
那麼，「良心」為什麼不是，
因為，那都是「無法」「可以用經驗感官親自感受到的」「與你對立而存在」的東東。
良心，和鬼神等，到底有什麼是「相似的」；而又有什麼是「不同的」，這是一直被自己逼問的問題。
這問題當然重要，如果不談「良心」，儒家就什麼都沒有了。
但，良心，可不是感覺啊！這是一般的隨口之言。
良心，談的「大一點」，可以如易經所言：夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。
我對新儒家如果有什麼學術上特別的「震動」，就在於以前讀牟宗三的書時，他從熊十力先生那裡得到的，「良心」是「呈現」，「直實呈現」。
再講一次，良心是「呈現」，不是「感覺」。
這句 ，讓我的人生「停頓」很很久。因為，我一直在想「呈現」是什麼東東。
呈現，是主動的；感覺，是被動的。
（我讀胡賽爾的意向性理論之所以能順利理解，也是這理論系統；意向性，是呈現而不是感受而已。）
你失戀，你無法「不讓痛苦自己跑出來給自己」，這是「呈現」。這是主動。
你想吃草莓蛋糕，但如果你不去吃，等一下，你就會忘了。這是被動。
良心是主動，那就是你無法控制，所以是「在你之上」，所以是「形而上」。
但這一形而上 ，又是來自於「你自己」。
換言之，自己有「審判自己」的能力。而這審判的座標是「人世間價值根源」，所以是「與鬼神合其吉凶」。
孟子講「夜氣」，就是如此。「夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。」
夜氣，就是良心，在三更半夜，在只有你一個人的時候，跑出來跟你說話的「良心」。
良心，是形而上，但卻是活生生的跟你「現實的存在」有奠基性的關係。
良心，是形而上，但不是「怪，力，亂，神」。
2019年2月7日 星期四
《論語．述而》 #20
《論語．述而》 #20
子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
***
先看白話譯：
孔子說：「我不是天生就有學問的，衹是個喜歡讀書、勤奮敏捷地追求知識的人。」
這裡，可以說是某種儒學「知識論」的片語。
知識論談：一、什麼是知識？二、人如可可能獲得知識？
可以這樣說，在儒學中區分為：一、生而知之者。二、「不是」生而知之者。
生而知之者，是一種直觀，可以直接的理解和獲取，不必經過推理和分析，同時，這必須認同「每一個人」都有的能力。
這一種直觀是什麼性質的知識呢？
《章句》：
生而知之者，氣質清明，義理昭著，不待學而知也。
換言之，是「義理」，可也以說是「倫理學的直觀」，一種關於「對錯」的當下直觀呈現。
例如，一位老太婆跌倒，你馬上去扶一下。這是對是錯呢？這是直觀就可以出來的。而且「馬上」就出來。
用胡賽爾的理論來對比，也可說是「本質直觀」。
《章句》：
尹氏曰：「孔子以生知之聖，每云好學者，非惟勉人也，蓋生而可知者義理爾，若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學而後有以驗其實也。」
然而，倫理學之外的，這世界的世間的學問，物理啦化學啦英文啦歷史啦地理啦，
這是「要學的」，這「不是直觀的」，所以要：「好古，敏以求之者也」。
對儒學而言，倫理學的，價值的，義理的，良心的，是人所以為人的重要判分。
但，這並不妨礙對知識的追求，而且，非常清楚的說明了，對知識的追求，是要「努力去推理分析和累積的」，是完全不同於「倫理學上的直觀」。
所以，知識與德性的「相即性」，是儒學者一輩子在觀注之事。
子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
***
先看白話譯：
孔子說：「我不是天生就有學問的，衹是個喜歡讀書、勤奮敏捷地追求知識的人。」
這裡，可以說是某種儒學「知識論」的片語。
知識論談：一、什麼是知識？二、人如可可能獲得知識？
可以這樣說，在儒學中區分為：一、生而知之者。二、「不是」生而知之者。
生而知之者，是一種直觀，可以直接的理解和獲取，不必經過推理和分析，同時，這必須認同「每一個人」都有的能力。
這一種直觀是什麼性質的知識呢？
《章句》：
生而知之者，氣質清明，義理昭著，不待學而知也。
換言之，是「義理」，可也以說是「倫理學的直觀」，一種關於「對錯」的當下直觀呈現。
例如，一位老太婆跌倒，你馬上去扶一下。這是對是錯呢？這是直觀就可以出來的。而且「馬上」就出來。
用胡賽爾的理論來對比，也可說是「本質直觀」。
《章句》：
尹氏曰：「孔子以生知之聖，每云好學者，非惟勉人也，蓋生而可知者義理爾，若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學而後有以驗其實也。」
然而，倫理學之外的，這世界的世間的學問，物理啦化學啦英文啦歷史啦地理啦，
這是「要學的」，這「不是直觀的」，所以要：「好古，敏以求之者也」。
對儒學而言，倫理學的，價值的，義理的，良心的，是人所以為人的重要判分。
但，這並不妨礙對知識的追求，而且，非常清楚的說明了，對知識的追求，是要「努力去推理分析和累積的」，是完全不同於「倫理學上的直觀」。
所以，知識與德性的「相即性」，是儒學者一輩子在觀注之事。
《論語．述而》 #19
《論語．述而》 #19
葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
***
這一篇，是非常「古典」的文句。
古典是指，隨著你的年歲增長，你每讀一次，你的感受，你的理解，就不一樣。
古典，是有「生命」的，所以才是古典之學，才能代代有人去讀。
白話：
葉公問子路：「孔子是怎樣的人？」。
子路沒有回答。
孔子知道後，就跟子路說：「你怎麽不說：他這個人啊，發憤學習就忘記吃飯，高興起來就忘記了憂愁，不知道快要變老了等等？」
看起來很簡單。但，其實，骨子底對人生的滋味是不同的。
年輕時，我對「發憤忘食」比較有感。
我現在對「樂以忘憂」，這四個字最有感覺。我五十了。
為什麼？因為我思考尋找「不憂」很多年了，
方法很多，思維系統很多，都很不錯。
孔子這一招，簡單的不像話，簡單的我連想都「不敢想」。
是，「不敢想」啊：「樂以忘憂」。
對，你不用去使用很多系統、方法，讓自己「沒有憂惱」，
對孔子而言，「沒有憂惱」恐怕是不可能的，只要是人。
但，你可以「樂以忘憂」。是「忘」啊，而不是「無」。
對我而言，佛學中的「解脫」這兩個字是更接近「忘」的。
但儒學就是儒學。
於是重點是：你有「樂」嗎？
你的「樂」是什麼性質的「樂」？你的樂是可以用來「忘憂」的呢？還是用來「更讓你煩憂」的呢？
如果你感受到某種可以「樂以忘憂」之樂，你又有多少能力可以讓「此樂」在你的身上呈現出來呢？
哦，是「此樂」在你身上「呈現」出來哦，「此樂」是主動的，不是你想要它來它就來。
你準備好你自己，讓「此樂」願意欣然的降臨於你了嗎？
葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
***
這一篇，是非常「古典」的文句。
古典是指，隨著你的年歲增長，你每讀一次，你的感受，你的理解，就不一樣。
古典，是有「生命」的，所以才是古典之學，才能代代有人去讀。
白話：
葉公問子路：「孔子是怎樣的人？」。
子路沒有回答。
孔子知道後，就跟子路說：「你怎麽不說：他這個人啊，發憤學習就忘記吃飯，高興起來就忘記了憂愁，不知道快要變老了等等？」
看起來很簡單。但，其實，骨子底對人生的滋味是不同的。
年輕時，我對「發憤忘食」比較有感。
我現在對「樂以忘憂」，這四個字最有感覺。我五十了。
為什麼？因為我思考尋找「不憂」很多年了，
方法很多，思維系統很多，都很不錯。
孔子這一招，簡單的不像話，簡單的我連想都「不敢想」。
是，「不敢想」啊：「樂以忘憂」。
對，你不用去使用很多系統、方法，讓自己「沒有憂惱」，
對孔子而言，「沒有憂惱」恐怕是不可能的，只要是人。
但，你可以「樂以忘憂」。是「忘」啊，而不是「無」。
對我而言，佛學中的「解脫」這兩個字是更接近「忘」的。
但儒學就是儒學。
於是重點是：你有「樂」嗎？
你的「樂」是什麼性質的「樂」？你的樂是可以用來「忘憂」的呢？還是用來「更讓你煩憂」的呢？
如果你感受到某種可以「樂以忘憂」之樂，你又有多少能力可以讓「此樂」在你的身上呈現出來呢？
哦，是「此樂」在你身上「呈現」出來哦，「此樂」是主動的，不是你想要它來它就來。
你準備好你自己，讓「此樂」願意欣然的降臨於你了嗎？
2019年2月6日 星期三
《論語．述而》 #18
《論語．述而》 #18
子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。
***
先看白話譯：
孔子喜用一般人常用的表達方式：讀詩、讀書、舉行典禮時，都用普通話。
記錄這一孔子的「日常現象」，真的很特別。
換言之，孔子不是像蘇格拉底一樣，在雅典的街頭，以特定的議題和論辨思維，和「年青人」討論「哲學」。
對孔子而言，詩、書、禮，這些古人的東東，
本身就具有某種「理性的價值在內」，
如何去把那內具於詩書禮的「理性」談出來，是他感興趣的思考方向。
古、今，不隔。
《章句》：
詩以理情性，書以道政事，禮以謹節文，皆切於日用之實，故常言之。
「皆切於日用之實」。
這並不是說，這些古人的東西可以馬上拿來用，一點都不用去變化。
相反的，而是我們從「日常的角度」，來思考古代的東東，所包含的某種理性。
例如，兄友弟恭，是一種儒家封建嗎？
如果從日常生活而言，來看，如果你很幸運有著一種兄友弟恭的真實狀況，你會討厭嗎？
應不會吧。那是人性的真誠，那是「理性」。那是「幸福」。
雖然，那並不容易做到，不容易「有」這種現象。
從某種哲學術語來說，對我而言，儒家是「存有論」的思維姿態。
理性、人性，是先天所具有的，是先在的。
因為是先有的、先在的，在於你的思考之前的，所以理性、人性會在人的歷史文 化中流露出「它」的印跡出來。
我們要去解讀出那印跡。
子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。
***
先看白話譯：
孔子喜用一般人常用的表達方式：讀詩、讀書、舉行典禮時，都用普通話。
記錄這一孔子的「日常現象」，真的很特別。
換言之，孔子不是像蘇格拉底一樣，在雅典的街頭，以特定的議題和論辨思維，和「年青人」討論「哲學」。
對孔子而言，詩、書、禮，這些古人的東東，
本身就具有某種「理性的價值在內」，
如何去把那內具於詩書禮的「理性」談出來，是他感興趣的思考方向。
古、今，不隔。
《章句》：
詩以理情性，書以道政事，禮以謹節文，皆切於日用之實，故常言之。
「皆切於日用之實」。
這並不是說，這些古人的東西可以馬上拿來用，一點都不用去變化。
相反的，而是我們從「日常的角度」，來思考古代的東東，所包含的某種理性。
例如，兄友弟恭，是一種儒家封建嗎？
如果從日常生活而言，來看，如果你很幸運有著一種兄友弟恭的真實狀況，你會討厭嗎？
應不會吧。那是人性的真誠，那是「理性」。那是「幸福」。
雖然，那並不容易做到，不容易「有」這種現象。
從某種哲學術語來說，對我而言，儒家是「存有論」的思維姿態。
理性、人性，是先天所具有的，是先在的。
因為是先有的、先在的，在於你的思考之前的，所以理性、人性會在人的歷史文 化中流露出「它」的印跡出來。
我們要去解讀出那印跡。
《論語．述而》 #17
《論語．述而》 #17
子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」
***
如果你看注釋，「五十」是個被討論的議題。
先看白話：
孔子說：「如果我能多活幾年，五十歲學《周易》，就可以無大錯了。」
所以，為什麼要指明是五十歲呢？
又，那麼多書，為什麼要指明是《易經》呢？
易，各種解釋很多，我也不是專家。但總的言之，「易」代表一種「客觀性」的「存在式的真理」。
客觀性，是指，不以你個人的意志為轉移。這也不難，1+1=2，這道理，不是你說了算。
雖然，這是對「人」才有「作用」的理。
「存在式的」，是指「在先性」，亦指，先於你個體意志而存在的。
總之，人要放下自己個人主觀的任意想像，而讓人的意志是去「彰顯」道（易）的道理之存在。
所以，要五十歲。
年紀太輕時，一定是「我」可以改變一切。人的「想像」就是世物的界線。
老一點了。就可能會想。人，只是道之作用的一種「範例」而已。
可是，人有自由意志 啊。
對，道的運作特色就是「讓人有自由意志」。
康德也這麼想的： 康德的自由定義，「自由即自律」。
自律，即，人願意主觀的去遵守他認為是在先地客觀於他的某種真理。
人，只有人哦，才有能力去「承認」與「理解」客觀性這種在先性的概念。
並且，只有人，才有「能力」去遵守【自己所承認】的道理。
所以，自律，無大過矣。
重點是，自律，談何容易？
從某個角度而言，自律，恐怕是最難的事。這世界不都是依你的意志在運轉嗎？
子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」
***
如果你看注釋，「五十」是個被討論的議題。
先看白話：
孔子說：「如果我能多活幾年，五十歲學《周易》，就可以無大錯了。」
所以，為什麼要指明是五十歲呢？
又，那麼多書，為什麼要指明是《易經》呢？
易，各種解釋很多，我也不是專家。但總的言之，「易」代表一種「客觀性」的「存在式的真理」。
客觀性，是指，不以你個人的意志為轉移。這也不難，1+1=2，這道理，不是你說了算。
雖然，這是對「人」才有「作用」的理。
「存在式的」，是指「在先性」，亦指，先於你個體意志而存在的。
總之，人要放下自己個人主觀的任意想像，而讓人的意志是去「彰顯」道（易）的道理之存在。
所以，要五十歲。
年紀太輕時，一定是「我」可以改變一切。人的「想像」就是世物的界線。
老一點了。就可能會想。人，只是道之作用的一種「範例」而已。
可是，人有自由意志 啊。
對，道的運作特色就是「讓人有自由意志」。
康德也這麼想的： 康德的自由定義，「自由即自律」。
自律，即，人願意主觀的去遵守他認為是在先地客觀於他的某種真理。
人，只有人哦，才有能力去「承認」與「理解」客觀性這種在先性的概念。
並且，只有人，才有「能力」去遵守【自己所承認】的道理。
所以，自律，無大過矣。
重點是，自律，談何容易？
從某個角度而言，自律，恐怕是最難的事。這世界不都是依你的意志在運轉嗎？
《論語．述而》 #16
《論語．述而》 #16
子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
***
這話，蠻文青的。
曲肱而枕，富貴如浮雲，是很讓人灑脫的句子。
但，這如何可能？
首先，這是你想要的「人生的理想」嗎？
如果是，
你如何可能做得到！
這又不是說，你讀到了，你理解了，你感受到了，於是你就做得到。
絕大部分的人做不到。我也一樣。
所以，這種句子，難道又是說爽的。
《章句》：
程子曰：「非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也。……。」又曰：「須知所樂者何事。」
對，如果你沒有能看到某種樂，在那種句子的真正被實踐的當中，你不可能會去響往的。
那種樂，有那種嗎？如果有，那又是什麼？
在還沒有「得到」那種感受之前，你憑什麼相信？
人，是有能力，從文字句子當中，隱隱約約的感受到那種樂。
這是，「範疇直觀」，亦即，那不是用推理可以有的，而是某種「當下被給予的」一種直覺感知。
智者大師：
「若心稱言旨，於一眴間，則智斷難量，神解莫測」。
但約究是隱隱約約。
你要有某種「修持」的工夫，所以，那種樂的真正感受，才會在你的「肉體」身上呈現出來。
所以宋明理學家講「工夫」。如同，佛家講「行法」。
用現代康德哲學的說法即是，實踐理性。
子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
***
這話，蠻文青的。
曲肱而枕，富貴如浮雲，是很讓人灑脫的句子。
但，這如何可能？
首先，這是你想要的「人生的理想」嗎？
如果是，
你如何可能做得到！
這又不是說，你讀到了，你理解了，你感受到了，於是你就做得到。
絕大部分的人做不到。我也一樣。
所以，這種句子，難道又是說爽的。
《章句》：
程子曰：「非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也。……。」又曰：「須知所樂者何事。」
對，如果你沒有能看到某種樂，在那種句子的真正被實踐的當中，你不可能會去響往的。
那種樂，有那種嗎？如果有，那又是什麼？
在還沒有「得到」那種感受之前，你憑什麼相信？
人，是有能力，從文字句子當中，隱隱約約的感受到那種樂。
這是，「範疇直觀」，亦即，那不是用推理可以有的，而是某種「當下被給予的」一種直覺感知。
智者大師：
「若心稱言旨，於一眴間，則智斷難量，神解莫測」。
但約究是隱隱約約。
你要有某種「修持」的工夫，所以，那種樂的真正感受，才會在你的「肉體」身上呈現出來。
所以宋明理學家講「工夫」。如同，佛家講「行法」。
用現代康德哲學的說法即是，實踐理性。
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