《論語．陽貨》01/2022.08
陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣，歲不我與。」孔子曰：「諾。吾將仕矣。」
白話譯：
陽貨想見孔子，孔子不想，他便送給孔子一隻熟乳豬，想讓孔子去他家回謝。孔子趁他不在家時，去拜謝。卻在半路上碰到了，他對孔子說：「來，我有話要說。」孔子走過去，他說：「自己身懷本領卻任憑國家混亂，能叫做仁嗎？」孔子說：「不能」。「想做大事卻總是不去把握機遇，能叫做明智嗎」？「不能」。「時光一天天過去，歲月不等人的」。孔子：「好吧，我準備做官。」
這是有趣的記錄。
先來看一下這事件更大一點的歷史背景。
《章句》：
陽貨，陽虎也。蓋名虎，字貨。為季氏家臣，而專魯國之政，欲見孔子，將使之仕也。
這是一位孔子不想去幫著做事的人物。
但，孔子對這樣邀請的整個事件過程，卻可以談出一些東東來。
先看看，古人談出了什麼？義、禮、稱、不終絕、理、無所詘。
《章句》：
陽貨之欲見孔子，雖其善意，然不過欲使助己為亂耳。故孔子不見者，義也。其往拜者，禮也。必時其亡而往者，欲其稱也。遇諸塗而不避者，不終絕也。隨問而對者，理之直也。對而不辯者，言之孫而亦無所詘也。
如果打開眼睛，這世界的如此紛紛，有一種結構在，那就是「我對你錯」的二元結構。
然後，人只是肉體的人，不會是「完全對的人」，不可能。所以，就必須不斷的去宣稱別人是「壞人」，用別人是壞人這樣的「對立性結構」來反證自己是好人。
於是佛學才會說，「口業」是最難修的人的「慣性」之一。
儒家的對錯，是來自良心的當下呈現。
號稱好人的人，也會在下一秒就「聽不到良心聲音」；被號稱是壞人的人，可能在下一秒就「放下屠刀立地成佛」。
良心，是隨時都有，只要你願意去聽。所以，人人才皆「可以」是聖人。
儒家，永遠期待著人的「下一次的往更成熟的人性的變化」，所以有禮樂，重教育，談德性，談「君子不以言舉人，不以人廢言」。
所以，儒家，談寬容，是有「根子骨」的地氣的，那是來自人性的真實力量，不是理論的想像。
正是如此，所以這理論下的儒家行法是，在日常生活中的每個舉止，都是修行，所以才會有「紅塵道場」之謂。
《论语．阳货》01/2022.08
阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：「来！予与尔言。」曰：「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？」曰：「不可。」「好从事而亟失时，可谓知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣，岁不我与。」孔子曰：「诺。吾将仕矣。」
白话译：
阳货想见孔子，孔子不想，他便送给孔子一隻熟乳猪，想让孔子去他家回谢。孔子趁他不在家时，去拜谢。却在半路上碰到了，他对孔子说：「来，我有话要说。」孔子走过去，他说：「自己身怀本领却任凭国家溷乱，能叫做仁吗？」孔子说：「不能」。「想做大事却总是不去把握机遇，能叫做明智吗」？「不能」。「时光一天天过去，岁月不等人的」。孔子：「好吧，我准备做官。」
这是有趣的记录。
先来看一下这事件更大一点的历史背景。
《章句》：
阳货，阳虎也。盖名虎，字货。为季氏家臣，而专鲁国之政，欲见孔子，将使之仕也。
这是一位孔子不想去帮着做事的人物。
但，孔子对这样邀请的整个事件过程，却可以谈出一些东东来。
先看看，古人谈出了什麽？义、礼、称、不终绝、理、无所诎。
《章句》：
阳货之欲见孔子，虽其善意，然不过欲使助己为乱耳。故孔子不见者，义也。其往拜者，礼也。必时其亡而往者，欲其称也。遇诸涂而不避者，不终绝也。随问而对者，理之直也。对而不辩者，言之孙而亦无所诎也。
如果打开眼睛，这世界的如此纷纷，有一种结构在，那就是「我对你错」的二元结构。
然后，人只是肉体的人，不会是「完全对的人」，不可能。所以，就必须不断的去宣称别人是「坏人」，用别人是坏人这样的「对立性结构」来反证自己是好人。
于是佛学才会说，「口业」是最难修的人的「惯性」之一。
儒家的对错，是来自良心的当下呈现。
号称好人的人，也会在下一秒就「听不到良心声音」；被号称是坏人的人，可能在下一秒就「放下屠刀立地成佛」。
良心，是随时都有，只要你愿意去听。所以，人人才皆「可以」是圣人。
儒家，永远期待着人的「下一次的往更成熟的人性的变化」，所以有礼乐，重教育，谈德性，谈「君子不以言举人，不以人废言」。
所以，儒家，谈宽容，是有「根子骨」的地气的，那是来自人性的真实力量，不是理论的想像。
正是如此，所以这理论下的儒家行法是，在日常生活中的每个举止，都是修行，所以才会有「红尘道场」之谓。
2022年7月31日 星期日
《論語．陽貨》#01/2022.08
2022年7月29日 星期五
《論語．季氏》#14/2022.07
《論語．季氏》14/2022.07
邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱曰小童；邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君；異邦人稱之亦曰君夫人。
《章句》：
寡，寡德，謙辭。吳氏曰：「凡語中所載如此類者，不知何謂。或古有之，或夫子嘗言之，不可考也。」
不可考也。
我也是這麼認為。
《注疏》：
孔曰：「小君，君夫人之稱。對異所謙，故曰寡小君。當此之時，諸侯嫡妾不正，稱號不審，故孔子正言其禮也。」
把某種固定的名詞講對，維持不變，就是禮嗎？這也太小看孔子了。
廣義的從論語一書來看，禮具有雙重功能，
一、是維持社會秩序的一種社會性的共同規範。
二、是一種社會性的媒介，人對這種社會性的媒介有了「理解性」之後的實踐，可以與生命德性的成長相接軌。這是「禮」這生命轉化功能。
孔子時代，這二種功能都有。
但孔子更側重第二種，甚至在某些情況下，是否定第一種的。如果，第二種和第一種突衝，那麼第一種就可以不用管它。
社會是會變化的，制度與規範一定會變。
但儒家重視，不管怎麼變，不要失去了「禮」之可以與德性成熟之間的儀式性關係。
一旦社會的制度文化之變化，只是與「物質性的社會穩定有關」，而失去了那種對人格成熟之可能的「默化」之功能，
那麼，
禮就是「法家」的工具。
對儒家而言，禮是人格成熟的教化工具。
不要小看對老師好，對老師點個頭。這雖是一種社會化的要求，但你可以不管，尤其是這時代。
但如果你自覺有一種感受油然而生，一種對老師「畏」之情，而你想表現出來，
這種因「內在有感，而外在呈現」之過程，就是一種「有思維性的情感表現」，這是修行，
在這過程中，有一種人格性的潛移默化的涵養之功能。
《论语．季氏》14/2022.07
邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童；邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君；异邦人称之亦曰君夫人。
《章句》：
寡，寡德，谦辞。吴氏曰：「凡语中所载如此类者，不知何谓。或古有之，或夫子尝言之，不可考也。」
不可考也。
我也是这麽认为。
《注疏》：
孔曰：「小君，君夫人之称。对异所谦，故曰寡小君。当此之时，诸侯嫡妾不正，称号不审，故孔子正言其礼也。」
把某种固定的名词讲对，维持不变，就是礼吗？这也太小看孔子了。
广义的从论语一书来看，礼具有双重功能，
一、是维持社会秩序的一种社会性的共同规范。
二、是一种社会性的媒介，人对这种社会性的媒介有了「理解性」之后的实践，可以与生命德性的成长相接轨。这是「礼」这生命转化功能。
孔子时代，这二种功能都有。
但孔子更侧重第二种，甚至在某些情况下，是否定第一种的。如果，第二种和第一种突冲，那麽第一种就可以不用管它。
社会是会变化的，制度与规范一定会变。
但儒家重视，不管怎麽变，不要失去了「礼」之可以与德性成熟之间的仪式性关係。
一旦社会的制度文化之变化，只是与「物质性的社会稳定有关」，而失去了那种对人格成熟之可能的「默化」之功能，
那麽，
礼就是「法家」的工具。
对儒家而言，礼是人格成熟的教化工具。
不要小看对老师好，对老师点个头。这虽是一种社会化的要求，但你可以不管，尤其是这时代。
但如果你自觉有一种感受油然而生，一种对老师「畏」之情，而你想表现出来，
这种因「内在有感，而外在呈现」之过程，就是一种「有思维性的情感表现」，这是修行，
在这过程中，有一种人格性的潜移默化的涵养之功能。
2022年7月28日 星期四
《論語．季氏》#13/2022.07
《論語．季氏》13/2022.07
陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學詩乎？』對曰：『未也。』『不學詩，無以言。』鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：『未也。』『不學禮，無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三，聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。」
白話譯：
陳亢問伯魚：「你學到了什麼和大家不同的嗎？」伯魚答：「沒有。有一次他一個人站在那，我快步過庭。他問：『學詩了嗎？』我說：『沒有。』『不學詩，就不能掌握說話的技巧。』我回去學詩。又一次他又一個人站在那，我快步過庭。他問：『學禮了嗎？』我說：『沒有。』『不學禮，就不能立足於社會。』我回去學禮，就聽過這兩次。」陳亢回去高興地說：「問一件事，得到三方面收穫：知道詩的作用，禮的作用，又知道了君子並不偏愛自己的兒子。」
我有女兒，我真的和孔子不太一樣。但孔子更厲害。
我看見女兒在看手機，就會說：
你英文listenling聽了沒？
你的西洋哲學史的XX部分聽了沒？
你的XX
女兒：我用手機app在背英文單字，可以嗎？
她不太爽。
古人說，易子而教。
是真的。
孔子問了什麼？
「詩」「禮」。
還好那時不用讀英文數學物理化學圍棋小提琴鋼琴……
如果孔子在這時代，會問什麼？
我不相信會問「詩」和「禮」。
或著說，詩和禮，那時代是有不同的指示意義的。
言，是講話，是要有邏輯的，要有訓練的，要有「內容的」，要解釋什麼的。
這是我們這時代廣意的「智性訓練」。詩，在這時代，恰恰是指一種「感情的」。
孔子說，不學詩，無以「言」。言是智性的。是廣義的知識訓練，是一種理論式抽象思維的訓練。
禮，是「立」。立是指對主會規範的熟悉，不要踏線了。
但，儒家，立的另一層意義，更重要的一層，是對德性或形而上的看重。從禮來「體悟」德性的作用。
生命是有意義性，不只是「物質的」。意義性，是「直觀的」「是感性直觀的」。
禮，更大的一種我的解釋是，文化和藝術方面。一種來展示某種直觀感性的媒介。
孔子有向自己的兒子說。
我不太敢跟女兒說。不過，我愛和女兒去各種X館看展。
《论语．季氏》13/2022.07
陈亢问于伯鱼曰：「子亦有异闻乎？」对曰：「未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：『学诗乎？』对曰：『未也。』『不学诗，无以言。』鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭。曰：『学礼乎？』对曰：『未也。』『不学礼，无以立。』鲤退而学礼。闻斯二者。」陈亢退而喜曰：「问一得三，闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。」
白话译：
陈亢问伯鱼：「你学到了什麽和大家不同的吗？」伯鱼答：「没有。有一次他一个人站在那，我快步过庭。他问：『学诗了吗？』我说：『没有。』『不学诗，就不能掌握说话的技巧。』我回去学诗。又一次他又一个人站在那，我快步过庭。他问：『学礼了吗？』我说：『没有。』『不学礼，就不能立足于社会。』我回去学礼，就听过这两次。」陈亢回去高兴地说：「问一件事，得到三方面收穫：知道诗的作用，礼的作用，又知道了君子并不偏爱自己的儿子。」
我有女儿，我真的和孔子不太一样。但孔子更厉害。
我看见女儿在看手机，就会说：
你英文listenling听了没？
你的西洋哲学史的XX部分听了没？
你的XX
女儿：我用手机app在背英文单字，可以吗？
她不太爽。
古人说，易子而教。
是真的。
孔子问了什麽？
「诗」「礼」。
还好那时不用读英文数学物理化学围棋小提琴钢琴……
如果孔子在这时代，会问什麽？
我不相信会问「诗」和「礼」。
或着说，诗和礼，那时代是有不同的指示意义的。
言，是讲话，是要有逻辑的，要有训练的，要有「内容的」，要解释什麽的。
这是我们这时代广意的「智性训练」。诗，在这时代，恰恰是指一种「感情的」。
孔子说，不学诗，无以「言」。言是智性的。是广义的知识训练，是一种理论式抽象思维的训练。
礼，是「立」。立是指对主会规范的熟悉，不要踏线了。
但，儒家，立的另一层意义，更重要的一层，是对德性或形而上的看重。从礼来「体悟」德性的作用。
生命是有意义性，不只是「物质的」。意义性，是「直观的」「是感性直观的」。
礼，更大的一种我的解释是，文化和艺术方面。一种来展示某种直观感性的媒介。
孔子有向自己的儿子说。
我不太敢跟女儿说。不过，我爱和女儿去各种X馆看展。
2022年7月27日 星期三
《論語．季氏》#12/2022.07
《論語．季氏》12/2022.07
齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之。其斯之謂與？
白話譯：
齊景公擁有四千匹馬，死時，百姓覺得他沒什麽可以值得稱贊；伯夷、叔齊餓於首陽山下，至今被百姓稱誦。
這是一個歷史故事，一個偶然的歷史「事件」，還是說，這是一種「可能不斷重復發生」的某種歷史性的「原型」。
後代的我們，可以從歷史中找出無數的類似的事件。
其實，都有相同的結構的。
歷史，不是偶然事件的堆積，歷史所選的，往往具有一種「原型」式的作用力，
亦即，
雷同形式的「事件」，會不斷的在歷史中重現。
所以，讀「過去的歷史」，可以看到某種「潛在的未來」。所以，讀歷史是「鏡鑑」。
一種生命的「純粹形式之反射」。
儘管，「內容」不太相同，古代和現代的內容自不會相同，現代的物質條件不同，但「事件形式」相同。
現代，你可以找出相同的故事。
例如，有很多現金存款和房子的人，死後，沒人有一句好話。
但也有一些「無私公益的人」，死後，有人為之流淚。
所以，你會寫「專題故事」了嗎？或是「封面故事」？這些，都最好是具有原型式的指向性。
歷史「原型」也不會是無根的。
歷史的原型，來自於人內心深處的「原型」。你可以說是「良心」或「仁」。
那是一種「方向性」價值指示的內在湧動之力。
儒家，談的，就是這一種力量。
所以，良心、社會、禮樂、文化、歷史，是儒家常見的主題。
「原型」這概念，我是借由榮格心理學的集體潛意識的原型之概念，來談的。
《论语．季氏》12/2022.07
齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？
白话译：
齐景公拥有四千匹马，死时，百姓觉得他没什么可以值得称贊；伯夷、叔齐饿于首阳山下，至今被百姓称诵。
这是一个历史故事，一个偶然的历史「事件」，还是说，这是一种「可能不断重復发生」的某种历史性的「原型」。
后代的我们，可以从历史中找出无数的类似的事件。
其实，都有相同的结构的。
历史，不是偶然事件的堆积，历史所选的，往往具有一种「原型」式的作用力，
亦即，
雷同形式的「事件」，会不断的在历史中重现。
所以，读「过去的历史」，可以看到某种「潜在的未来」。所以，读历史是「镜鑑」。
一种生命的「纯粹形式之反射」。
儘管，「内容」不太相同，古代和现代的内容自不会相同，现代的物质条件不同，但「事件形式」相同。
现代，你可以找出相同的故事。
例如，有很多现金存款和房子的人，死后，没人有一句好话。
但也有一些「无私公益的人」，死后，有人为之流泪。
所以，你会写「专题故事」了吗？或是「封面故事」？这些，都最好是具有原型式的指向性。
历史「原型」也不会是无根的。
历史的原型，来自于人内心深处的「原型」。你可以说是「良心」或「仁」。
那是一种「方向性」价值指示的内在涌动之力。
儒家，谈的，就是这一种力量。
所以，良心、社会、礼乐、文化、历史，是儒家常见的主题。
「原型」这概念，我是借由荣格心理学的集体潜意识的原型之概念，来谈的。
2022年7月26日 星期二
《論語．季氏》#11/2022.07
《論語．季氏》11/2022.07
孔子曰：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」
白話譯：
孔子說：「見到良善，好像是可能趕不上一樣；見到不善，好象被水燙到。我見到過這樣的人，我聽到過這樣的話。隱居起來遂求自己的志向、實踐義理達致自己的理想，我聽到過這樣的話，沒見到過這樣的人。」
二種生命的樣態。
孔子區分了出來。
第一是「見」，是對外在事物的抨判。
第二是「去做」，這是難的。
隱居以求其志，行義以達其道。
去做的內容，如上。
孔子為什麼提出這樣的內容？這項有什麼重要性？
一是「志」，一是「道」。
志與道，都是一種超越性的用語。都是指向著一種對未來可能性的實踐。但這實踐並不是指經驗上的利害，而是指向一種「應然」的實踐。
本來就是難。
所以，孔子再三而嘆。
這一種思維方向，我更欣賞佛學的表達方式，一種試著以「論證」的努力。
儒學只是，就講出來。如果你相應，你會有感，有「聖人」之言在側。
但這不多，這難。
從一種知識論或存在論的方式來論證，例如唯識理論，「去做」與「不去做」，就不只是應不應該的「感受」問題，而是一定會有什麼效果或果效的問題。
「應該」，不是一種「心理上的感受」而已，「應該」是一種生命整體性變化，向上變化的一種指示器。去做，就會向上變化。
這是可論證的。
想考上好研究所嗎？試著去「鼓勵其他想讀書的同學」。去做和「道」相應的行為，你自己一定會起向上的變化。
《论语．季氏》11/2022.07
孔子曰：「见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。」
白话译：
孔子说：「见到良善，象是可能赶不上一样；见到不善，好象被水烫到。我见到过这样的人，我听到过这样的话。隐居起来遂求自己的志向、实践义理达致自己的理想，我听到过这样的话，没见到过这样的人。」
二种生命的样态。
孔子区分了出来。
第一是「见」，是对外在事物的抨判。
第二是「去做」，这是难的。
隐居以求其志，行义以达其道。
去做的内容，如上。
孔子为什麽提出这样的内容？这项有什麽重要性？
一是「志」，一是「道」。
志与道，都是一种超越性的用语。都是指向着一种对未来可能性的实践。但这实践并不是指经验上的利害，而是指向一种「应然」的实践。
本来就是难。
所以，孔子再三而叹。
这一种思维方向，我更欣赏佛学的表达方式，一种试着以「论证」的努力。
儒学只是，就讲出来。如果你相应，你会有感，有「圣人」之言在侧。
但这不多，这难。
从一种知识论或存在论的方式来论证，例如唯识理论，「去做」与「不去做」，就不只是应不应该的「感受」问题，而是一定会有什麽效果或果效的问题。
「应该」，不是一种「心理上的感受」而已，「应该」是一种生命整体性变化，向上变化的一种指示器。去做，就会向上变化。
这是可论证的。
想考上好研究所吗？试着去「鼓励其他想读书的同学」。去做和「道」相应的行为，你自己一定会起向上的变化。
2022年7月25日 星期一
《論語．季氏》#10/2022.07
《論語．季氏》10/2022.07
孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」
不知你看了之後，會不會覺得：怎麼活得這麼累？
是的，我也有同感。
如果你再看大乘的戒律，你大概就昏了頭。
任何宗教都有戒律。為什麼？
人，為什麼都傻傻的，就去做這些「看起來很痛苦」的事。
人有那麼傻嗎？
那你怎麼不去傻一下！就別人會傻，而你就聰明？
生命，如何可能的「超越既有的自己」？
你想改變自己，讓自己更好，有更多的可能性，那就是去「超越既有的自己」啊。
容易嗎？講講很容易。
做起來，難如登天。所以，所謂「成功者」，稀少。
戒，的核心是，自己要求自己去改變自己，從一些特定的你應可以做得到的事情上，著手。
君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。
這些是，自己要求自己，可以上手的事。
一定是要「自己去要求自己」。如果是外在的要求，那是「法」。
只有，戒，在這「自我要求自己」的過程，你才會發生一種「自我的變化，向上的變化」。
所以，康德：自律才是自由。
每天讀一小時英文，如果你自己要求自己，就是戒，你不但只是「英文」會好而已，而是，你整個生命的某種格局，變了。
你不是只是英文更好，而是「整體和書本打交道的能力和格局」，都更開闊了。
《论语．季氏》10/2022.07
孔子曰：「君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。」
不知你看了之后，会不会觉得：怎麽活得这麽累？
是的，我也有同感。
如果你再看大乘的戒律，你大概就昏了头。
任何宗教都有戒律。为什麽？
人，为什麽都傻傻的，就去做这些「看起来很痛苦」的事。
人有那麽傻吗？
那你怎麽不去傻一下！就别人会傻，而你就聪明？
生命，如何可能的「超越既有的自己」？
你想改变自己，让自己更好，有更多的可能性，那就是去「超越既有的自己」啊。
容易吗？讲讲很容易。
做起来，难如登天。所以，所谓「成功者」，稀少。
戒，的核心是，自己要求自己去改变自己，从一些特定的你应可以做得到的事情上，着手。
君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
一定是要「自己去要求自己」。如果是外在的要求，那是「法」。
只有，戒，在这「自我要求自己」的过程，你才会发生一种「自我的变化，向上的变化」。
所以，康德：自律才是自由。
每天读一小时英文，如果你自己要求自己，就是戒，你不但只是「英文」会好而已，而是，你整个生命的某种格局，变了。
你不是只是英文更好，而是「整体和书本打交道的能力和格局」，都更开阔了。
2022年7月24日 星期日
《論語．季氏》#09/2022.07
《論語．季氏》09/2022.07
孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」
這句話，大概又會是被罵的話。
在這個什麼都是抽象性平等的時代，這種把「實相」講出來話，都會被「進步人士」批判。
但，聖人之語，之所以在歷史中會一直有人注意，講「實相」，往往是一種令人有所啟發的動力。
人，天生不平等。
這是人去思考改變自己的起點。
人，可以自己去讓自己變得更好，這是平等的起點。
生而知之者，真的就有這種人。很氣人的。但你無法否認。天才之謂。
困而學之，這是我們一般的人。多讀書，我們就會慢慢改變。讀書真的會變化氣質的。
困而不學，這是老覺得自己「很厲害的人」。
但，人總是有感覺的，人的「比上不足」，自己是有感受的。
如果不想困而學之，那就只好修飾自己。
方法有二。
一、批判別人是「不好的人」。人是一種二元對立思考的行為的動物。說別人不好，就暗指了自己「是好的」。
二、找個好口號讓自己跟著。人又是「概念」的動物。找個好概念跟著，自己就會覺得「肉體的那個」就是如此。
概念和行為，如果最後二者差了太多，心理就會有衝突。
所以，這時代，「心理問題」成為顯學。
《论语．季氏》09/2022.07
孔子曰：「生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。」
这句话，大概又会是被骂的话。
在这个什麽都是抽象性平等的时代，这种把「实相」讲出来话，都会被「进步人士」批判。
但，圣人之语，之所以在历史中会一直有人注意，讲「实相」，往往是一种令人有所启发的动力。
人，天生不平等。
这是人去思考改变自己的起点。
人，可以自己去让自己变得更好，这是平等的起点。
生而知之者，真的就有这种人。很气人的。但你无法否认。天才之谓。
困而学之，这是我们一般的人。多读书，我们就会慢慢改变。读书真的会变化气质的。
困而不学，这是老觉得自己「很厉害的人」。
但，人总是有感觉的，人的「比上不足」，自己是有感受的。
如果不想困而学之，那就只好修饰自己。
方法有二。
一、批判别人是「不好的人」。人是一种二元对立思考的行为的动物。说别人不好，就暗指了自己「是好的」。
二、找个好口号让自己跟着。人又是「概念」的动物。找个好概念跟着，自己就会觉得「肉体的那个」就是如此。
概念和行为，如果最后二者差了太多，心理就会有冲突。
所以，这时代，「心理问题」成为显学。
2022年7月21日 星期四
《論語．季氏》#08/2022.07
《論語．季氏》08/2022.07
孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」
這句，是讓年輕時，很「啟蒙式」，很「理性式」，很「進步式」的，年輕的我，有一大轉變的句子。
當然，還是有王老師的講解，才有那突破性的力道。
「畏」，本來就是形而上的。
畏，不是怕。
後來，我讀到海德格爾的《存在與時間》，他正是如此的去詮釋「畏」。
怕，有具體的東東，讓你去怕。
畏，是一種「無具體事物在前」的自我降服。
畏，是一種把生命交付給一種更大價值的經驗感受。
使你不斷的追尋一種新的可能性的自己。「畏之所畏者就是在世本身」（p257）《存在與時間》桂冠。
我們這時代，只有怕，沒有畏。
只有對象固定了，同時，你也「固定了」，怕這種感覺才會出來。幼稚園的小朋友才會「怕」沒有紅豆湯可以喝。
你會怕「成績」，你不會「畏」老師，畏學問。
孔子說，一個生命可以不斷變化更新的存在者，有一種生命的結構性特色，就是三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。
這三者的內容是什麼？有時不那麼重要。
你有一種「畏」的能力嗎？這更重要。
想考上台大政大或著更好大學的研究所嗎？先讓自己對知識有「畏」之感。
這如何可能？
我想了很多年很多年，看著我教的學生。
來，方法如下：去鼓勵你的同學讀書，不要嘲笑那些想讀書的同學。
《论语．季氏》08/2022.07
孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。」
这句，是让年轻时，很「启蒙式」，很「理性式」，很「进步式」的，年轻的我，有一大转变的句子。
当然，还是有王老师的讲解，才有那突破性的力道。
「畏」，本来就是形而上的。
畏，不是怕。
后来，我读到海德格尔的《存在与时间》，他正是如此的去诠释「畏」。
怕，有具体的东东，让你去怕。
畏，是一种「无具体事物在前」的自我降服。
畏，是一种把生命交付给一种更大价值的经验感受。
使你不断的追寻一种新的可能性的自己。「畏之所畏者就是在世本身」（p257）《存在与时间》桂冠。
我们这时代，只有怕，没有畏。
只有对象固定了，同时，你也「固定了」，怕这种感觉才会出来。幼稚园的小朋友才会「怕」没有红豆汤可以喝。
你会怕「成绩」，你不会「畏」老师，畏学问。
孔子说，一个生命可以不断变化更新的存在者，有一种生命的结构性特色，就是三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。
这三者的内容是什麽？有时不那麽重要。
你有一种「畏」的能力吗？这更重要。
想考上台大政大或着更好大学的研究所吗？先让自己对知识有「畏」之感。
这如何可能？
我想了很多年很多年，看着我教的学生。
来，方法如下：去鼓励你的同学读书，不要嘲笑那些想读书的同学。
《論語．季氏》#07/2022.07
《論語．季氏》07/2022.07
孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬭；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」
這句，我從高中讀到時，就很有好感。
這三戒，我一直都放在心中。做得好不好，是另一回事。
色，未必一定只是女色或男色，色是指稱一種物質性的誘力。
鬥，指稱的是一種控制的欲望，權力是最明顯的形式。
得，是指放不去既有的，不敢去面對「未來」。
很快的，人生來到「戒之在得」。
得，不是「再得到什麼」，而是「已得到的什麼」。
得到的東東，我們往往不願放下。
《疏》：得，謂貪得。血氣既衰，多好聚斂，故戒之。
老時聚斂，往往是為了「保持已有的」。
但，生命是一種不斷的自我變化，人生的最後階段，亦然。一種「向死」的變化。
海德格爾：人是向死的存在。
重點是，為什麼人要那麼辛苦的向著自己的「慣性」來挑戰。
慣性，就只是慣性，又不是什麼犯法之事，或是傷天害理之事。
是的。
但，慣性，是人無法「超越既有現狀」的阻滯性力量。
人的「可能性」，不見了。
三戒，讓你有一些心理空間去看到生命的懸在未來的可能性。
德性為什麼是儒學的重點，德性恰恰是人之「有可能性」的一具體象徵。
《论语．季氏》07/2022.07
孔子曰：「君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在鬭；及其老也，血气既衰，戒之在得。」
这句，我从高中读到时，就很有好感。
这三戒，我一直都放在心中。做得好不好，是另一回事。
色，未必一定只是女色或男色，色是指称一种物质性的诱力。
斗，指称的是一种控制的欲望，权力是最明显的形式。
得，是指放不去既有的，不敢去面对「未来」。
很快的，人生来到「戒之在得」。
得，不是「再得到什麽」，而是「已得到的什麽」。
得到的东东，我们往往不愿放下。
《疏》：得，谓贪得。血气既衰，多好聚敛，故戒之。
老时聚敛，往往是为了「保持已有的」。
但，生命是一种不断的自我变化，人生的最后阶段，亦然。一种「向死」的变化。
海德格尔：人是向死的存在。
重点是，为什麽人要那麽辛苦的向着自己的「惯性」来挑战。
惯性，就只是惯性，又不是什麽犯法之事，或是伤天害理之事。
是的。
但，惯性，是人无法「超越既有现状」的阻滞性力量。
人的「可能性」，不见了。
三戒，让你有一些心理空间去看到生命的悬在未来的可能性。
德性为什麽是儒学的重点，德性恰恰是人之「有可能性」的一具体象徵。
2022年7月19日 星期二
《論語．季氏》#06/2022.07
《論語．季氏》06/2022.07
孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」
白話譯：
孔子說：「陪人說話要注意三事項：不到說的時候就說，是急躁；到該說的時候不說，稱為隱瞞；不顧對方的表情就說下去，叫做睜眼瞎。」
這種句子，有些人可能會不耐煩。
我就是如是。
這和個性有關嗎？先暫且說是有的。
我是在佛學領域中接觸到身口意這樣的關注對象和概念之後，才又倒過來注意到儒學系統中類似這樣的文本內容。
關注你的身口意，為什麼？因為這是一種「修行」，一種你可以有改變自己可能性的「實踐練習」。
當老師久了，常會想，如何讓學生有可能改變？
的確，不是每個人都想「改變自己」。沒關係。
但，也的確有一些學生不想要「再過得像以前一樣」，想「讀書」，想考上台大政大。
想歸想，真能改變自己的，不多。
為什麼？明明就有強大的動力和意欲啊？
因為，找不到「方法」去改變自己。人是有某種「慣性」的。不是想改就改得了的。再來，改起來，很痛苦。
佛學稱，人可以從自己的「身口意」下手。去留意自己的身口意，因為我們不是常注意到這裡。
有意識的注意到身口意，有意識的去「修正」。「有意識」三個字，是行法重點。
久了，你就會有能力有底子去「改變自己」。這是前行，是基礎。沒有基礎，你動不了自己。
儒家從日常生活中，提出了可以讓你去「關注」的身口意事項。
有意識的去關照這些項目，你就會變化自己。
這不是拿好人卡的「儀式」，這是改變自己的「修行」。有意識到，是重點。
《论语．季氏》06/2022.07
孔子曰：「侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。」
白话译：
孔子说：「陪人说话要注意三事项：不到说的时候就说，是急躁；到该说的时候不说，称为隐瞒；不顾对方的表情就说下去，叫做睁眼瞎。」
这种句子，有些人可能会不耐烦。
我就是如是。
这和个性有关吗？先暂且说是有的。
我是在佛学领域中接触到身口意这样的关注对象和概念之后，才又倒过来注意到儒学系统中类似这样的文本内容。
关注你的身口意，为什麽？因为这是一种「修行」，一种你可以有改变自己可能性的「实践练习」。
当老师久了，常会想，如何让学生有可能改变？
的确，不是每个人都想「改变自己」。没关係。
但，也的确有一些学生不想要「再过得像以前一样」，想「读书」，想考上台大政大。
想归想，真能改变自己的，不多。
为什麽？明明就有强大的动力和意欲啊？
因为，找不到「方法」去改变自己。人是有某种「惯性」的。不是想改就改得了的。再来，改起来，很痛苦。
佛学称，人可以从自己的「身口意」下手。去留意自己的身口意，因为我们不是常注意到这裡。
有意识的注意到身口意，有意识的去「修正」。「有意识」三个字，是行法重点。
久了，你就会有能力有底子去「改变自己」。这是前行，是基础。没有基础，你动不了自己。
儒家从日常生活中，提出了可以让你去「关注」的身口意事项。
有意识的去关照这些项目，你就会变化自己。
这不是拿好人卡的「仪式」，这是改变自己的「修行」。有意识到，是重点。
2022年7月18日 星期一
《論語．季氏》#05/2022.07
《論語．季氏》05/2022.07
孔子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。」
快樂，人人想要。我也喜歡的很。
儒學從人的生命中的「樂處」下手，這點，和佛學的人生的「苦處」下手，恰恰是二種對比。
這，對我而言，並不是那一個對，而是從那個面向來凸顯人生的實相。二者，一體兩面。
而從那一面向來凸顯生命，會決定了其「行法」上的姿態。
什麼是可以讓人有「樂」感的呢？這是儒學的起點，學而時習之，不亦樂乎。
還有更多呢？
節禮樂，道人之善，多賢友，驕樂，佚遊，宴樂，……，都可以在個體生命上產生樂。
但對儒學而言，什麼樣的樂是值得更去進一步深化的，就要檢別了。
正如同佛學，對於「什麼樣的苦」，也往往要檢別一樣。
因肉體而來的在「肉體上直接的感官的樂」，往往是要特別注意的。
為什麼？
這並不是這種樂的「本身」有什麼不對？儒學沒有說不要這些。這些是要的。而且是必要的。
而是，這種樂往往太直接了，在對於人的「超越既存而指向一種更好的潛在性」這一點上，是無助的。
所以，往往在「驕樂，佚遊，宴樂」這些必要的生活面向上，會有一些更多人文意味上的「禮樂之制」，讓這些使人樂的東東，有著也可以具有「超越性可能指引」之能力。
所以，周公制禮作樂，是儒學的強大的象徵。
所以，儒學重視現實生活的一切，但更重視「禮樂之制」，禮樂是一種可以使個體產生超越性指引方向的一種社會化約束。
節禮樂、道人之善、樂多賢友，益矣。這是樂，是一種因「禮樂之約束」而來的個體化超越性變化而來的一種自我生命成長的「樂」。
節禮樂、道人之善、樂多賢友，這三者，不是肉體性的，亦即不是直接的，而是一種自我變化之過程而來的超越性之樂。
人，是一種可以享受「超越自我而指向更好潛在之可能性」的樂，的動物。這是人的形而上。
這是修行的動力。修行，不是無根的，不是人的幻想。修行恰恰指向著人的形而上之經驗界的實現，這是「樂」之所以會給出給人的結構。
《论语．季氏》05/2022.07
孔子曰：「益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。」
快乐，人人想要。我也喜欢的很。
儒学从人的生命中的「乐处」下手，这点，和佛学的人生的「苦处」下手，恰恰是二种对比。
这，对我而言，并不是那一个对，而是从那个面向来凸显人生的实相。二者，一体两面。
而从那一面向来凸显生命，会决定了其「行法」上的姿态。
什麽是可以让人有「乐」感的呢？这是儒学的起点，学而时习之，不亦乐乎。
还有更多呢？
节礼乐，道人之善，多贤友，骄乐，佚游，宴乐，……，都可以在个体生命上产生乐。
但对儒学而言，什麽样的乐是值得更去进一步深化的，就要检别了。
正如同佛学，对于「什麽样的苦」，也往往要检别一样。
因肉体而来的在「肉体上直接的感官的乐」，往往是要特别注意的。
为什麽？
这并不是这种乐的「本身」有什麽不对？儒学没有说不要这些。这些是要的。而且是必要的。
而是，这种乐往往太直接了，在对于人的「超越既存而指向一种更好的潜在性」这一点上，是无助的。
所以，往往在「骄乐，佚游，宴乐」这些必要的生活面向上，会有一些更多人文意味上的「礼乐之制」，让这些使人乐的东东，有着也可以具有「超越性可能指引」之能力。
所以，周公制礼作乐，是儒学的强大的象徵。
所以，儒学重视现实生活的一切，但更重视「礼乐之制」，礼乐是一种可以使个体产生超越性指引方向的一种社会化约束。
节礼乐、道人之善、乐多贤友，益矣。这是乐，是一种因「礼乐之约束」而来的个体化超越性变化而来的一种自我生命成长的「乐」。
节礼乐、道人之善、乐多贤友，这三者，不是肉体性的，亦即不是直接的，而是一种自我变化之过程而来的超越性之乐。
人，是一种可以享受「超越自我而指向更好潜在之可能性」的乐，的动物。这是人的形而上。
这是修行的动力。修行，不是无根的，不是人的幻想。修行恰恰指向着人的形而上之经验界的实现，这是「乐」之所以会给出给人的结构。
《論語．季氏》#04/2022.07
《論語．季氏》04/2022.07
孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」
這句，在要求什麼都要抽象平等式齊頭的時代，會被罵的。
儒家是從人的「經驗上可見的現象」著手，從這個起點，來說明，人如何可能的讓自己超越出既有的自己，變得更好。
人，生下來就是「不平等的」。
有人漂亮，有人聰明，有人會運動。
這無可奈何。
有「現象上的差異」，所以，我們才能看到我們可以「改變的方向」和「可能的效果」。
人，都可以超越自己，這一點，才是「平等的」。
承認自己的不足，看到別人更好的一面，所以，人有去改變自己的動力。
三友為什麼是益，因為，友直，友諒，友多聞，讓你看到生命中既存的活生生的差異。
三友為什麼是損，因為，友便辟，友善柔，友便佞，他們不斷的告訴你你和別人是一樣好的，躺著就會讓別人對你說讚。
便辟、善柔、便佞，會讓你很爽。
同學，你受教育這麼久了，你的教育體系是是不是讓你活在很爽的人人都一樣的想像中？
你有，友直，友諒，友多聞的朋友嗎？這種朋友會讓你「很不舒服」，但，卻是改變自己的最好可能環境。
多讀書，也是找好朋友，讀書會讓你看到「直、諒、多聞」。
你為什麼沒有「直、諒、多聞」的朋友，可以回頭看看自己，是不是可以接受「直、諒、多聞」的那種人。
有時，物以類聚。
所以，要突破自己，真的很難。
多做「善事」吧。積德可以累積智慧。
積功累德，漸開智慧，所以，直諒多聞就可能和你「相應」。
這是迷信嗎？
我在不是排名前面的地方教書教很多年之後，往往會想，在這種環境，在這種學校和同學都相互標榜「你好棒」的環境，
人如何可能改變自己？
難。
所以，除了「多做善事」之外，我還真想不到其他方法。
《论语．季氏》04/2022.07
孔子曰：「益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。」
这句，在要求什麽都要抽象平等式齐头的时代，会被骂的。
儒家是从人的「经验上可见的现象」着手，从这个起点，来说明，人如何可能的让自己超越出既有的自己，变得更好。
人，生下来就是「不平等的」。
有人漂亮，有人聪明，有人会运动。
这无可奈何。
有「现象上的差异」，所以，我们才能看到我们可以「改变的方向」和「可能的效果」。
人，都可以超越自己，这一点，才是「平等的」。
承认自己的不足，看到别人更好的一面，所以，人有去改变自己的动力。
三友为什麽是益，因为，友直，友谅，友多闻，让你看到生命中既存的活生生的差异。
三友为什麽是损，因为，友便辟，友善柔，友便佞，他们不断的告诉你你和别人是一样好的，躺着就会让别人对你说赞。
便辟、善柔、便佞，会让你很爽。
同学，你受教育这麽久了，你的教育体系是是不是让你活在很爽的人人都一样的想像中？
你有，友直，友谅，友多闻的朋友吗？这种朋友会让你「很不舒服」，但，却是改变自己的最好可能环境。
多读书，也是找好朋友，读书会让你看到「直、谅、多闻」。
你为什麽没有「直、谅、多闻」的朋友，可以回头看看自己，是不是可以接受「直、谅、多闻」的那种人。
有时，物以类聚。
所以，要突破自己，真的很难。
多做「善事」吧。积德可以累积智慧。
这是迷信吗？
我在不是排名前面的地方教书教很多年之后，往往会想，在这种环境，在这种学校和同学都相互标榜「你好棒」的环境，
人如何可能改变自己？
难。
所以，除了「多做善事」之外，我还真想不到其他方法。
《論語．季氏》#01/2022.07
2022年7月14日 星期四
《論語．季氏》#03/2022.07
《論語．季氏》03/2022.07
孔子曰：「祿之去公室，五世矣；政逮於大夫，四世矣；故夫三桓之子孫，微矣。」
白話譯：
孔子說：「中央喪失實權，已經五代了；權力落到大夫手中，已經四代了。所以三桓的子孫也衰微了。」
這是歷史的觀察。
歷史是變動的。
吉朋《羅馬帝國興亡史》：天底下沒有不滅的帝國。
正因為歷史是變動的，所以人會去問：這歷史是有以那一種方向而來變動嗎？
這一方向是有價值性意義性的嗎？如有，如何論證？
如果歷史是會變動，那麼讓歷史變動「推動力」是什麼？
這是歷史哲學。
回答歷史哲學的「理論或觀念」很多。馬克思理論，也是一種回應方向，黑格爾也有，儒學當然也有。
不過古典儒學沒有論證。
黑格爾的論證是用一種無法被「驗證」的「絕對精神」來當作「歷史變遷的動力」和「方向指引」，所以是唯心論。
馬克思從人的可見的可觀察的「經驗」來論證，勞動力，所以是「唯物的」。
歷史前進的方向是「勞動力的自由」。這是變歷變動方向的價值和意義。
嗯，想像一下，今天早上你起床，你就不用急著去做那你未必想去做的「工作」。
歷史變動之所以可能的「動力」，則是生產工具和生產所有權的矛盾。這也是經驗的到的現象。
儒家，人的「德性」最大可能的在社會中「自由的實踐」是「大同世界」。《禮記大同篇》就是這方向的描述。
「選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者，皆有所養；」。
德性的最大可能社會化的實踐的矛盾的化解，也說明了歷史前進的動力。
妨礙人的「德性」的實踐的各種社會性障礙，終會在歷史中被克服。
王夫之的《讀通鑑論》《宋論》就是如此論證的。
《论语．季氏》03/2022.07
孔子曰：「禄之去公室，五世矣；政逮于大夫，四世矣；故夫三桓之子孙，微矣。」
白话译：
孔子说：「中央丧失实权，已经五代了；权力落到大夫手中，已经四代了。所以三桓的子孙也衰微了。」
这是历史的观察。
历史是变动的。
吉朋《罗马帝国兴亡史》：天底下没有不灭的帝国。
正因为历史是变动的，所以人会去问：这历史是有以那一种方向而来变动吗？
这一方向是有价值性意义性的吗？如有，如何论证？
如果历史是会变动，那麽让历史变动「推动力」是什麽？
这是历史哲学。
回答历史哲学的「理论或观念」很多。马克思理论，也是一种回应方向，黑格尔也有，儒学当然也有。
不过古典儒学没有论证。
黑格尔的论证是用一种无法被「验证」的「绝对精神」来当作「历史变迁的动力」和「方向指引」，所以是唯心论。
马克思从人的可见的可观察的「经验」来论证，劳动力，所以是「唯物的」。
历史前进的方向是「劳动力的自由」。这是变历变动方向的价值和意义。
嗯，想像一下，今天早上你起床，你就不用急着去做那你未必想去做的「工作」。
历史变动之所以可能的「动力」，则是生产工具和生产所有权的矛盾。这也是经验的到的现象。
儒家，人的「德性」最大可能的在社会中「自由的实践」是「大同世界」。《礼记大同篇》就是这方向的描述。
「选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者，皆有所养；」。
德性的最大可能社会化的实践的矛盾的化解，也说明了历史前进的动力。
妨碍人的「德性」的实践的各种社会性障碍，终会在历史中被克服。
王夫之的《读通鑑论》《宋论》就是如此论证的。
2022年7月13日 星期三
《論語．季氏》#02/2022.07
《論語．季氏》02/2022.07
孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。」
白話譯：
孔子說：「天下太平時，實權都在中央。天下混亂時，實權都在地方。實權在省級，最多能傳十代，很少有不垮臺的；實權在市級，傳了五代很少有不垮臺的；縣級官員為所欲為，經過三代很少有不垮臺的。天下太平，則實權不在地方；天下太平，則百姓不會抱怨社會。」
這是一種「歷史的觀察」，還是一種對理念的宣示？
先來看看，儒家有沒有理念？
有。
多著呢。
那麼，那些儒家的理念是如何來的？
是「天啟」的嗎？還是從歷史、從人類社會的發展過程中，觀察而做出結論的？
是從歷史社會發展中得出的。
所以儒家重歷史，孔子做《春秋》，所以儒家重禮樂，而不是宗教制度。
為什麼儒家重視歷史社會發展的經驗值呢？又是以什麼標準來做為判斷的框架的呢？
良心的呈現，良心的直冒。所以，談仁、談性。這二者，都是從「個體身上」感受出來的。
但儒家之所以是具有「普世性」，是因為，良心是超越的、是形而上的、是普遍的。
所以「天下歸仁」。
這是一種從人人個體性身上開出的普遍性，而不是天啟的普遍性。
所以，人可以談修行，可以談禮樂、可以談教育、可以談「究天人之際通古今之變」。
所以，人能立地成佛，所以人能「非禮勿視」，所以人可以成聖。
所以，「天下有道，則庶人不議」。這是太平盛世，這是個體性的「仁心」都能有最好運作的社會。
這是儒家從歷史經驗而來的美好社會想像。
《论语．季氏》02/2022.07
孔子曰：「天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。」
白话译：
孔子说：「天下太平时，实权都在中央。天下溷乱时，实权都在地方。实权在省级，最多能传十代，很少有不垮臺的；实权在市级，传了五代很少有不垮臺的；县级官员为所欲为，经过三代很少有不垮臺的。天下太平，则实权不在地方；天下太平，则百姓不会抱怨社会。」
这是一种「历史的观察」，还是一种对理念的宣示？
先来看看，儒家有没有理念？
有。
多着呢。
那麽，那些儒家的理念是如何来的？
是「天启」的吗？还是从历史、从人类社会的发展过程中，观察而做出结论的？
是从历史社会发展中得出的。
所以儒家重历史，孔子做《春秋》，所以儒家重礼乐，而不是宗教制度。
为什麽儒家重视历史社会发展的经验值呢？又是以什麽标准来做为判断的框架的呢？
良心的呈现，良心的直冒。所以，谈仁、谈性。这二者，都是从「个体身上」感受出来的。
但儒家之所以是具有「普世性」，是因为，良心是超越的、是形而上的、是普遍的。
所以「天下归仁」。
这是一种从人人个体性身上开出的普遍性，而不是天启的普遍性。
所以，人可以谈修行，可以谈礼乐、可以谈教育、可以谈「究天人之际通古今之变」。
所以，人能立地成佛，所以人能「非礼勿视」，所以人可以成圣。
所以，「天下有道，则庶人不议」。这是太平盛世，这是个体性的「仁心」都能有最好运作的社会。
这是儒家从历史经验而来的美好社会想像。
2022年7月11日 星期一
《論語．衛靈公》#42/2022.07
《論語．衛靈公》42/2022.07
師冕見，及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」師冕出。子張問曰：「與師言之道與？」子曰：「然。固相師之道也。」
白話譯：
魯國樂官來見孔子。走到臺階前，孔子說：「這是臺階。」走到坐席前，孔子說：「這是坐席。」都坐好後，孔子告訴他說：「某人在這，某人在那。」樂官走後，子張問：「這是同盲人交談的方法嗎？」孔子說：「是的，這就是幫助盲人的方法。」（來源https://ctext.org/analects/wei-ling-gong/zh）
記錄這一事件的人，有他的眼光。
大概一般人，都不會留意到這樣的小事。
大學時，教論語的王淮老師說，儒家的修行，人格就是藝術品。
你想要你的生命本身就是「藝術品」嗎？
什麼是藝術品的特色，「審美」。
藝術品為什麼有美感，是因為裡面「有什麼偉大的思想嗎」？
不是啦，那是「政治作品」。
藝術品，就是以其「自身的存在樣態」，讓看到的人「直觀地」產生了美感。
所以，人是有「氣質」的。
美是客觀外在而獨立的，好的藝術家，讓人在「看著藝術品」之同時，讓這客觀的美感，對主體呈現出來。
藝術品是以其「物件」之姿，來讓「美」呈現出來。
所以，美，不是人、凡事、凡物都有的。是人、作品、「物件」要去合乎美感法則，才有的。
人格，是客觀的。要合乎「人性或天理」，人這種肉身才能有美感呈現。
要有掌聲，不難，喊喊就有，跟跟主流就有。
要有美感，很難。一點都強迫不來。
修行，是人格美的創作方式。
《论语．卫灵公》42/2022.07
师冕见，及阶，子曰：「阶也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」师冕出。子张问曰：「与师言之道与？」子曰：「然。固相师之道也。」
白话译：
鲁国乐官来见孔子。走到臺阶前，孔子说：「这是臺阶。」走到坐席前，孔子说：「这是坐席。」都坐好后，孔子告诉他说：「某人在这，某人在那。」乐官走后，子张问：「这是同盲人交谈的方法吗？」孔子说：「是的，这就是帮助盲人的方法。」（来源https://ctext.org/analects/wei-ling-gong/zh）
记录这一事件的人，有他的眼光。
大概一般人，都不会留意到这样的小事。
大学时，教论语的王淮老师说，儒家的修行，人格就是艺术品。
你想要你的生命本身就是「艺术品」吗？
什麽是艺术品的特色，「审美」。
艺术品为什麽有美感，是因为裡面「有什麽伟大的思想吗」？
不是啦，那是「政治作品」。
艺术品，就是以其「自身的存在样态」，让看到的人「直观地」产生了美感。
所以，人是有「气质」的。
美是客观外在而独立的，好的艺术家，让人在「看着艺术品」之同时，让这客观的美感，对主体呈现出来。
艺术品是以其「物件」之姿，来让「美」呈现出来。
所以，美，不是人、凡事、凡物都有的。是人、作品、「物件」要去合乎美感法则，才有的。
人格，是客观的。要合乎「人性或天理」，人这种肉身才能有美感呈现。
要有掌声，不难，喊喊就有，跟跟主流就有。
要有美感，很难。一点都强迫不来。
修行，是人格美的创作方式。
《論語．衛靈公》#41/2022.07
子曰：「辭達而已矣。」
這句，對於搞文學的人而言，不是氣死了嗎？
儒家從來不排斥藝術啊。
達，是什麼意思？講清楚就好。
主詞是「辭」，這是指文章、文學呢？還是指一般日常言語呢？
如果是文學，講不通的。
日常言語，「達」並不容易。我們喜歡講誇大的或諸如此類的表達。
這很正常。
但，從「修行」角度而言，有意識的去把話「講得不會言過其實」，這是一種修行意識的鍛練。
這樣的日子，有點苦，有點無聊，有點自我折磨。
但，修行如此。
佛學說，對身語意的重視和關照，也是同樣的「修行路數」。
大概我們會學得這是古人的八股。
但，這的確是會去「改變你自己而更向上提升視野和智慧」的實踐方法。
生命沒有去鍛練，為什麼自我改變而向上呢？難。
你試著去關照「辭達」這一行法。
很快的，你會看到你的變化。
《论语．卫灵公》41/2022.07
子曰：「辞达而已矣。」
这句，对于搞文学的人而言，不是气死了吗？
儒家从来不排斥艺术啊。
达，是什麽意思？讲清楚就好。
主词是「辞」，这是指文章、文学呢？还是指一般日常言语呢？
如果是文学，讲不通的。
日常言语，「达」并不容易。我们喜欢讲夸大的或诸如此类的表达。
这很正常。
但，从「修行」角度而言，有意识的去把话「讲得不会言过其实」，这是一种修行意识的锻练。
这样的日子，有点苦，有点无聊，有点自我折磨。
但，修行如此。
佛学说，对身语意的重视和关照，也是同样的「修行路数」。
大概我们会学得这是古人的八股。
但，这的确是会去「改变你自己而更向上提升视野和智慧」的实践方法。
生命没有去锻练，为什麽自我改变而向上呢？难。
你试着去关照「辞达」这一行法。
很快的，你会看到你的变化。
2022年7月7日 星期四
《論語．衛靈公》#40/2022.07
《論語．衛靈公》40/2022.07
子曰：「道不同，不相為謀。」
這句，是「相信」的問題，而不是推理的問題。
相信，是一種價值的肯定，而「推理」和價值無關。
10元+10元=20元。
愉了別人的「10元+10元=20元」，是不對的。
推理是「謀」。而是不是愉了別人的錢則是「道」，是意義與價值的問題。
凡事，必然都是扣著意義的，這是古典的觀念，也是在做出「謀」之判斷時，一定要「共帶著」去思考的事。
現代人，很「進步」的現代人，把「效果」與「價值」分開，當做是進步的象徵。（偉伯）
阿多諾喜歡說，這是資本主義成為主流價傎下必然的現象。
因為，如果賺的每一塊錢都要去思考「意義」，那，資本主義就不可能存在。
資本主義愈發達，去意義化就必須愈發達，才行。但我們把這一現象給了一個美美的名詞：去魅化。
你大概也可以看到，愈是喊「進步的人」，愈愛到處去「去魅化」。
但，人是形而上的動物，沒有某種「意義」，總是少了什麼。
所以，現代人就發明了很多「文化產業」，天天在媒體中喊意義。
《论语．卫灵公》40/2022.07
子曰：「道不同，不相为谋。」
这句，是「相信」的问题，而不是推理的问题。
相信，是一种价值的肯定，而「推理」和价值无关。
10元+10元=20元。
愉了别人的「10元+10元=20元」，是不对的。
推理是「谋」。而是不是愉了别人的钱则是「道」，是意义与价值的问题。
凡事，必然都是扣着意义的，这是古典的观念，也是在做出「谋」之判断时，一定要「共带着」去思考的事。
现代人，很「进步」的现代人，把「效果」与「价值」分开，当做是进步的象徵。（伟伯）
阿多诺喜欢说，这是资本主义成为主流价傎下必然的现象。
因为，如果赚的每一块钱都要去思考「意义」，那，资本主义就不可能存在。
资本主义愈发达，去意义化就必须愈发达，才行。但我们把这一现象给了一个美美的名词：去魅化。
你大概也可以看到，愈是喊「进步的人」，愈爱到处去「去魅化」。
但，人是形而上的动物，没有某种「意义」，总是少了什麽。
所以，现代人就发明了很多「文化产业」，天天在媒体中喊意义。
2022年7月6日 星期三
《論語．衛靈公》#39/2022.07
《論語．衛靈公》39/2022.07
子曰：「有教無類。」
對一位當老師的人而言，常想，孔子怎麼「敢」講出這一句。
如果只是講爽的，還可以講的更大聲一點，沒關係。可以說，什麼都是教什麼都是無類。
但，如果，在論語，在孔子，講出來的是「有意義的」，那就一定有目的性的可解釋，那就和我們現實的社會有著關係。
「無類」是什麼意思？
是指，對學生沒有分別，都是一樣的嗎？
怎麼可能。
一位老師如果這麼講，就是「偽」。真的，打開你的眼睛吧，學生程度不同，素質不同，理解能力不同。
對學生的沒有分別，「無類」，是一種自我幻想。
那麼，無類，是什麼意思？
《章句》：
人性皆善，而其類有善惡之殊者，氣習之染也。故君子有教，則人皆可以復於善，而不當復論其類之惡矣。
人性，這才是無類所指。
用我的話，無類，是指，人人都可一種「超越出目前自我」的可能性。這一點是相同的。
一位老師，如果，老師這二句字是有意義的，就在於讓學生知道：你目前的樣子不是最好的，你可以有超出現況的自己。
一位有智慧老帥，或說，「好」老師，是指能有方法讓學生「找出自己的方法」去超越出現在的自己。
如果你有讀佛典的法華經，經文中還提醒你，當你讓一位學生知道他目前是可以超越的，學生有可能是會討厭你的。
因為，你讓學生面對真正成長和變化的痛苦。
所以，你要忍。
所以，你在修行。
所以，你的生命在「學生的成長」幫助下，成長了。
《论语．卫灵公》39/2022.07
子曰：「有教无类。」
对一位当老师的人而言，常想，孔子怎麽「敢」讲出这一句。
如果只是讲爽的，还可以讲的更大声一点，没关係。可以说，什麽都是教什麽都是无类。
但，如果，在论语，在孔子，讲出来的是「有意义的」，那就一定有目的性的可解释，那就和我们现实的社会有着关係。
「无类」是什麽意思？
是指，对学生没有分别，都是一样的吗？
怎麽可能。
一位老师如果这麽讲，就是「伪」。真的，打开你的眼睛吧，学生程度不同，素质不同，理解能力不同。
对学生的没有分别，「无类」，是一种自我幻想。
那麽，无类，是什麽意思？
《章句》：
人性皆善，而其类有善恶之殊者，气习之染也。故君子有教，则人皆可以復于善，而不当復论其类之恶矣。
人性，这才是无类所指。
用我的话，无类，是指，人人都可一种「超越出目前自我」的可能性。这一点是相同的。
一位老师，如果，老师这二句字是有意义的，就在于让学生知道：你目前的样子不是最好的，你可以有超出现况的自己。
一位有智慧老帅，或说，「好」老师，是指能有方法让学生「找出自己的方法」去超越出现在的自己。
如果你有读佛典的法华经，经文中还提醒你，当你让一位学生知道他目前是可以超越的，学生有可能是会讨厌你的。
因为，你让学生面对真正成长和变化的痛苦。
所以，你要忍。
所以，你在修行。
所以，你的生命在「学生的成长」帮助下，成长了。
2022年7月5日 星期二
《論語．衛靈公》#38/2022.07
《論語．衛靈公》38/2022.07
子曰：「事君，敬其事而後其食。」
白話譯：
孔子說：「對待工作，先要把事做好，然後再談報酬。」
翻譯的很差，哈。
文言文，意義更多一點。
儒家，就是在日常生活中「修行」。
工作，薪水很重要，錢多，不是壞事。
但，工作，除了拿錢之外，還有什麼是對你有助益的。
敬。
對長官有敬，對工作內容有敬。這並不是容易的事。
你也可以不要如此。沒人能拿你怎樣。甚至，你的工作果效也未必差，即使沒有「敬」。
但，在工作中，如果，敬字也能被帶進去你的思考和反觀的過程，
你就不只是拿薪水而已，這樣的效果。
你還會在工作中「更好的成長」，「更好的人格成熟」，「更好的讓自己視野打開」。
這，對未來的可能性，就更有幫助了。
敬，是儒學中，重要的字眼，也是行法。
把敬字帶入工作中，你就一邊賺錢，一邊讓生命的能力和視野，擴大。
二者，合而為一。
《论语．卫灵公》38/2022.07
子曰：「事君，敬其事而后其食。」
白话译：
孔子说：「对待工作，先要把事做好，然后再谈报酬。」
翻译的很差，哈。
文言文，意义更多一点。
儒家，就是在日常生活中「修行」。
工作，薪水很重要，钱多，不是坏事。
但，工作，除了拿钱之外，还有什麽是对你有助益的。
敬。
对长官有敬，对工作内容有敬。这并不是容易的事。
你也可以不要如此。没人能拿你怎样。甚至，你的工作果效也未必差，即使没有「敬」。
但，在工作中，如果，敬字也能被带进去你的思考和反观的过程，
你就不只是拿薪水而已，这样的效果。
你还会在工作中「更好的成长」，「更好的人格成熟」，「更好的让自己视野打开」。
这，对未来的可能性，就更有帮助了。
敬，是儒学中，重要的字眼，也是行法。
把敬字带入工作中，你就一边赚钱，一边让生命的能力和视野，扩大。
二者，合而为一。
《論語．衛靈公》#37/2022.07
《論語．衛靈公》37/2022.07
子曰：「君子貞而不諒。」
白話譯：
孔子說：「君子忠大節而不計小信。」
這當然就是有得吵的句子。
什麼是貞，而什麼又是諒？
看看古人如何解。《章句》：
貞，正而固也。諒，則不擇是非而必於信。
「正」、「是非」。還是很清楚的被提及的。
某一種現代式的說法是：目的和手段的問題？
但，核心是，人又如何的能夠去告訴自己，在要做出「決擇」的艱困當下，所下的判斷是能「挺住」正和是非的原則呢？
人，厲害之處，不就是能為自己做出各種解釋嗎？
對儒家而言，忠與是非，是來自良心的聲音。
用「熊十力」以及牟宗三新儒家學派的說法，良心的聲音是「當下呈現的」，而不是推理來的。
正因為是「當下呈現」，所以是超越的抉斷力量，而不是利害的考量。
《论语．卫灵公》37/2022.07
子曰：「君子贞而不谅。」
白话译：
孔子说：「君子忠大节而不计小信。」
这当然就是有得吵的句子。
什麽是贞，而什麽又是谅？
看看古人如何解。《章句》：
贞，正而固也。谅，则不择是非而必于信。
「正」、「是非」。还是很清楚的被提及的。
某一种现代式的说法是：目的和手段的问题？
但，核心是，人又如何的能够去告诉自己，在要做出「决择」的艰困当下，所下的判断是能「挺住」正和是非的原则呢？
人，厉害之处，不就是能为自己做出各种解释吗？
对儒家而言，忠与是非，是来自良心的声音。
用「熊十力」以及牟宗三新儒家学派的说法，良心的声音是「当下呈现的」，而不是推理来的。
正因为是「当下呈现」，所以是超越的抉断力量，而不是利害的考量。
2022年7月3日 星期日
《論語．衛靈公》#36/2022.06
《論語．衛靈公》36/2022.06
子曰：「當仁不讓於師。」
師，是指老師，象徵起來說，是指某種社會化的權威。
仁，是內在的真理性追求。
《章句》：
蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭也，何遜之有？
師，是指維持外在社會化穩定必要的權力架構。
這起看起來，好像有「內」「外」的二種對立。
但對儒家而言，將內在真理性的感受，能以外在的形式或對象化的形式，展現出來，是人生意義之所在。
人生意義之所在，是指，你死的時候，會是處於一種「心安」的狀態。
內、外，需要的是，並不是對立狀態下的對另一方的某種「克服」，而是超越於對立的另一種辨證性的可能之存在。
辨證，是一種轉化，轉化是把「對立面」也成為自己的一部分。
國中，不同於國小。國中，在質性上是不同於國小。但國中是把國小包含進來的而更上一層的過程。
只有把對立面也包含進來的過程，才能看到「向著更有意義的向上」的轉化。
《论语．卫灵公》36/2022.06
子曰：「当仁不让于师。」
师，是指老师，象徵起来说，是指某种社会化的权威。
仁，是内在的真理性追求。
《章句》：
盖仁者，人所自有而自为之，非有争也，何逊之有？
师，是指维持外在社会化稳定必要的权力架构。
这起看起来，好像有「内」「外」的二种对立。
但对儒家而言，将内在真理性的感受，能以外在的形式或对象化的形式，展现出来，是人生意义之所在。
人生意义之所在，是指，你死的时候，会是处于一种「心安」的状态。
内、外，需要的是，并不是对立状态下的对另一方的某种「克服」，而是超越于对立的另一种辨证性的可能之存在。
辨证，是一种转化，转化是把「对立面」也成为自己的一部分。
国中，不同于国小。国中，在质性上是不同于国小。但国中是把国小包含进来的而更上一层的过程。
只有把对立面也包含进来的过程，才能看到「向着更有意义的向上」的转化。