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2020年12月30日 星期三

《論語.里仁》 #17/ 2020.12


子曰:「見賢思齊焉,見不賢而內自省也。」

白話譯:
孔子說:「見到賢者,要向他看齊;見到不賢者,要反省自己。」

這句,你大概看到爛掉了。

其實,重點在:能不能做得到?

但,我總要去追問幾個問題,
其中一個是:如何可能?

這句,如何可能,是我大學時教論孟王老師最愛掛在口頭上的,
也是影響我讀古典最重要的字眼。

其實,如果你去讀聖經或佛經,也都面臨同樣的追問情況!

如何可能?自省。

嘴上喊喊,大家都會啦。
有沒有意願,大概也沒有人說不。
但,你做不到?不是嗎?

為什麼?

任何古典學問,其實都有對這問題的回應,只是你「看不到」而已。
為什麼,因為,你不覺得是問題。

來,見不賢,你是:A指責別人,B內自省。

為什麼我們大都是走上A,而不是走向B?

你不知道有一種B的選項嗎?你知的。但為什麼不往那方向去做?

走向B是痛的。但,這是「更新自己」必要的過程。但你無法「忍」。
那落在好土裡的,就是人聽了道,持守在誠實善良的心裡,並且忍耐著結實。(路加福音8:15)

《金剛經》:「一切法得成於忍。」

忍,那又如何可能?心浮氣燥的,是無法的。
同學,去試著:自己單獨的面對自己,每天三十分鐘。


《论语.里仁》 17/ 2020.12
子曰:「见贤思齐焉,见不贤而内自省也。」

白话译:
孔子说:「见到贤者,要向他看齐;见到不贤者,要反省自己。」

这句,你大概看到烂掉了。

其实,重点在:能不能做得到?

但,我总要去追问几个问题,
其中一个是:如何可能?

这句,如何可能,是我大学时教论孟王老师最爱挂在口头上的,
也是影响我读古典最重要的字眼。

其实,如果你去读圣经或佛经,也都面临同样的追问情况!

如何可能?自省。

嘴上喊喊,大家都会啦。
有没有意愿,大概也没有人说不。
但,你做不到?不是吗?

为什么?

任何古典学问,其实都有对这问题的响应,只是你「看不到」而已。
为什么,因为,你不觉得是问题。

来,见不贤,你是:A指责别人,B内自省。

为什么我们大都是走上A,而不是走向B?

你不知道有一种B的选项吗?你知的。但为什么不往那方向去做?

走向B是痛的。但,这是「更新自己」必要的过程。但你无法「忍」。
那落在好土里的,就是人听了道,持守在诚实善良的心里,并且忍耐着结实。(路加福音8:15)

《金刚经》:「一切法得成于忍。」

忍,那又如何可能?心浮气燥的,是无法的。
同学,去试着:自己单独的面对自己,每天三十分钟。


2020年12月29日 星期二

《論語.里仁》 #16/ 2020.12


子曰:「君子喻於義,小人喻於利。」

白話譯:
孔子說:「君子通曉道義,小人通曉私利。」

這句,「喻於」這種文章表現手法,會讓我注意。

《章句》:喻,猶曉也。

曉,應可以用「理解」來當作現代的說詞吧。

什麼是理解?

「小人喻於利」,《章句》:利者,人情之所欲。

人情之所欲,是用「理解」嗎?應該不是吧。

你「理解了」情欲,所以你才有情欲嗎?
你「理解了」餓了,所以你才會去吃飯嗎?

不是吧。

用我們自身的經驗,應該是相反的過程,
即,
你「先有餓了的感覺」,所以你表達出來,這「表達出來」才是理解。

在這裡我是用現象學詮釋學的談法:先有。

人總是先有了什麼,然後想法子去「表達出來」,用語言文字表達出來,就是「理解」。

把心中模模糊糊的感受,用語言文字式的邏輯談清楚,就是「理解」。

如果你心中真的完全是「空的」,你沒有什麼先有,你根本沒有什麼可以去「理解的」。

七情六欲,人人皆有;義理於心,也是人人皆有。

那麼這句可以如下解釋:
君子總是喜歡把心中「義理」的部分,表達出來,實踐出來。
小心總是要把內心中關於自己情欲之所好,表達出來,實踐出來。

《论语.里仁》 16/ 2020.12
子曰:「君子喻于义,小人喻于利。」

白话译:
孔子说:「君子通晓道义,小人通晓私利。」

这句,「喻于」这种文章表现手法,会让我注意。

《章句》:喻,犹晓也。

晓,应可以用「理解」来当作现代的说词吧。

什么是理解?

「小人喻于利」,《章句》:利者,人情之所欲。

人情之所欲,是用「理解」吗?应该不是吧。

你「理解了」情欲,所以你才有情欲吗?
你「理解了」饿了,所以你才会去吃饭吗?

不是吧。

用我们自身的经验,应该是相反的过程,
即,
你「先有饿了的感觉」,所以你表达出来,这「表达出来」才是理解。

在这里我是用现象学诠释学的谈法:先有。

人总是先有了什么,然后想法子去「表达出来」,用语言文字表达出来,就是「理解」。

把心中模模糊糊的感受,用语言文字式的逻辑谈清楚,就是「理解」。

如果你心中真的完全是「空的」,你没有什么先有,你根本没有什么可以去「理解的」。

七情六欲,人人皆有;义理于心,也是人人皆有。

那么这句可以如下解释:
君子总是喜欢把心中「义理」的部分,表达出来,实践出来。
小心总是要把内心中关于自己情欲之所好,表达出来,实践出来。




2020年12月28日 星期一

《論語.里仁》 #15/ 2020.12


子曰:「參乎!吾道一以貫之。」曾子曰:「唯。」子出。門人問曰:「何謂也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣。」

這句就不白話譯了。因為,「一以貫之」,是譯不出來的。
還好,反正中文你應看得有點懂的。

一以貫之,既然不容易理解,那麼看看曾子的再解釋:忠恕而已矣。

但這句好像又有點麻煩,於是我們再看宋代人的理解。

《章句》:盡己之謂忠,推己之謂恕。而已矣者,竭盡而無餘之辭也。

「己」是放在最重要的地方。自己。

自己,這是儒學的特色。

良心,是自己的,不是嗎?但這「自己的良心」,卻又上通天理。

這有很難理解嗎?

來,我們借了基督教的神學概念:聖父、聖子、聖靈。

至公至大的聖父,最後也一定會遣著「只屬於你的聖靈」來和你在一起。

從自己,但又走出自己的那個「條件」是什麼?

「盡己」。

你有盡己過嗎?盡己的最後盡頭,恰恰是無我。

「推己」。你能推己嗎?這是感同身受。只感同身受,才能真正的:你要愛鄰人,像愛自己一樣。

所以,孔子說:吾道一以貫之。用我的解釋:先讓自己對得起良心。

有一句老話:古人學者為己,今之學者為人。

如果你願意去看歷史,每位獨裁者都是以「愛別人」而無所忌憚的。

如果你有朋友,潔身自愛,你好好交往。
如果你的朋友天天喊著偉大口號,但私生活卻無法公開,離遠一點。

無法盡己,就無法真正感同身受,就無法推己。

無法感同身受的「愛別人」,那和「愛商品」是一樣的。別人只是「物」。

你對商品有喜好,但你不會感同身受於商品。



《论语.里仁》 15/ 2020.12
子曰:「参乎!吾道一以贯之。」曾子曰:「唯。」子出。门人问曰:「何谓也?」曾子曰:「夫子之道,忠恕而已矣。」

这句就不白话译了。因为,「一以贯之」,是译不出来的。
还好,反正中文你应看得有点懂的。

一以贯之,既然不容易理解,那么看看曾子的再解释:忠恕而已矣。

但这句好像又有点麻烦,于是我们再看宋代人的理解。

《章句》:尽己之谓忠,推己之谓恕。而已矣者,竭尽而无余之辞也。

「己」是放在最重要的地方。自己。

自己,这是儒学的特色。

良心,是自己的,不是吗?但这「自己的良心」,却又上通天理。

这有很难理解吗?

来,我们借了基督教的神学概念:圣父、圣子、圣灵。

至公至大的圣父,最后也一定会遣着「只属于你的圣灵」来和你在一起。

从自己,但又走出自己的那个「条件」是什么?

「尽己」。

你有尽己过吗?尽己的最后尽头,恰恰是无我。

「推己」。你能推己吗?这是感同身受。只感同身受,才能真正的:你要爱邻人,像爱自己一样。

所以,孔子说:吾道一以贯之。用我的解释:先让自己对得起良心。

有一句老话:古人学者为己,今之学者为人。

如果你愿意去看历史,每位独裁者都是以「爱别人」而无所忌惮的。

如果你有朋友,洁身自爱,你好好交往。
如果你的朋友天天喊着伟大口号,但私生活却无法公开,离远一点。

无法尽己,就无法真正感同身受,就无法推己。

无法感同身受的「爱别人」,那和「爱商品」是一样的。别人只是「物」。

你对商品有喜好,但你不会感同身受于商品。


《論語.里仁》 #14/ 2020.12


子曰:「不患無位,患所以立;不患莫己知,求為可知也。」

白話譯:
孔子說:「不要擔心沒有地位,要看看自己有什麼本事;不要怕沒人瞭解自己,要問自己有什麼值得人家去知道的。」

這句是很好的人生格言。

如果你願意在人生的風浪處,再看這句而想想,
人的想法會很不一樣。

我想再多講一點,關於「立」。

立,是指你的生命有一種「地基」,
這是基礎層,
奠基在這一層中,你展現了你的能力,你有了東西值得被知道的。

例如,你很會拍照。

但,你的很會拍照,不是你有「拍照能力」,那能力是獨立於其他條件的一種屬性;
相反的,
你的能力是奠基在,即依靠著,一種更重要的底層,於是冒了出來。

那「底層/地基」是什麼呢?

這裡有各種解釋和說明。
基督徒會說那最重要的底層是上帝;
佛學者會說那是阿賴耶,即第八識;
儒家會說,那是良知良能。…

不管是什麼?你所能展現出來的能力,是依靠著它,即奠基於它,所以才能冒出來。
用很「論語」的談法,那地基是「仁」,是「良知」。

仁是在生活中不斷累積實踐德性匯集而成的。

所以,莫以善小而不為;莫以惡小而為之。


2020年12月24日 星期四

《論語.里仁》 #13 / 2020.12


子曰:「能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國,如禮何?」

白話文:
孔子說:「能以禮讓治國嗎?可以的!不能以禮讓治國,怎麽實行禮法?」


這句,直接句面意思,是會讓人想笑的。

治理國家,真的,還真的是不能用「禮讓」去治呢?
怎麼治,你跟我講?

禮讓是一種行為模式。在儒家經典中,禮讓代表一種行為,一種以「德性考量為重點」而出發的行為。

行為的發生,有很多種目的;有的是直接的現實利害關係。
在這句,「禮讓」這種行為,更多去思考「行為」與「德性培養」之間的關係。

於是,我們可以這樣看這句:個人德性的實踐與「治理社會」之間,是不是有理論上的必然性關係?

有的,而且是必然性的關係。

一般而言,我們可能會傾向於把這二者分開。
認為德性是「私人領域」,而治理是「公共領域」。二者可以獨立分開來談。(這是典型的資本主義社會的說法)

儒家認為這二者無法分開的。如果不是從人的德性之充分舒發為一種目標,我們如何來判斷「公共領域」的價值性呢?

好的公共領域之政策,不正是指向人性在「德性上被發展」的最大可能嗎?

這和黑格爾/馬克思的觀點是較接近的,私人與公共二者無法被獨立出來思考的,二者是共構性的結合樣態。

如黑格爾的談法,
《法哲學原理》:國家是「個體獨立性和普遍實體性在其中完成巨大統一的那種倫理和精神。」(§33補充)

這樣的一種個體與社會的相互關係的談法,在《論語》就是:
能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國,如禮何?

《章句》:何有,言不難也。

孔子在第二句反問:如果這二者是相互獨立的沒有什麼關係,那麼談「禮」做什麼?

禮恰恰是讓自己更成熟但同時也讓社會更豐滿的行為;二者合一於禮。



《论语.里仁》 13 / 2020.12
子曰:「能以礼让为国乎?何有?不能以礼让为国,如礼何?」

白话文:
孔子说:「能以礼让治国吗?可以的!不能以礼让治国,怎么实行礼法?」


这句,直接句面意思,是会让人想笑的。

治理国家,真的,还真的是不能用「礼让」去治呢?
怎么治,你跟我讲?

礼让是一种行为模式。在儒家经典中,礼让代表一种行为,一种以「德性考虑为重点」而出发的行为。

行为的发生,有很多种目的;有的是直接的现实利害关系。
在这句,「礼让」这种行为,更多去思考「行为」与「德性培养」之间的关系。

于是,我们可以这样看这句:个人德性的实践与「治理社会」之间,是不是有理论上的必然性关系?

有的,而且是必然性的关系。

一般而言,我们可能会倾向于把这二者分开。
认为德性是「私人领域」,而治理是「公共领域」。二者可以独立分开来谈。(这是典型的资本主义社会的说法)

儒家认为这二者无法分开的。如果不是从人的德性之充分舒发为一种目标,我们如何来判断「公共领域」的价值性呢?

好的公共领域之政策,不正是指向人性在「德性上被发展」的最大可能吗?

这和黑格尔/马克思的观点是较接近的,私人与公共二者无法被独立出来思考的,二者是共构性的结合样态。

如黑格尔的谈法,
《法哲学原理》:国家是「个体独立性和普遍实体性在其中完成巨大统一的那种伦理和精神。」(§33补充)

这样的一种个体与社会的相互关系的谈法,在《论语》就是:
能以礼让为国乎?何有?不能以礼让为国,如礼何?

《章句》:何有,言不难也。

孔子在第二句反问:如果这二者是相互独立的没有什么关系,那么谈「礼」做什么?

礼恰恰是让自己更成熟但同时也让社会更丰满的行为;二者合一于礼。


2020年12月23日 星期三

《論語.里仁》 #12 / 2020.12


子曰:「放於利而行,多怨。」

白話譯:
孔子說:「往往是往自己利益去行事的人,容易招致怨怒。」

這句是孔子對人的社會的觀察。
你覺得有沒有一些認同呢?是不是你也是有著這樣的經驗值呢?

孔子「講了出來」。

這裡有一個重點我想引申來談。

人的某種觀察感覺,你能不能用「語言文字」表達出來?

人都會有很多感覺,但往往能把感受用「語言文字」表達出來,
那種感受才能被「對象化」,才能被理解。

「被理解」這是我要強調的。

再來,並不是你想用語言文字表達出來,你就一定能夠用語言文字表達出來。
你要有一定的「能力」。

海格爾:語言是存在的居所。
佛學:身口意三者合一。口,即語言,是被拿出來強調的。

為什麼?

語言是一種「反映」的媒介。必須要先有某種東西存在,於是語言才能指涉著而「被創造」出來。

用胡塞爾《經驗與判斷》的說法,要先有「被動綜合」的素材存在,於是謂詞主動性才能被行使,即才能有語言文字的形成。

所以,真的「不要以為只是講一講而已,亂講沒關係!」
一出口,即表示某種「可能性」已經存在了,只等著時機到而被顯化。

不要以為隨便用惡毒語言罵人沒關係,只是語言的罵而已;
不然,
語言一出口,就表示那「語言的內容」如同種子一般就被存在了,
只等著時機去發芽。

當「可能性」被你用語言「存在出來」,那麼,那種可能性就和你關連在一起了。

再講一次,海格爾:語言是存在的居所。

你以為聖經說:「舌弄是非的,陷在禍患中」(箴17:20),只是一種道德教訓嗎?

不,那是具有必然性會發生的真理之表述。


同樣的,對他人的正向眼光,正向語言,就是把那種可能性創造出來而存在了。

新聞系的同學,但願你看得下去。



《论语.里仁》 12 / 2020.12
子曰:「放于利而行,多怨。」

白话译:
孔子说:「往往是往自己利益去行事的人,容易招致怨怒。」

这句是孔子对人的社会的观察。
你觉得有没有一些认同呢?是不是你也是有着这样的经验值呢?

孔子「讲了出来」。

这里有一个重点我想引申来谈。

人的某种观察感觉,你能不能用「语言文字」表达出来?

人都会有很多感觉,但往往能把感受用「语言文字」表达出来,
那种感受才能被「对象化」,才能被理解。

「被理解」这是我要强调的。

再来,并不是你想用语言文字表达出来,你就一定能够用语言文字表达出来。
你要有一定的「能力」。

海格尔:语言是存在的居所。
佛学:身口意三者合一。口,即语言,是被拿出来强调的。

为什么?

语言是一种「反映」的媒介。必须要先有某种东西存在,于是语言才能指涉着而「被创造」出来。

用胡塞尔《经验与判断》的说法,要先有「被动综合」的素材存在,于是谓词主动性才能被行使,即才能有语言文字的形成。

所以,真的「不要以为只是讲一讲而已,乱讲没关系!」
一出口,即表示某种「可能性」已经存在了,只等着时机到而被显化。

不要以为随便用恶毒语言骂人没关系,只是语言的骂而已;
不然,
语言一出口,就表示那「语言的内容」如同种子一般就被存在了,
只等着时机去发芽。

当「可能性」被你用语言「存在出来」,那么,那种可能性就和你关连在一起了。

再讲一次,海格尔:语言是存在的居所。

你以为圣经说:「舌弄是非的,陷在祸患中」(箴17:20),只是一种道德教训吗?

不,那是具有必然性会发生的真理之表述。


同样的,对他人的正向眼光,正向语言,就是把那种可能性创造出来而存在了。


2020年12月22日 星期二

《論語.里仁》 #11 / 2020.12


子曰:「君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。」

白話譯:
孔子說:「君子心懷仁德,小人心懷利益;君子心中想著社會,小人想著小惠小利」。

這句,是對比,君子和小人的對比。

君子和小人,並不是好人和壞人的那一種對比。

君子和小人的差異,指的是因著德性的成熟而來的不同生命形態和檔次。

《章句》:懷土,謂溺其所處之安。

生命就理論上是人人相同的,人人平等的。

但,生命卻因德性踐履的成熟度,而會有不同的光彩,或著說有不同的氣質,
或著說,會讓人有不同的感受。

莊子:目擊而道存。

德性之成熟在生命的展現中,會對「觀看者」/「他人」形成不同的感受;
一般而言是「氣質」,「格局」,「氣象」。
反正,那是會讓人有感的東東。

懷德、懷土、懷刑、懷惠,這並不是對不對的問題;
這是一種給人的感受而來的一種形容詞。

感受,是有欣企或厭惡的不同感受之差異。

換言之,德性這種東東並不是一種口頭上的教條,
那是生命的必有的屬性,一種具有生命行為上引導性的屬性。

所以,你會有「感受」,這種感受超越了所有外在社會性的裝飾。

有就有,沒有就沒有。假裝不來的。

**
《论语.里仁》 11 / 2020.12
子曰:「君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。」

白话译:
孔子说:「君子心怀仁德,小人心怀利益;君子心中想着社会,小人想着小惠小利」。

这句,是对比,君子和小人的对比。

君子和小人,并不是好人和坏人的那一种对比。

君子和小人的差异,指的是因着德性的成熟而来的不同生命形态和档次。

《章句》:怀土,谓溺其所处之安。

生命就理论上是人人相同的,人人平等的。

但,生命却因德性践履的成熟度,而会有不同的光彩,或着说有不同的气质,
或着说,会让人有不同的感受。

庄子:目击而道存。

德性之成熟在生命的展现中,会对「观看者」/「他人」形成不同的感受;
一般而言是「气质」,「格局」,「气象」。
反正,那是会让人有感的东东。

怀德、怀土、怀刑、怀惠,这并不是对不对的问题;
这是一种给人的感受而来的一种形容词。

感受,是有欣企或厌恶的不同感受之差异。

换言之,德性这种东东并不是一种口头上的教条,
那是生命的必有的属性,一种具有生命行为上引导性的属性。

所以,你会有「感受」,这种感受超越了所有外在社会性的装饰。

有就有,没有就没有。假装不来的。

2020年12月21日 星期一

《論語.里仁》 #10 / 2020.12


子曰:「君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。」

白話譯:
孔子說:「君子對於天下事,不刻意強求,不無故反對,一切按道義行事。」


這句,看別本經典就更加清楚了。

聖經.羅馬書 4:2:
亞伯拉罕若是因行為稱義,就有可誇的,只是不能在神面前誇口。

義是生命行為中判斷的凖繩。再也沒有其他的了。


孟子: 公孫丑上:是集義所生者,非義襲而取之也。

集義,即是稱義。

佛學四不依中的第一條:一、依法不依人。

佛學中的「法」,即是真理,義理。

《章句》:
聖人之學不然,於無可無不可之間,有義存焉。然則君子之心,果有所倚乎?

如果人活著不只是滿足肉體存在之欲望;
如果人活著還是有著某種「超越於肉體需求之外」的某種意義式的渴望,
那正是超越式的理念在人肉身上活生生的證明。

對儒家而言,那是良心的聲音, 道與義。

人的一生,是要跟著那走的。那是聖人的軌跡。


**
《论语.里仁》 09 / 2020.12
子曰:「君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。」

白话译:
孔子说:「君子对于天下事,不刻意强求,不无故反对,一切按道义行事。」


这句,看别本经典就更加清楚了。

圣经.罗马书 4:2:
亚伯拉罕若是因行为称义,就有可夸的,只是不能在神面前夸口。

义是生命行为中判断的凖绳。再也没有其他的了。


孟子: 公孙丑上:是集义所生者,非义袭而取之也。

集义,即是称义。

佛学四不依中的第一条:一、依法不依人。

佛学中的「法」,即是真理,义理。

《章句》:
圣人之学不然,于无可无不可之间,有义存焉。然则君子之心,果有所倚乎?

如果人活着不只是满足肉体存在之欲望;
如果人活着还是有着某种「超越于肉体需求之外」的某种意义式的渴望,
那正是超越式的理念在人肉身上活生生的证明。

对儒家而言,那是良心的声音, 道与义。

人的一生,是要跟着那走的。那是圣人的轨迹。


《論語.里仁》 #09 / 2020.12


子曰:「士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。」

這句,不是講給一般人聽的。

合法的合道的去追求豐富的生命,不但沒什麼不對,那是應該的。

自己豐有,才能給別人豐有。

自己有知識,才能教別人。

自己有能力,才能幫別人。

一個儒家的大同世界,是豐衣足食的,但又是文化豐盛的。

但,
你知道為什麼華嚴經會有一篇〈離世間品〉呢?

我其實想了很久很久。
大乘佛法不排斥豐饒的世界,你看那菩薩的法相不都是珠光寶氣的嗎?

「種種華鬘瓔珞遍身莊嚴」。

當生命往德性(靈性)的方向上追求日久,對這世界的渴望,是會有所方向上的改變的。

莊子:故德有所長,而形有所忘。

如果你對生命的變化有這種感受,孔子跟你說,這很正常。恭喜你。

《论语.里仁》 09 / 2020.12
子曰:「士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。」

这句,不是讲给一般人听的。

合法的合道的去追求丰富的生命,不但没什么不对,那是应该的。

自己丰有,才能给别人丰有。

自己有知识,才能教别人。

自己有能力,才能帮别人。

一个儒家的大同世界,是丰衣足食的,但又是文化丰盛的。

但,
你知道为什么华严经会有一篇〈离世间品〉呢?

我其实想了很久很久。
大乘佛法不排斥丰饶的世界,你看那菩萨的法相不都是珠光宝气的吗?

「种种华鬘璎珞遍身庄严」。

当生命往德性(灵性)的方向上追求日久,对这世界的渴望,是会有所方向上的改变的。

庄子:故德有所长,而形有所忘。

如果你对生命的变化有这种感受,孔子跟你说,这很正常。恭喜你。

2020年12月17日 星期四

《論語.里仁》 #08 / 2020.12


子曰:「朝聞道,夕死可矣。」

這句話是「真實的」,但我沒有資格講。

沒有資格是因為:我並不是聖人。

我換一個角度來談。

「聞」道,是指「聽到了」「接觸到了」關於真理與人生意義的話語或論談。

佛學有一句:放下屠刀,立地成佛。

哦,他並沒有聽到什麼話啊?就放下了。

對。

這句是指,人生的生命有一種奇妙的變化,一種自我否定以前的能力而來的那種變化,在某種有趣的緣分過程中。

這過程是,「馬上就完成的」。

有些人可能有這種經驗。

**
我記得以前有一位學生來找我談,說,老師你會不會覺得我瘋了?

為什麼?

以前我看到想讀書的人就覺得那些人是頭殼壞掉了,
但,
我現在居然想去考研究所,
我覺得我瘋了…

你沒有瘋,你只是生命開始發生自我否定變化,這我以前讀大學時也有過…
**

這種變化是一剎那間就來的化學反應,一種質變的過程。

朝聞道,夕死可矣。



《论语.里仁》 08 / 2020.12
子曰:「朝闻道,夕死可矣。」

这句话是「真实的」,但我没有资格讲。

没有资格是因为:我并不是圣人。

我换一个角度来谈。

「闻」道,是指「听到了」「接触到了」关于真理与人生意义的话语或论谈。

佛学有一句:放下屠刀,立地成佛。

哦,他并没有听到什么话啊?就放下了。

对。

这句是指,人生的生命有一种奇妙的变化,一种自我否定以前的能力而来的那种变化,在某种有趣的缘分过程中。

这过程是,「马上就完成的」。

有些人可能有这种经验。

**
我记得以前有一位学生来找我谈,说,老师你会不会觉得我疯了?

为什么?

以前我看到想读书的人就觉得那些人是头壳坏掉了,
但,
我现在居然想去考研究所,
我觉得我疯了…

你没有疯,你只是生命开始发生自我否定变化,这我以前读大学时也有过…
**

这种变化是一剎那间就来的化学反应,一种质变的过程。

朝闻道,夕死可矣。


2020年12月16日 星期三

《論語.里仁》 #07 / 2020.12


子曰:「人之過也,各於其黨。觀過,斯知仁矣。」

白話譯:
孔子說:「人的過錯,各不相同,但有某種模式。觀察過錯的模式,就能瞭解人的生命的情境。」

人,不是神。所以,人與「真正完美性」比起來,一定是有所不足的。

而且,那種不足,不同的人往往也有特定的模式。

「各於其黨」,這句,對我是有深思性的。
人的習氣是有某種傾向性的,這一直重覆的出現。

換言之,談「過」,即不足,是要和「某種傾向性的模式」這一現象,連起來思考。

人的過,不會是自由的;不會是隨機的;不會是臨時的。

人的過,都往往人的某種傾向性模式的變型露出。

這是一種我們首先要去看到的人的基本現象。

後面這句,是修行的重點!「觀過,斯知仁矣」。

來,注意,「看到了過」本身就是「仁」。

人不必去外在的求一種「仁」。不用。仁是人本來就具有的。
仁的無法呈現,只是被遮蔽掉了而已。
正如同烏雲把陽光遮掉了,那樣;雖沒有陽光,但太陽仍在。
只要烏雲一過,太陽「自然出來」。

所以,「觀過」的本身就是「知仁」。
觀過,是觀自己的模式化的過。因為只有自己看自己,才會有這種「觀過」即「知仁」的效應。
正如同,只有自己的痛,於是你就馬上理解了建康的感受。

問題是,人生的艱難,在於「人無法去自己看到自己的不圓滿的傾向性模式」。

因為我們一般生活中,就是如此的和「自己的不圓滿的傾向性模式」結合在一起的。

觀過,文字簡單,做起來難。觀過,本質是對自己的挖根,對自己的否定。

但,「觀過」這一行為,卻是人要修行的下手處,我甚至想說是「唯一的下手處」。

人如果沒有看到自己的不圓滿,那麼人又如何的去變得更圓滿!
沒有自己痛過、生病過,又那能知「所謂建康是一種什麼狀態」呢?

看到「黑」,你就會意識到「白」。
從語義學的角度而言,「看到黑」是去理解白的唯一方式。人無法從白去認識白。

當你在一個「純白」的狀態中,你是無法「意識到」白這種對象的。
所以黑格爾說,絕對的黑和絕對的白,是一樣的,反正你都看不到東西。

看到不圓滿的本身,那「圓滿」就自動的呈現在你的意識中心了,再來只是去想法子在肉身中「顯現出來」。

那如何去自己看自己之觀過呢?我的方法之一是「常讀經典」。


《论语.里仁》 07 / 2020.12
子曰:「人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。」

白话译:
孔子说:「人的过错,各不相同,但有某种模式。观察过错的模式,就能了解人的生命的情境。」

人,不是神。所以,人与「真正完美性」比起来,一定是有所不足的。

而且,那种不足,不同的人往往也有特定的模式。

「各于其党」,这句,对我是有深思性的。
人的习气是有某种倾向性的,这一直重复的出现。

换言之,谈「过」,即不足,是要和「某种倾向性的模式」这一现象,连起来思考。

人的过,不会是自由的;不会是随机的;不会是临时的。

人的过,都往往人的某种倾向性模式的变型露出。

这是一种我们首先要去看到的人的基本现象。

后面这句,是修行的重点!「观过,斯知仁矣」。

来,注意,「看到了过」本身就是「仁」。

人不必去外在的求一种「仁」。不用。仁是人本来就具有的。
仁的无法呈现,只是被遮蔽掉了而已。
正如同乌云把阳光遮掉了,那样;虽没有阳光,但太阳仍在。
只要乌云一过,太阳「自然出来」。

所以,「观过」的本身就是「知仁」。
观过,是观自己的模式化的过。因为只有自己看自己,才会有这种「观过」即「知仁」的效应。
正如同,只有自己的痛,于是你就马上理解了建康的感受。

问题是,人生的艰难,在于「人无法去自己看到自己的不圆满的倾向性模式」。

因为我们一般生活中,就是如此的和「自己的不圆满的倾向性模式」结合在一起的。

观过,文字简单,做起来难。观过,本质是对自己的挖根,对自己的否定。

但,「观过」这一行为,却是人要修行的下手处,我甚至想说是「唯一的下手处」。

人如果没有看到自己的不圆满,那么人又如何的去变得更圆满!
没有自己痛过、生病过,又那能知「所谓建康是一种什么状态」呢?

看到「黑」,你就会意识到「白」。
从语义学的角度而言,「看到黑」是去理解白的唯一方式。人无法从白去认识白。

当你在一个「纯白」的状态中,你是无法「意识到」白这种对象的。
所以黑格尔说,绝对的黑和绝对的白,是一样的,反正你都看不到东西。

看到不圆满的本身,那「圆满」就自动的呈现在你的意识中心了,再来只是去想法子在肉身中「显现出来」。

那如何去自己看自己之观过呢?我的方法之一是「常读经典」。





2020年12月15日 星期二

《論語.里仁》 #06 / 2020.12


子曰:「我未見好仁者,惡不仁者。好仁者,無以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣,我未之見也。」

白話譯:
孔子說:「我沒見過喜歡仁的人,厭惡不仁的人。喜歡仁的人,認為仁至高無上;厭惡不仁的人,目的是避免受不仁的人的影響。有能夠一天盡心為仁的人嗎?我沒見過沒能力的,可能有,但我沒見過。

這句,要花點時間來談。希望你看得下去。

來,
「好仁」等同於「惡不仁」。否定的否定,就是肯定。

孔子為什麼,又硬要分出來呢?就邏輯而言,這是相同的。

孔子硬分了出來,同時又加以解釋說明,這是為什麼呢?太想講話了嗎?

A:好仁 → 無以尚之。
B:惡不仁 → 其為仁矣,不使不仁者加乎其身。

就邏輯上,A= B,但就「修行」而言,這是兩個世界。

來,「仁」這種東西,是不是像「餓了」一樣,是你本能的不加反應的,就一定會去「處理的事件」呢?

還是說,「仁」是需要某種生命的「打磨自己」才能透出仁的光亮呢?

是的,仁是本有的,但就像是「玉」,是需要打磨才能閃出光亮的。

A的談法像是你餓了會去吃一樣的本能反應。這是談「本有」。
B就是說,你要能看出那種遮住你的光亮的習氣,然後打磨掉那些習氣。這是談,習氣。

你只要打磨掉那些習氣就可以了,「仁」就會自動的透顯出光輝來。
換言之,你不用去「追求仁」,因為仁本來就有,你只是要去把遮在外層的習氣,磨一磨就可以了。

換言之,A是B的根骨;B 是達到A的實踐方法。



「有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。」這句是B的重點,談行動的可能性。
要去打磨掉人生的習氣,這是一定做得到的。

要你跳到十層樓高,那做不到。
要你不去講別人的壞話,那一定做得到,再來是,你喜不喜歡如此去做而已?
哦,你其實很想去講別人的壞話,因為那「很爽」。

打磨習氣,這是一定做得到的。

孔子最後再補充,說:
我從來沒有看見那種克服不了自己習氣的人。

**

同學:
習氣,才真的是人生的難題;
例如,
不是你不夠聰明無法理解書中的硬道理,
而只是你無法降服那種「坐不下來的習氣」罷了。

坐下來,讓自己真的能坐下來,雖然就這要花掉你的很多生命的精力去克服,
坐下來,打開書,書就自然會被看懂。

聰明,是你本有的,如同仁,一樣。真的。



《论语.里仁》 06 / 2020.12
子曰:「我未见好仁者,恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。」

白话译:
孔子说:「我没见过喜欢仁的人,厌恶不仁的人。喜欢仁的人,认为仁至高无上;厌恶不仁的人,目的是避免受不仁的人的影响。有能够一天尽心为仁的人吗?我没见过没能力的,可能有,但我没见过。

这句,要花点时间来谈。希望你看得下去。

来,
「好仁」等同于「恶不仁」。否定的否定,就是肯定。

孔子为什么,又硬要分出来呢?就逻辑而言,这是相同的。

孔子硬分了出来,同时又加以解释说明,这是为什么呢?太想讲话了吗?

A:好仁 → 无以尚之。
B:恶不仁 → 其为仁矣,不使不仁者加乎其身。

就逻辑上,A= B,但就「修行」而言,这是两个世界。

来,「仁」这种东西,是不是像「饿了」一样,是你本能的不加反应的,就一定会去「处理的事件」呢?

还是说,「仁」是需要某种生命的「打磨自己」才能透出仁的光亮呢?

是的,仁是本有的,但就像是「玉」,是需要打磨才能闪出光亮的。

A的谈法像是你饿了会去吃一样的本能反应。这是谈「本有」。
B就是说,你要能看出那种遮住你的光亮的习气,然后打磨掉那些习气。这是谈,习气。

你只要打磨掉那些习气就可以了,「仁」就会自动的透显出光辉来。
换言之,你不用去「追求仁」,因为仁本来就有,你只是要去把遮在外层的习气,磨一磨就可以了。

换言之,A是B的根骨;B 是达到A的实践方法。



「有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。」这句是B的重点,谈行动的可能性。
要去打磨掉人生的习气,这是一定做得到的。

要你跳到十层楼高,那做不到。
要你不去讲别人的坏话,那一定做得到,再来是,你喜不喜欢如此去做而已?
哦,你其实很想去讲别人的坏话,因为那「很爽」。

打磨习气,这是一定做得到的。

孔子最后再补充,说:
我从来没有看见那种克服不了自己习气的人。

**

同学:
习气,才真的是人生的难题;
例如,
不是你不够聪明无法理解书中的硬道理,
而只是你无法降服那种「坐不下来的习气」罢了。

坐下来,让自己真的能坐下来,虽然就这要花掉你的很多生命的精力去克服,
坐下来,打开书,书就自然会被看懂。

聪明,是你本有的,如同仁,一样。真的。

2020年12月14日 星期一

《論語.里仁》 #05 / 2020.12


子曰:「富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。」

白話譯:
孔子說:「富和貴,人人嚮往,不以正當的方法得到的,不好享受;貧和賤,人人厭惡,不以正當方法擺脫的,無法逃避。君子迷失了仁愛之心,怎麽算君子?君子時刻不會違反仁道,緊急時如此,顛沛時如此。」

這句,最重要的是「君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是」。

這看起來,很累。
這看起來,很不可行。
這看起來,很好笑。
這看起來,真的很老古板。

基督教聖經詩篇:你的話是我腳前的燈,是我路上的光。

佛學華嚴:菩薩於念念中具足修習方便智力及一切菩提分. 法,轉勝圓滿。

大概,我們都會看到相同的意思。

人,要如何的轉變自己?
人,要如何的讓生命在這一段時間中,是有著意義的存在?
人,要如何看到自己可以不斷的超越出既有的自己?

這要方法。

方法的原則就是:君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。

這句要是有感,大概就標示出你生命在歷經某種轉變期了。

萬一有一天,你的生命方向,不知為什麼轉向了,
從一般而言俗世的追求,轉向到人生德性的充實和光輝;
萬一這種轉向,對你而言開始具有力量了,
你要方法去讓自己有實踐的下手處。

這是方法,行法:君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。

我們無法百分之百的做到,不容易;但心中要有底,生命若要轉化,就是這麼一回事。

《论语.里仁》 05 / 2020.12
子曰:「富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。」

白话译:
孔子说:「富和贵,人人向往,不以正当的方法得到的,不好享受;贫和贱,人人厌恶,不以正当方法摆脱的,无法逃避。君子迷失了仁爱之心,怎么算君子?君子时刻不会违反仁道,紧急时如此,颠沛时如此。」

这句,最重要的是「君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是」。

这看起来,很累。
这看起来,很不可行。
这看起来,很好笑。
这看起来,真的很老古板。

基督教圣经诗篇:你的话是我脚前的灯,是我路上的光。

佛学华严:菩萨于念念中具足修习方便智力及一切菩提分. 法,转胜圆满。

大概,我们都会看到相同的意思。

人,要如何的转变自己?
人,要如何的让生命在这一段时间中,是有着意义的存在?
人,要如何看到自己可以不断的超越出既有的自己?

这要方法。

方法的原则就是:君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。

这句要是有感,大概就标示出你生命在历经某种转变期了。

万一有一天,你的生命方向,不知为什么转向了,
从一般而言俗世的追求,转向到人生德性的充实和光辉;
万一这种转向,对你而言开始具有力量了,
你要方法去让自己有实践的下手处。

这是方法,行法:君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。

我们无法百分之百的做到,不容易;但心中要有底,生命若要转化,就是这么一回事。


《論語.里仁》 #04 / 2020.12


子曰:「苟志於仁矣,無惡也。」

白話譯:
孔子說:「一旦樹立了生命的追求德性之理想,就不會為非作歹。」

這句,是聖人對人性的樂觀。

這句,我講不出來。

但我知,一位具有聖人人格的人,是會有這樣的對人性之信心的。

耶穌在十字架上,所說的話是:耶穌說:「父啊,赦免他們!因為他們不知道自己在做什麼。」

如果沒有對人性之可能性有絕對之信心,
靠「口號的習慣」是無法有這種勇氣的。

所以問題是:人如何而有可能於是能有這樣的一種「信心」?

在這裡,不同的宗教或哲學,有不同的理論解答和行法。

佛學從「空性」談起;儒家談「良知良能」;基督教談「信/望/愛」。

談法不同,但,終究,那是高揚於我們一般日常中的歡樂和咒罵。

《论语.里仁》 04 / 2020.12
子曰:「苟志于仁矣,无恶也。」

白话译:
孔子说:「一旦树立了生命的追求德性之理想,就不会为非作歹。」

这句,是圣人对人性的乐观。

这句,我讲不出来。

但我知,一位具有圣人人格的人,是会有这样的对人性之信心的。

耶稣在十字架上,所说的话是:耶稣说:「父啊,赦免他们!因为他们不知道自己在做什么。」

如果没有对人性之可能性有绝对之信心,
靠「口号的习惯」是无法有这种勇气的。

所以问题是:人如何而有可能于是能有这样的一种「信心」?

在这里,不同的宗教或哲学,有不同的理论解答和行法。

佛学从「空性」谈起;儒家谈「良知良能」;基督教谈「信/望/爱」。

谈法不同,但,终究,那是高扬于我们一般日常中的欢乐和咒骂。

2020年12月10日 星期四

《論語.里仁》 #03 / 2020.12


子曰:「唯仁者能好人,能惡人。」

這句,也是充滿爭議的句子。

但這不是這句有什麼不妥,而是這句和目前主流的意識形態,
那種以資本主義的運作核心為意識形態的主流觀念不合。

這不合,所以,這句被罵的很慘。

來,什麼是資本主義的主流意識形態。
你的「一塊錢」和某博士的「一塊錢」和某總經理的一塊錢,
和某國小學生的一塊錢,都是「一樣的價值」。

這是資本主義下的「抽象的數字價值」。如此,商業資本才能運作。

但,人不是只有抽象的價值,人更有「質性」上的價值,
那種不能被數字化價值。

你幫一位老太太過馬路,這值多少錢呢?這理論上不能被數字化的,
這是「無價的」。
這是「應該的」理論;不是「值多少」的領域。

「應該的」領域,就有成熟不成熟的狀況;
這是質的不可化約的差別,這不是可以用數字來抹平的。

你不能說,國小是大學生的「25%」。
正如同你不能說,水是火的「XX%」。

孔子講的,正如質的不可化約的人性部分。

說,唯仁者能好人,能惡人;正如同說,唯有 大學生才有能力去對國小的學生進行某種衡量。

這裡不是數字化的量化平等的領域。正如同你不會找一位國小的為大學教育評鑑打分數一樣啊。

叫一位幼稚園的學生來幫大學生分數,你會不會說,讚讚讚,這是「平等」的社會?

我們早就被資本主義的數字化而來的抽象平等佔據心靈了。
但,你覺得你很爽,因為你可以「平等」的罵別人。

所以,這句,唯仁者能好人,能惡人,你不爽,很正常。


《论语.里仁》 03 / 2020.12
子曰:「唯仁者能好人,能恶人。」

这句,也是充满争议的句子。

但这不是这句有什么不妥,而是这句和目前主流的意识形态,
那种以资本主义的运作核心为意识形态的主流观念不合。

这不合,所以,这句被骂的很惨。

来,什么是资本主义的主流意识形态。
你的「一块钱」和某博士的「一块钱」和某总经理的一块钱,
和某小学学生的一块钱,都是「一样的价值」。

这是资本主义下的「抽象的数字价值」。如此,商业资本才能运作。

但,人不是只有抽象的价值,人更有「质性」上的价值,
那种不能被数字化价值。

你帮一位老太太过马路,这值多少钱呢?这理论上不能被数字化的,
这是「无价的」。
这是「应该的」理论;不是「值多少」的领域。

「应该的」领域,就有成熟不成熟的状况;
这是质的不可化约的差别,这不是可以用数字来抹平的。

你不能说,小学是大学生的「25%」。
正如同你不能说,水是火的「XX%」。

孔子讲的,正如质的不可化约的人性部分。

说,唯仁者能好人,能恶人;正如同说,唯有 大学生才有能力去对小学的学生进行某种衡量。

这里不是数字化的量化平等的领域。正如同你不会找一位小学的为大学教育评鉴打分数一样啊。

叫一位幼儿园的学生来帮大学生分数,你会不会说,赞赞赞,这是「平等」的社会?

我们早就被资本主义的数字化而来的抽象平等占据心灵了。
但,你觉得你很爽,因为你可以「平等」的骂别人。

所以,这句,唯仁者能好人,能恶人,你不爽,很正常。



《論語.里仁》 #02 / 2020.12


子曰:「不仁者不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,知者利仁。」

白話譯:
孔子說:「沒有仁這種人格特質的人,忍受不了貧窮,享受不了快樂。仁者安仁,智者利仁。」

這篇,真是超級麻煩。

來,
仁 → 「安」仁。
智 → 「利」仁。

在談這一論題前面有一段前語:不仁者不可以久處約,不可以長處樂。

這是這次對話討論的前題:忍受不了。

忍受不了什麼呢?:人生的壞的處境。

為什麼呢? 因為,這是很基本的一般動物性的人性:
《章句》:
不仁之人,失其本心,久約必濫,久樂必淫。

人生都一定會有壞的處境,你能不能走過。
而走過是指,在這過程中,你仍有你要去堅持的目標和理念。

這很難。真的很難。這要「逆」人的動物性的。

所以,一個人要有如此的「走過困難」的能力,並不容易。

人如何的有「走過困難堅持理念」的能力呢?

這不是靠聰明,靠才幹,靠機靈,靠風向,靠靠山,靠論述,
都不是,
而是靠「仁」這種生命品質在你心中當指南針。

這是「德性」的領域。

德性才能讓你「心中坦蕩的」走過生命的風暴,心安理得,府仰不愧。

那麼,仁要怎麼培養。

在儒家系統中,這不是靠打坐之類的「特殊行為方法」,
而是又回歸到基本的人生行為,
《疏》:知能照識前事。

對,
「讀書」,來培養智慧。

智慧與德性,是相互共構的關係。

《论语.里仁》 02 / 2020.12
子曰:「不仁者不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,知者利仁。」

白话译:
孔子说:「没有仁这种人格特质的人,忍受不了贫穷,享受不了快乐。仁者安仁,智者利仁。」

这篇,真是超级麻烦。

来,
仁 → 「安」仁。
智 → 「利」仁。

在谈这一论题前面有一段前语:不仁者不可以久处约,不可以长处乐。

这是这次对话讨论的前题:忍受不了。

忍受不了什么呢?:人生的坏的处境。

为什么呢? 因为,这是很基本的一般动物性的人性:
《章句》:
不仁之人,失其本心,久约必滥,久乐必淫。

人生都一定会有坏的处境,你能不能走过。
而走过是指,在这过程中,你仍有你要去坚持的目标和理念。

这很难。真的很难。这要「逆」人的动物性的。

所以,一个人要有如此的「走过困难」的能力,并不容易。

人如何的有「走过困难坚持理念」的能力呢?

这不是靠聪明,靠才干,靠机灵,靠风向,靠靠山,靠论述,
都不是,
而是靠「仁」这种生命质量在你心中当指南针。

这是「德性」的领域。

德性才能让你「心中坦荡的」走过生命的风暴,心安理得,府仰不愧。

那么,仁要怎么培养。

在儒家系统中,这不是靠打坐之类的「特殊行为方法」,
而是又回归到基本的人生行为,
《疏》:知能照识前事。

对,
「读书」,来培养智慧。

智慧与德性,是相互共构的关系。

2020年12月8日 星期二

《論語.里仁》 #01 / 2020.12


子曰:「里仁為美。擇不處仁,焉得知?」

白話譯:
孔子說:「能有好的生長環境,是最好不過的事。選住址不顧環境,哪算聰明?」


這句,真的很簡單,很直覺。真的就是如此一種活生生的現象。

依我的那種愛搞學術名詞的壞習慣,孔子也可以說是「現象學學者」。

來,我凖備好要被「現代人」罵了,沒關係凖備好了。

來,
我讀南一中,當年南部第一志願的高中。
但我也不覺得有什麼了不起。

直到我讀到大學看到「其他高中生」時,
我才知道,
排名第一志願的高中,真的和其他志願的,「差很多」,
真的,(好,開罵吧),真差很多。真差很多!!


「里仁為美」。
孔子沒有騙我。

但,這並不是否定其他志願的高中,
不,
一點也不,
他們不也考上和我一樣的大學嗎?

這並不是瞧不起其他志願的高中,
不,
他們有他們的特色。

南一中的爛人,很多,我就是;
南一中沒有什麼成就的人,更多,我又是。

但南一中的特色和其他志願學校,不同。

但,首先你要看到不同的特色,
然後你才可以「做出選擇」。

做出選擇是要有某種價值感受的,否則你無法去選擇。

有了價值感受,有了價值感上的差異,於是你「才能追求卓越」,不是嗎?

抹平差異,
說:什麼學校都一樣好,
那只會讓學生沒有基本能去力感受出「什麼是更好的」,
他們被「現代性騙了」,也被自己騙了;
他們會以為我和別人一樣讚,
唯一要去做的事,
就是去罵:別人為什麼沒有和我一樣。


這是現代的大學生。把高中換成大學,上面講的,一樣。

這有用嗎?
所以,台清交成…等這些學校,都是「好高中的學生」去讀的。

這是存在的事實啊,
教改了三十年,社區化了二十年,M型社會,更強大。

用喊沒有用,差異是真實的存在。

承認差異,於是,你才能改變你自己目前的狀況。

《论语.里仁》 01 / 2020.12
子曰:「里仁为美。择不处仁,焉得知?」

白话译:
孔子说:「能有好的生长环境,是最好不过的事。选住址不顾环境,哪算聪明?」


这句,真的很简单,很直觉。真的就是如此一种活生生的现象。

依我的那种爱搞学术名词的坏习惯,孔子也可以说是「现象学学者」。

来,我凖备好要被「现代人」骂了,没关系凖备好了。

来,
我读南一中,当年南部第一志愿的高中。
但我也不觉得有什么了不起。

直到我读到大学看到「其他高中生」时,
我才知道,
排名第一志愿的高中,真的和其他志愿的,「差很多」,
真的,(好,开骂吧),真差很多。真差很多!!


「里仁为美」。
孔子没有骗我。

但,这并不是否定其他志愿的高中,
不,
一点也不,
他们不也考上和我一样的大学吗?

这并不是瞧不起其他志愿的高中,
不,
他们有他们的特色。

南一中的烂人,很多,我就是;
南一中没有什么成就的人,更多,我又是。

但南一中的特色和其他志愿学校,不同。

但,首先你要看到不同的特色,
然后你才可以「做出选择」。

做出选择是要有某种价值感受的,否则你无法去选择。

有了价值感受,有了价值感上的差异,于是你「才能追求卓越」,不是吗?

抹平差异,
说:什么学校都一样好,
那只会让学生没有基本能去力感受出「什么是更好的」,
他们被「现代性骗了」,也被自己骗了;
他们会以为我和别人一样赞,
唯一要去做的事,
就是去骂:别人为什么没有和我一样。


这是现代的大学生。把高中换成大学,上面讲的,一样。

这有用吗?
所以,台清交成…等这些学校,都是「好高中的学生」去读的。

这是存在的事实啊,
教改了三十年,小区化了二十年,M型社会,更强大。

用喊没有用,差异是真实的存在。

承认差异,于是,你才能改变你自己目前的状况。



2020年12月7日 星期一

《論語.八佾》 #26 / 2020.12


子曰:「居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?」

白話譯:
孔子說:「作為長官對群衆不寬容;對規範不嚴肅;辦喪事不悲哀--我還能從什麼地方去觀察這個人呢?」


生命,總是要在經驗界有所呈現;如果沒有,那就是死了。

生命如果一定要有呈現,那麼「如何呈現」就可以從裡面看有沒有「 意義」。

當然,你可以嘲笑說那種「要去追求意義的人生態度」。
Ok的。

但,如果,你一直活得不是那麼坦然;
如果你一直活在別人的眼光下;如果你一直想和別人一樣;
如果你一直沒自信;你無法從自己內在而有安定感:
那麼,你一定偶爾會去想:我的人生有沒有意義?

你一定會要去想的。
那不是你能控制自己的,你就是會去想:我的人生有沒有意義?
因為,意義,才能讓你自己活得像自己。活得心安!

而意義的有沒有,就是從你所呈現出來的人生樣態中,透顯出來。

人,一般而言,不是聖人;但想追求意義的人,會去改變自己往有意義的人生方向上去行走。

如何改變?

孔子提出了三個去思考自己的方向:居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀。

這三個,都必須是「從你自己發出來的」,才會有意義。

如果你有,你的人生,會一定程度的踏實。
那是「稱義而行」,
用孟子的說法,「是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊於心,則餒矣」。


《论语.八佾》 26 / 2020.12
子曰:「居上不宽,为礼不敬,临丧不哀,吾何以观之哉?」

白话译:
孔子说:「作为长官对群众不宽容;对规范不严肃;办丧事不悲哀--我还能从什么地方去观察这个人呢?」


生命,总是要在经验界有所呈现;如果没有,那就是死了。

生命如果一定要有呈现,那么「如何呈现」就可以从里面看有没有「 意义」。

当然,你可以嘲笑说那种「要去追求意义的人生态度」。
Ok的。

但,如果,你一直活得不是那么坦然;
如果你一直活在别人的眼光下;如果你一直想和别人一样;
如果你一直没自信;你无法从自己内在而有安定感:
那么,你一定偶尔会去想:我的人生有没有意义?

你一定会要去想的。
那不是你能控制自己的,你就是会去想:我的人生有没有意义?
因为,意义,才能让你自己活得像自己。活得心安!

而意义的有没有,就是从你所呈现出来的人生样态中,透显出来。

人,一般而言,不是圣人;但想追求意义的人,会去改变自己往有意义的人生方向上去行走。

如何改变?

孔子提出了三个去思考自己的方向:居上不宽,为礼不敬,临丧不哀。

这三个,都必须是「从你自己发出来的」,才会有意义。

如果你有,你的人生,会一定程度的踏实。
那是「称义而行」,
用孟子的说法,「是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心,则馁矣」。

2020年12月3日 星期四

《論語.八佾》 #25 / 2020.11


子謂韶,「盡美矣,又盡善也。」謂武,「盡美矣,未盡善也」。

白話譯:
孔子評論《韶樂》:「盡善盡美。」評論《武樂》:「盡美不盡善。」


孔子論二首音樂。

我第一個浮上念頭的是,為什麼要去評音樂?
不是都在講人生的道理嗎?
音樂,不就是一種「感受的媒介」嗎?

在論語裡,孔子還挺愛談音樂的,為什麼?
因為,文化藝術是「可以讓德性成熟的媒介」,
所以,儒家愛談制禮作樂,愛去評論各種文化藝術。

在這次的評論中,提出了二種區分:善與美。

我不想在這裡很藝術理論的談,雖然如果你去讀美學理論,這是大題目。

我的論述是:善,一定有美。但,美未必有善。

所以,儘管去「行善」,如果是真誠,每個他人都會在你的行為中感受到「美」。

所以,你看釋迦牟尼,看耶穌,心中都有「美」的湧動。

對儒家而言,美,並不是一種獨立的範疇。

美,是通向「善」的媒介。

文化藝術的美之所以重要,
那是因為,
那種「美感」,如果你喜歡,如果你覺得那是人性中很特殊的感受,是值得你去追求的,
那麼,
人的善行給人的感受,就一定會包含著「那種藝術給你的美感」。

你不一定是要藝術家才能對他人「給出美感」,
你的一行一動,一個小小的善念下的行為舉止,
本身就是美感的「肉身化」。

藝術如果有價值,那是因為藝術是最容易傳達出「善的那種美感」的媒介。


《论语.八佾》 24 / 2020.11
子谓韶,「尽美矣,又尽善也。」谓武,「尽美矣,未尽善也」。

白话译:
孔子评论《韶乐》:「尽善尽美。」评论《武乐》:「尽美不尽善。」


孔子论二首音乐。

我第一个浮上念头的是,为什么要去评音乐?
不是都在讲人生的道理吗?
音乐,不就是一种「感受的媒介」吗?

在论语里,孔子还挺爱谈音乐的,为什么?
因为,文化艺术是「可以让德性成熟的媒介」,
所以,儒家爱谈制礼作乐,爱去评论各种文化艺术。

在这次的评论中,提出了二种区分:善与美。

我不想在这里很艺术理论的谈,虽然如果你去读美学理论,这是大题目。

我的论述是:善,一定有美。但,美未必有善。

所以,尽管去「行善」,如果是真诚,每个他人都会在你的行为中感受到「美」。

所以,你看释迦牟尼,看耶稣,心中都有「美」的涌动。

对儒家而言,美,并不是一种独立的范畴。

美,是通向「善」的媒介。

文化艺术的美之所以重要,
那是因为,
那种「美感」,如果你喜欢,如果你觉得那是人性中很特殊的感受,是值得你去追求的,
那么,
人的善行给人的感受,就一定会包含着「那种艺术给你的美感」。

你不一定是要艺术家才能对他人「给出美感」,
你的一行一动,一个小小的善念下的行为举止,
本身就是美感的「肉身化」。

艺术如果有价值,那是因为艺术是最容易传达出「善的那种美感」的媒介。


2020年12月2日 星期三

《論語.八佾》 #24 / 2020.11


儀封人請見。曰:「君子之至於斯也,吾未嘗不得見也。」從者見之。出曰:「二三子,何患於喪乎?天下之無道也久矣,天將以夫子為木鐸。」

白話譯:
儀地長官求見孔子,他說:「君子到了這裏,我都要求見。」見孔子後,出來說:「諸位,不要在乎官職,天下無道很久了,老天要你們的老師成為教化天下的聖人。」 

這句,真的有點悲涼,但也有點溫暖,同時也有點興奮。

還是有人想去見孔子的。
還是有人可以欣賞到孔子的。

我想到的是那孔子弟子的表情的畫面,
那種「沒想到我的老師也如此被欣賞」的表情。

你覺得你有什麼「東東」,所以你可以被欣賞呢?

好,其實這又不重要,在這篇。
在這裡,我看到的不是孔子,不是弟子,而是儀封人。

一個看到「那麼落魄的孔子」,但卻做出如此不同凡響評語的人。

你看到一個可能沒有什麼希望的人時,你會做出什麼評價?

這裡,要的不是可憐、慈愛,哦,有那二個也沒有用,你也講不出來。
這裡要的是「智慧」。

一種有遠見的智慧。只有智慧才能讓你對別人做出「超越於眼前」的評價和信心。

如果生命仍算是有意義的,就在於你時時把「超越於眼前」的感受,「把握在手」。



《论语.八佾》 23 / 2020.11
仪封人请见。曰:「君子之至于斯也,吾未尝不得见也。」从者见之。出曰:「二三子,何患于丧乎?天下之无道也久矣,天将以夫子为木铎。」

白话译:
仪地长官求见孔子,他说:「君子到了这里,我都要求见。」见孔子后,出来说:「诸位,不要在乎官职,天下无道很久了,老天要你们的老师成为教化天下的圣人。」 

这句,真的有点悲凉,但也有点温暖,同时也有点兴奋。

还是有人想去见孔子的。
还是有人可以欣赏到孔子的。

我想到的是那孔子弟子的表情的画面,
那种「没想到我的老师也如此被欣赏」的表情。

你觉得你有什么「东东」,所以你可以被欣赏呢?

好,其实这又不重要,在这篇。
在这里,我看到的不是孔子,不是弟子,而是仪封人。

一个看到「那么落魄的孔子」,但却做出如此不同凡响评语的人。

你看到一个可能没有什么希望的人时,你会做出什么评价?

这里,要的不是可怜、慈爱,哦,有那二个也没有用,你也讲不出来。
这里要的是「智慧」。

一种有远见的智慧。只有智慧才能让你对别人做出「超越于眼前」的评价和信心。

如果生命仍算是有意义的,就在于你时时把「超越于眼前」的感受,「把握在手」。


2020年12月1日 星期二

《論語.八佾》 #23 / 2020.11


子語魯大師樂。曰:「樂其可知也:始作,翕如也;從之,純如也,皦如也,繹如也,以成。」

白話譯:
孔子同魯國樂官談音樂,說:「音樂是可知的:開頭是合奏;隨後是純正、清晰、綿長的音調,這樣就完成了。」

這是孔子談樂理。

什麼是樂理?就是在音樂運作背後的「原理」。

有沒有背後沒有原理的音樂?好像沒有。正如同,有沒有沒有「文法」的語言,好像沒有。

語言之所以是語言,就是那是一種「在背後有某種規範」的聲音呈現,
「背後的規範」,是語言之所以是語言的結構性內在物。

所以,音樂,你是有感的。而,「純聲音」,就只是空氣的震動。

《莊子.齊物論》:夫言非吹也,言者有言。

這兩者的差別,在於那是「在背後有規範」的聲音震動。

那麼,人的一舉一行呢?

或許,如果你的一舉一行是要讓別人「有所感受的」「一種意義的」,
那麼,
一舉一行的「背後」,就要有所規範的道理。

規範的道理,那就是「道」。或是「天」。或是上帝。或是佛心。就儒家,那是良心的聲音。

很多行為「合法」,但你沒感覺,甚至你「厭惡」,
因為,
那些行為只是滿足權力運作,背後並沒有「道」在撐著。

就像無法你感動「音樂」,只是一種聲音的震動而已。


《论语.八佾》 22 / 2020.11
子语鲁大师乐。曰:「乐其可知也:始作,翕如也;从之,纯如也,皦如也,绎如也,以成。」

白话译:
孔子同鲁国乐官谈音乐,说:「音乐是可知的:开头是合奏;随后是纯正、清晰、绵长的音调,这样就完成了。」

这是孔子谈乐理。

什么是乐理?就是在音乐运作背后的「原理」。

有没有背后没有原理的音乐?好像没有。正如同,有没有没有「文法」的语言,好像没有。

语言之所以是语言,就是那是一种「在背后有某种规范」的声音呈现,
「背后的规范」,是语言之所以是语言的结构性内在物。

所以,音乐,你是有感的。而,「纯声音」,就只是空气的震动。

《庄子.齐物论》:夫言非吹也,言者有言。

这两者的差别,在于那是「在背后有规范」的声音震动。

那么,人的一举一行呢?

或许,如果你的一举一行是要让别人「有所感受的」「一种意义的」,
那么,
一举一行的「背后」,就要有所规范的道理。

规范的道理,那就是「道」。或是「天」。或是上帝。或是佛心。就儒家,那是良心的声音。

很多行为「合法」,但你没感觉,甚至你「厌恶」,
因为,
那些行为只是满足权力运作,背后并没有「道」在撑着。

就像无法你感动「音乐」,只是一种声音的震动而已。

2020年11月30日 星期一

《論語.八佾》 #22 / 2020.11


子曰:「管仲之器小哉!」或曰:「管仲儉乎?」曰:「管氏有三歸,官事不攝,焉得儉?」「然則管仲知禮乎?」曰:「邦君樹塞門,管氏亦樹塞門;邦君為兩君之好,有反坫,管氏亦有反坫。管氏而知禮,孰不知禮?」

白話譯:
孔子說:「管仲真小氣!」有人問:「管仲儉樸嗎?」孔子說:「他家不僅有三個錢庫,而且傭人很多,怎麽儉樸?」「那麽管仲知禮嗎?」「宮殿門前有屏風,他家門前也有屏風;國宴有酒臺,他家也有酒臺。管仲知禮,誰不知禮?」

管仲,孔子在不同地方,有不同評價。

這裡談的是「禮」。

其實孔子的話很矛盾,在這裡。

首先,先說人家「小氣」。

但後來又說人家很「奢華」。
矛盾。

孔子在幹什麼?

為什麼奢華是「小氣」。

《章句》:
器小,言其不知聖賢大學之道,故局量褊淺、規模卑狹,不能正身修德以致主於王道。

小氣,是指孔子在此覺得管仲在生命人格這一部分,可以有更好的呈現。換言之,應說是「器小」。

仲管的事功,這不用再說了。連孔子也稱讚的。

但,聖人,或著說修行人,看的是生命人格的成長,或著說德性。

釋加牟尼,最後據說是被毒死的。
基督,是被釘在十字架上的。
蘇格拉底,最後以「誘惑年輕人的思想」被判死刑。

人,這種動物,如果還值得被祝福,並不是那些不得了意識形態,偉大的口號,
而是這些活生生的人格呈現。

那種永遠指向人性更圓滿成熟的企望。

有以啟也。


《论语.八佾》 22 / 2020.11
子曰:「管仲之器小哉!」或曰:「管仲俭乎?」曰:「管氏有三归,官事不摄,焉得俭?」「然则管仲知礼乎?」曰:「邦君树塞门,管氏亦树塞门;邦君为两君之好,有反坫,管氏亦有反坫。管氏而知礼,孰不知礼?」

白话译:
孔子说:「管仲真小气!」有人问:「管仲俭朴吗?」孔子说:「他家不仅有三个钱库,而且佣人很多,怎么俭朴?」「那么管仲知礼吗?」「宫殿门前有屏风,他家门前也有屏风;国宴有酒台,他家也有酒台。管仲知礼,谁不知礼?」

管仲,孔子在不同地方,有不同评价。

这里谈的是「礼」。

其实孔子的话很矛盾,在这里。

首先,先说人家「小气」。

但后来又说人家很「奢华」。
矛盾。

孔子在干什么?

为什么奢华是「小气」。

《章句》:
器小,言其不知圣贤大学之道,故局量褊浅、规模卑狭,不能正身修德以致主于王道。

小气,是指孔子在此觉得管仲在生命人格这一部分,可以有更好的呈现。换言之,应说是「器小」。

仲管的事功,这不用再说了。连孔子也称赞的。

但,圣人,或着说修行人,看的是生命人格的成长,或着说德性。

释加牟尼,最后据说是被毒死的。
基督,是被钉在十字架上的。
苏格拉底,最后以「诱惑年轻人的思想」被判死刑。

人,这种动物,如果还值得被祝福,并不是那些不得了意识形态,伟大的口号,
而是这些活生生的人格呈现。

那种永远指向人性更圆满成熟的企望。

有以启也。

2020年11月26日 星期四

《論語.八佾》 #21 / 2020.11


哀公問社於宰我。宰我對曰:「夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗,曰使民戰栗。」子聞之曰:「成事不說,遂事不諫,既往不咎。」

白話譯:
哀公問宰我,製作土地爺用哪種木頭。宰我說:「夏朝用鬆,殷朝用柏,周朝用栗,說:使人膽戰心驚。」孔子聽後說:「以前的事不要再評說了,做完的事不要再議論了,過去了就不要再追咎。」

這個故事麻煩一點。

哀公問用什麼木頭去做土地公之類的神像。

宰我談了一大番。還做了評論。

孔子聽了,知道宰我亂講,又亂議論。

如果你是孔子,你會如何去反應?注意哦,宰我是孔子的學生。

去看聖人的「反應」,是讀古典書籍很重要的心法。

讀古典不是在裡面讀出什麼「原則」,那是我們現代人的「壞習慣」。

讀古典往往是將心比心的想一想,如果是自己,自己會如何反應?
再去看看聖人是如何反應?

你和聖人之間的距離,馬上就出來了。

智慧與德性,只有在當下的反應中,才會是真實的、有血肉的,而不是僵化的言語。

孔子怎麼反應呢?他說:成事不說,遂事不諫,既往不咎。

《注疏》:
包曰:「事已往,不可復追咎。孔子非宰我,故歷言此三者,欲使慎其後。」

孔子沒有馬上說這是假的,這是不對的。而是在這機會中,讓宰我看到改變自己的可能性。

對聖人而言,事情是不是假的,並沒有什麼絕對的重要;而是透過事情,我們可以在生命成熟上如何的更好。

現代的我們,相反。我們每天吵事情的真假。我們不會去問,如果做出對事件假的描述,那麼對人格的成長,會是一種什麼影響?

現代的我們,人只是商品,一種可以去吵是不是真的品牌的商品。
但,人不是物。
商品不會從假的品牌變真的。
人可以從假的偽裝狀況,翻身而變,變成真正的人格。

所以我們才能說,人有這種能力,放下屠刀立地成佛的能力;一種自我超越的能力。

**
《论语.八佾》 21 / 2020.11
哀公问社于宰我。宰我对曰:「夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗,曰使民战栗。」子闻之曰:「成事不说,遂事不谏,既往不咎。」

白话译:
哀公问宰我,制作土地爷用哪种木头。宰我说:「夏朝用松,殷朝用柏,周朝用栗,说:使人胆战心惊。」孔子听后说:「以前的事不要再评说了,做完的事不要再议论了,过去了就不要再追咎。」

这个故事麻烦一点。

哀公问用什么木头去做土地公之类的神像。

宰我谈了一大番。还做了评论。

孔子听了,知道宰我乱讲,又乱议论。

如果你是孔子,你会如何去反应?注意哦,宰我是孔子的学生。

去看圣人的「反应」,是读古典书籍很重要的心法。

读古典不是在里面读出什么「原则」,那是我们现代人的「坏习惯」。

读古典往往是将心比心的想一想,如果是自己,自己会如何反应?
再去看看圣人是如何反应?

你和圣人之间的距离,马上就出来了。

智慧与德性,只有在当下的反应中,才会是真实的、有血肉的,而不是僵化的言语。

孔子怎么反应呢?他说:成事不说,遂事不谏,既往不咎。

《注疏》:
包曰:「事已往,不可复追咎。孔子非宰我,故历言此三者,欲使慎其后。」

孔子没有马上说这是假的,这是不对的。而是在这机会中,让宰我看到改变自己的可能性。

对圣人而言,事情是不是假的,并没有什么绝对的重要;而是透过事情,我们可以在生命成熟上如何的更好。

现代的我们,相反。我们每天吵事情的真假。我们不会去问,如果做出对事件假的描述,那么对人格的成长,会是一种什么影响?

现代的我们,人只是商品,一种可以去吵是不是真的品牌的商品。
但,人不是物。
商品不会从假的品牌变真的。
人可以从假的伪装状况,翻身而变,变成真正的人格。

所以我们才能说,人有这种能力,放下屠刀立地成佛的能力;一种自我超越的能力。


2020年11月25日 星期三

《論語.八佾》 #20 / 2020.11


子曰:「關雎,樂而不淫,哀而不傷。」

白話譯:
孔子說:「《關雎》這篇詩,快樂卻不淫穢,悲哀卻不傷痛。」

這句,很難解的好。

光是,樂是什麼?不淫是什麼?這二者之間的差別是什麼,就夠解釋的了。

而,其實,解釋了半天,也未必然讓你了解或理解了什麼?

來,從句子的結構來看:

樂 → 不淫;
哀 → 不傷。

看到結構了嗎?這裡是從A 再幫我們帶到B。用日常生活的講法,先到信義區,才能到101。

我們透過A,於是才能達到B。這裡有一種奠基性的關係。

這和我們之談的的禮的儀式到禮的精神,是同一結構。先有「儀式」,才能到達「精神」。

也就是A →B,但是A 〉B。要由A到B,但B又是在價值上更高於A。

樂,很好,但透過樂,卻可達到一種更高精神的「不淫」;
哀,是一種經驗感受,透過哀,我們仍可以進一步的感受到生命的更高層次的精神「不傷」。

樂和「不淫」,層次上的差異在那裡;樂是「給自己的」,「不淫」是關係到了他人。
哀,是自己的感受;不傷,同樣的是與他人之關係而來的講法。

由自己的感受,去推到他人。這是儒家。

**
《论语.八佾》 20 / 2020.11
子曰:「关雎,乐而不淫,哀而不伤。」

白话译:
孔子说:「《关雎》这篇诗,快乐却不淫秽,悲哀却不伤痛。」

这句,很难解的好。

光是,乐是什么?不淫是什么?这二者之间的差别是什么,就够解释的了。

而,其实,解释了半天,也未必然让你了解或理解了什么?

来,从句子的结构来看:

乐 → 不淫;
哀 → 不伤。

看到结构了吗?这里是从A 再帮我们带到B。用日常生活的讲法,先到信义区,才能到101。

我们透过A,于是才能达到B。这里有一种奠基性的关系。

这和我们之谈的的礼的仪式到礼的精神,是同一结构。先有「仪式」,才能到达「精神」。

也就是A →B,但是A 〉B。要由A到B,但B又是在价值上更高于A。

乐,很好,但透过乐,却可达到一种更高精神的「不淫」;
哀,是一种经验感受,透过哀,我们仍可以进一步的感受到生命的更高层次的精神「不伤」。

乐和「不淫」,层次上的差异在那里;乐是「给自己的」,「不淫」是关系到了他人。
哀,是自己的感受;不伤,同样的是与他人之关系而来的讲法。

由自己的感受,去推到他人。这是儒家。

2020年11月24日 星期二

《論語.八佾》 #19 / 2020.11


定公問:「君使臣,臣事君,如之何?」孔子對曰:「君使臣以禮,臣事君以忠。」

白話譯:
定公問:「上級怎樣對待下級?下級怎樣相處上級?」孔子答:「上級尊重下級,下級忠於上級。」


這裡,仍然是「外在儀式」與「內在精神」的一種另一種談法。

定公想的是,社會治理的「方法」。
換言之,他想的是有沒有很好的方法,這方法可以讓治理中不可避免的上、下權力關係,是一種更遂順的運作過程。

裡這是效率與管理。這,其實是「法家」心中所想的。

孔子沒有否認社會的運作運要好的治理。是的,要。

但,治理的方去,不能只是外在的率效以考量,而是治理方法也是一種與德性修行的共存的行為。

所以,「君使臣,臣事君」,這純粹是問方法。
孔子回:「君使臣以禮,臣事君以忠」,則是在方法中,加入了生命可以更圓滿的精神性元素。

這豈不是更好的一種社會存在嗎?!

這就是儒家。
也是儒家和法家,不同之處。

所以,法家才會笑儒家是「迂」。

所以,在中國大地豐富地來的漢傳佛學,就有會「人生即道場」、「紅塵即壇城」這樣修行說法。


《论语.八佾》 19 / 2020.11
定公问:「君使臣,臣事君,如之何?」孔子对曰:「君使臣以礼,臣事君以忠。」

白话译:
定公问:「上级怎样对待下级?下级怎样相处上级?」孔子答:「上级尊重下级,下级忠于上级。」


这里,仍然是「外在仪式」与「内在精神」的一种另一种谈法。

定公想的是,社会治理的「方法」。
换言之,他想的是有没有很好的方法,这方法可以让治理中不可避免的上、下权力关系,是一种更遂顺的运作过程。

里这是效率与管理。这,其实是「法家」心中所想的。

孔子没有否认社会的运作运要好的治理。是的,要。

但,治理的方去,不能只是外在的率效以考虑,而是治理方法也是一种与德性修行的共存的行为。

所以,「君使臣,臣事君」,这纯粹是问方法。
孔子回:「君使臣以礼,臣事君以忠」,则是在方法中,加入了生命可以更圆满的精神性元素。

这岂不是更好的一种社会存在吗?!

这就是儒家。
也是儒家和法家,不同之处。

所以,法家才会笑儒家是「迂」。

所以,在中国大地丰富地来的汉传佛学,就有会「人生即道场」、「红尘即坛城」这样修行说法。

2020年11月23日 星期一

《論語.八佾》 #18 / 2020.11


子曰:「事君盡禮,人以為諂也。」

白話譯:
孔子說:「對長官恭敬,有些人會笑說是諂媚。」


談禮儀,就必然是要談到「外在行為」與「內在精神」之間的關係。

儒學,強調,內在精神的成熟、成長,是「必須」要奠基於外在禮儀的行為過程,
來彰顯,來被感受到。

這感受不只是對別人,更重要是,對自己。

你如何知道自己的生命有沒有成長成熟呢?

如果你的生命成長有變化,你一定會在「外在行為」中反應出來。
所以,高中的人或大學的人,一定和國小的言行舉止不同,
雖然國小的可能「較天真」。

事君盡禮,用現代的話來說,對長官、對長禮,有一些恭敬上的禮數行為。

不知道你有沒有那種經驗:
你開始對一位長官很不爽,很無禮。
僈僈的,你成長了,你成熟了。
高興也好,認不認同這位長官的想法也好,
你再也不會那麼「率性」的對他們。

一點禮數,總是要有的。

那是你的成長。真的,和他人無關。

禮儀,或恭敬,是自我成熟的尺標之一,是必然會外顯的生命成熟象徵。


**
《论语.八佾》 18 / 2020.11
子曰:「事君尽礼,人以为谄也。」

白话译:
孔子说:「对长官恭敬,有些人会笑说是谄媚。」


谈礼仪,就必然是要谈到「外在行为」与「内在精神」之间的关系。

儒学,强调,内在精神的成熟、成长,是「必须」要奠基于外在礼仪的行为过程,
来彰显,来被感受到。

这感受不只是对别人,更重要是,对自己。

你如何知道自己的生命有没有成长成熟呢?

如果你的生命成长有变化,你一定会在「外在行为」中反应出来。
所以,高中的人或大学的人,一定和小学的言行举止不同,
虽然小学的可能「较天真」。

事君尽礼,用现代的话来说,对长官、对长礼,有一些恭敬上的礼数行为。

不知道你有没有那种经验:
你开始对一位长官很不爽,很无礼。
僈僈的,你成长了,你成熟了。
高兴也好,认不认同这位长官的想法也好,
你再也不会那么「率性」的对他们。

一点礼数,总是要有的。

那是你的成长。真的,和他人无关。

礼仪,或恭敬,是自我成熟的尺标之一,是必然会外显的生命成熟象征。

2020年11月22日 星期日

《論語.八佾》 #17 / 2020.11


子貢欲去告朔之餼羊。子曰:「賜也,爾愛其羊,我愛其禮。」

白話譯:
子貢想在祭祀時,省去活羊。孔子說:「子貢啊!你愛惜羊,我愛惜禮。」

這句,同樣是「外在儀式」與「內在精神」之間關係的討論。

用一種對話的形式來討論。

子貢覺得太麻煩了,想省掉某些祭禮的過程;
孔子說,那是因為你不了解那過程的精神。

從實用主義的角度而言,子貢沒錯。這也是一般人的基本作為。

孔子則從「禮」這種過程,可以給人的人性成長這一角度來看待。

這裡,有一個哲學問題可以提出:儀式與人格成熟之間,有必然關係嗎?

是有的。

你要學音樂,如果開始沒有某些「約束」「訓練」,是無法開啟你和音樂之間的關係的。

人,在這人間世的種種文化、禮儀,恰恰是讓人性成熟必要的過程。

要不要去試著對別人「有禮」一點,從內心出發;於是,你可能會覺得,其實,慢慢的你的「生命感受」變化了。

文化,禮儀,是行法,可以改變你生命規格的方法。


《论语.八佾》 17 / 2020.11
子贡欲去告朔之饩羊。子曰:「赐也,尔爱其羊,我爱其礼。」

白话译:
子贡想在祭祀时,省去活羊。孔子说:「子贡啊!你爱惜羊,我爱惜礼。」

这句,同样是「外在仪式」与「内在精神」之间关系的讨论。

用一种对话的形式来讨论。

子贡觉得太麻烦了,想省掉某些祭礼的过程;
孔子说,那是因为你不了解那过程的精神。

从实用主义的角度而言,子贡没错。这也是一般人的基本作为。

孔子则从「礼」这种过程,可以给人的人性成长这一角度来看待。

这里,有一个哲学问题可以提出:仪式与人格成熟之间,有必然关系吗?

是有的。

你要学音乐,如果开始没有某些「约束」「训练」,是无法开启你和音乐之间的关系的。

人,在这人间世的种种文化、礼仪,恰恰是让人性成熟必要的过程。

要不要去试着对别人「有礼」一点,从内心出发;于是,你可能会觉得,其实,慢慢的你的「生命感受」变化了。

文化,礼仪,是行法,可以改变你生命规格的方法。

2020年11月19日 星期四

《論語.八佾》 #16 / 2020.11

《論語.八佾》 16 / 2020.11
子曰:「射不主皮,為力不同科,古之道也。」

白話譯:
孔子說:「射箭比賽不以射透為主,而主要看是否射得準確,因為人的力量不同,自古如此。」

主皮,是指去看「力量的大小」,所以是看射得有多麼的透入標杷。
即,這純粹是看一個人的「力量」。

不看力量大小,看什麼呢?看是不是射得「準」。這裡,更多的是依賴「技術的純熟」,而不單單 只是靠力氣的大小。

《章句》:
其中以為的,所謂鵠也。

為什麼?人的力氣大小,有很大的是受限於「身體結構」,那幾乎是天生的。

技巧或技術,是一個人可以去練習得來的,不是完全被天生的生體結構所限制。

這裡意識到人的「天生不平等」。
所以,我們以「人真的可以去平等的部分」,例如技巧,去加強,去彌補。

這是古人的平等觀。

這和我們現代性不太相同,
我們往往是把「人天生不平等的地方」,用各種社會性的手段,去硬搞成平等。

例如,數學別人算得比你更好,那就相辦法大家都學得一樣淺。這是現代性。一種抽象的平等。

而人真的可去平等的地方,例如德性、人格、用功、知識、微笑…,這些比較無法去用社會性手段硬搞成抽象平等的地方,我們就去視而不見。或是去用意識形態打成「落後」「不進步」「封建」…。

為什麼?因為那些沒有「生產力」。
生產力是抽象的平等。


**
《论语.八佾》 16 / 2020.11
子曰:「射不主皮,为力不同科,古之道也。」

白话译:
孔子说:「射箭比赛不以射透为主,而主要看是否射得准确,因为人的力量不同,自古如此。」

主皮,是指去看「力量的大小」,所以是看射得有多么的透入标杷。
即,这纯粹是看一个人的「力量」。

不看力量大小,看什么呢?看是不是射得「准」。这里,更多的是依赖「技术的纯熟」,而不单单 只是靠力气的大小。

《章句》:
其中以为的,所谓鹄也。

为什么?人的力气大小,有很大的是受限于「身体结构」,那几乎是天生的。

技巧或技术,是一个人可以去练习得来的,不是完全被天生的生体结构所限制。

这里意识到人的「天生不平等」。
所以,我们以「人真的可以去平等的部分」,例如技巧,去加强,去弥补。

这是古人的平等观。

这和我们现代性不太相同,
我们往往是把「人天生不平等的地方」,用各种社会性的手段,去硬搞成平等。

例如,数学别人算得比你更好,那就相办法大家都学得一样浅。这是现代性。一种抽象的平等。

而人真的可去平等的地方,例如德性、人格、用功、知識、微笑…,這些比較無法去用社會性手段硬搞成抽象平等的地方,我們就去視而不見。或是去用意識形態打成「落後」「不進步」「封建」…。

為什麼?因為那些沒有「生產力」。
生產力是抽象的平等。

2020年11月18日 星期三

《論語.八佾》 #15 / 2020.11


子入大廟,每事問。或曰:「孰謂鄹人之子知禮乎?入大廟,每事問。」子聞之曰:「是禮也。」

白話譯:
孔子進太廟,每件事都問。有人說:「誰說孔子懂禮呢?進太廟,事事問。」孔子聽後,說:「這就是禮。」

八佾篇,有一個重要的文章之共同性,
那就是不斷的提醒「外在規範現象」和「內在精神」之間的關係。

禮,一定有某種意義,在被制定時,一定是要反映某種想法、精神。
如果,我們無法理解外在儀式與內在精神之間的關係,
去問清楚,
是應該的。

而且,這就是禮,就是禮的本意。

例如,為什麼要拜佛,不就是木頭刻的偶,為什麼要拜下去?
拜佛內在意義是什麼?我問了很多年,幾年後有一種講法我深同感:
拜佛是降服自己。

為什麼要尊重長輩?那些人有什麼值得去被尊敬的?還要有個「禮貌站好」的樣子出來呢?

尊重長輩,是為了調服自己,
讓自己「有能力」去把「和自己不一樣但可能比你更好」的意見和想法,
聽 下去。

不要以為那很簡單,
如果你平常沒有「禮」的調服,
「和你不一樣想法」,你是沒有多少能力聽下去的。




《论语.八佾》 15 / 2020.11
子入大庙,每事问。或曰:「孰谓鄹人之子知礼乎?入大庙,每事问。」子闻之曰:「是礼也。」

白话译:
孔子进太庙,每件事都问。有人说:「谁说孔子懂礼呢?进太庙,事事问。」孔子听后,说:「这就是礼。」

八佾篇,有一个重要的文章之共同性,
那就是不断的提醒「外在规范现象」和「内在精神」之间的关系。

礼,一定有某种意义,在被制定时,一定是要反映某种想法、精神。
如果,我们无法理解外在仪式与内在精神之间的关系,
去问清楚,
是应该的。

而且,这就是礼,就是礼的本意。

例如,为什么要拜佛,不就是木头刻的偶,为什么要拜下去?
拜佛内在意义是什么?我问了很多年,几年后有一种讲法我深同感:
拜佛是降服自己。

为什么要尊重长辈?那些人有什么值得去被尊敬的?还要有个「礼貌站好」的样子出来呢?

尊重长辈,是为了调服自己,
让自己「有能力」去把「和自己不一样但可能比你更好」的意见和想法,
听 下去。

不要以为那很简单,
如果你平常没有「礼」的调服,
「和你不一样想法」,你是没有多少能力听下去的。



2020年11月17日 星期二

《論語.八佾》 #14 / 2020.11


子曰:「周監於二代,郁郁乎文哉!吾從周。」


白話譯:
孔子說:「周禮借鑒了夏、商兩朝的禮法,真是豐富多彩啊!我贊同周禮。」  

這裡,重點是「文」。

什麼是文,就是禮、樂。

什麼是禮樂,禮是一種規範的過程,樂是一種自發的感受。

看到朋友說:你好,那是一種規範;聽到音樂,如果你有感受,那是你自己冒出來的。

生命,如果像是「種子」一樣,是一種「自本質去長大成熟」的過程,是一種「自我質變的過程」;
那麼,就需要二種力量,來讓生命的成長是一種最佳的過程。

一是規範;二是自發。二種力量的交涉,於是生命才有可能成長。

這你自己是可以觀察,或是你自己經驗中就會有的,理解。

強制的規範,放任的自由,單一的,都不是生命成長可能的條件。

儒家,從生命德性成長成熟立場來看待「社會要如何來建設」,禮樂都要有,規範與自發都要有。

這時代太強調「自發」這一面了。
只有這一面,生命不會成長的很漂亮;
既然社會不會去規範你,你就要自己去規範;但那有多難!

難,你也要想辦法。

康德:「自律即自由。」

來,講實話,
任何一位充滿「自發」創力的學生,一定在身上會嗅到自律。

滿口自由、自主、獨立、創意的學生,很少有東西拿得出來。


《论语.八佾》 14 / 2020.11
子曰:「周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周。」


白话译:
孔子说:「周礼借鉴了夏、商两朝的礼法,真是丰富多彩啊!我赞同周礼。」  

这里,重点是「文」。

什么是文,就是礼、乐。

什么是礼乐,礼是一种规范的过程,乐是一种自发的感受。

看到朋友说:你好,那是一种规范;听到音乐,如果你有感受,那是你自己冒出来的。

生命,如果像是「种子」一样,是一种「自本质去长大成熟」的过程,是一种「自我质变的过程」;
那么,就需要二种力量,来让生命的成长是一种最佳的过程。

一是规范;二是自发。二种力量的交涉,于是生命才有可能成长。

这你自己是可以观察,或是你自己经验中就会有的,理解。

强制的规范,放任的自由,单一的,都不是生命成长可能的条件。

儒家,从生命德性成长成熟立场来看待「社会要如何来建设」,礼乐都要有,规范与自发都要有。

这时代太强调「自发」这一面了。
只有这一面,生命不会成长的很漂亮;
既然社会不会去规范你,你就要自己去规范;但那有多难!

难,你也要想办法。

康德:「自律即自由。」

来,讲实话,
任何一位充满「自发」创力的学生,一定在身上会嗅到自律。

满口自由、自主、独立、创意的学生,很少有东西拿得出来。


2020年11月16日 星期一

《論語.八佾》 #13 / 2020.11


王孫賈問曰:「與其媚於奧,寧媚於竈,何謂也?」子曰:「不然,獲罪於天,無所禱也。」

白話譯:
王孫賈問:「『與其祈禱較尊貴的奧神的保佑,不如祈禱有實權的竈神的賜福』,是什麽意思?」孔子說:「不對。犯了滔天大罪,怎麽祈禱也沒用。」

奧,是指離你距遠的更高級的神。
竃,是指很靠近你,對你馬上有立即影響力的神,但等級較低。

有人用「俗語」向孔子說,
與其去期待那些高級的、但離你遠的;倒不如去求那些馬上可以讓你舒服的低級神。

這其實是去諷孔子,要他不要自恃清高,有官做就好。《章句》:喻自結於君,不如阿附權臣也。

孔子回的這句,後來大家很愛用:「獲罪於天,無所禱也」。

什麼意思?《章句》:逆理,則獲罪於天矣,豈媚於奧灶所能禱而免乎?

逆「理」。

生命中,你相信某種形而上嗎?神、天、道、上帝、佛、絕對精神、阿卡西、宇宙萬有…

天?,迷信?

你追求過「理想」嗎?你為理想上過街頭嗎?理想,和「天」比起來,有那一點更不迷信!

理想看不到,正如同天、道,但你會一直對那種「有感受到」。正如同紫外線,看不到,但會曬傷。

如果,人這種生命,有著某種更根本的價值意義的來源;不管那被稱之為什麼,如果有,「逆」之而行,生命會是一種什麼景況呢?無所禱也。

但,以下是我想說的,論語這句沒有說。
如果你真的覺得怪怪的,不對勁,在生命的一步一步的流逝中。

那麼幾千年下來的前人的生命實踐中,給了我們一些「改正」的方法,
懺悔,或是向神悔改。

雖然,孔子有一點睹氣的說,獲罪於天,無所禱也;
但沒關係,神永遠不會放棄你。


《论语.八佾》 13 / 2020.11
王孙贾问曰:「与其媚于奥,宁媚于灶,何谓也?」子曰:「不然,获罪于天,无所祷也。」

白话译:
王孙贾问:「『与其祈祷较尊贵的奥神的保佑,不如祈祷有实权的灶神的赐福』,是什么意思?」孔子说:「不对。犯了滔天大罪,怎么祈祷也没用。」

奥,是指离你距远的更高级的神。
竃,是指很靠近你,对你马上有立即影响力的神,但等级较低。

有人用「俗语」向孔子说,
与其去期待那些高级的、但离你远的;倒不如去求那些马上可以让你舒服的低级神。

这其实是去讽孔子,要他不要自恃清高,有官做就好。《章句》:喻自结于君,不如阿附权臣也。

孔子回的这句,后来大家很爱用:「获罪于天,无所祷也」。

什么意思?《章句》:逆理,则获罪于天矣,岂媚于奥灶所能祷而免乎?

逆「理」。

生命中,你相信某种形而上吗?神、天、道、上帝、佛、绝对精神、阿卡西、宇宙万有…

天?,迷信?

你追求过「理想」吗? 
理想看不到,正如同天、道,但你会一直对那种「有感受到」。正如同紫外线,看不到,但会晒伤。

如果,人这种生命,有着某种更根本的价值意义的来源;不管那被称之为什么,如果有,「逆」之而行,生命会是一种什么景况呢?无所祷也。

但,以下是我想说的,论语这句没有说。
如果你真的觉得怪怪的,不对劲,在生命的一步一步的流逝中。

那么几千年下来的前人的生命实践中,给了我们一些「改正」的方法,
忏悔,或是向神悔改。

虽然,孔子有一点睹气的说,获罪于天,无所祷也;
但没关系,神永远不会放弃你。

2020年11月12日 星期四

《論語.八佾》 #12 / 2020.11


祭如在,祭神如神在。子曰:「吾不與祭,如不祭。」

白話譯:
祭祖如祖在,祭神如神在。孔子說:「自己不去祭,如同不祭。」

這句,我印象很深的。

那是在於「如在」的如,如在,到底在不在?

當你說,你的某一朋友好像在,如在,那是指他並不在你的視野內。但你用你的信心去相信,他在。

相信,那是屬於精神面的。

祭禮,是一種儀式,在這種儀式中,人的某種「精神」要被召喚出來。

祭禮是要為這種精神的被感受到而存在的。

如果沒有祭禮,我們未必能感受到人是有那種精神的存在,祭禮是人去感受人性的一種媒介。

所以,「吾不與祭,如不祭」。
如果沒有親身去參加而感受到生命內在精神的存在,那祭禮只是空殼子。


《论语.八佾》 12 / 2020.11
祭如在,祭神如神在。子曰:「吾不与祭,如不祭。」

白话译:
祭祖如祖在,祭神如神在。孔子说:「自己不去祭,如同不祭。」

这句,我印象很深的。

那是在于「如在」的如,如在,到底在不在?

当你说,你的某一朋友好像在,如在,那是指他并不在你的视野内。但你用你的信心去相信,他在。

相信,那是属于精神面的。

祭礼,是一种仪式,在这种仪式中,人的某种「精神」要被召唤出来。

祭礼是要为这种精神的被感受到而存在的。

如果没有祭礼,我们未必能感受到人是有那种精神的存在,祭礼是人去感受人性的一种媒介。

所以,「吾不与祭,如不祭」。
如果没有亲身去参加而感受到生命内在精神的存在,那祭礼只是空壳子。


2020年11月11日 星期三

《論語.八佾》 #11 / 2020.11


或問禘之說。子曰:「不知也。知其說者之於天下也,其如示諸斯乎!」指其掌。

白話譯:
有人問天子舉行祭祖儀式的意義。孔子說:「不知道,知道的人治理天下,如同擺在這裏吧!」指指手掌。

這是有趣的小事件,關於孔子的。

有人問魯國所辦的「禘」這祭禮。

魯國其實辦的不合於禮法,但孔子又是魯國人,不好意思當面講正話,於是說「不知道」;
可是呢,如果不說一下自己內心的真正的想法,又看不過去。

所以呢?只好說,要去知道對不對,很簡單,好像去看自己的手掌一樣容易。

這種「不得以」,我們在日常生活中看得多了,人生,不往往如此。

我比較好奇,記下這段,到底是要告訴我們什麼?

這是告訴我們,聖人面臨到「知道不對但又情境不好講」時,的反應嗎?

這種反應,和德性的成長、成熟之間,有什麼關係呢?

孔子並沒有直接正面衝突地去說,但孔子也用其他不直接的方法去表達自己的想法。
聖人,往往不會直接給人下不了台。

為什麼?這,我想了數十年。我知道人情世故,如此;但其倫理學上的可證明性到底是為什麼?

佛學經典中,倒是有差不多的人生狀況。菩薩做的反應差不多也是和孔子一樣,為什麼?我好奇?

因為菩薩不想讓人太惱羞成怒,然後失去了去「再想想」的機會。

這是聖人的「心量」。


《论语.八佾》 11 / 2020.11
或问禘之说。子曰:「不知也。知其说者之于天下也,其如示诸斯乎!」指其掌。

白话译:
有人问天子举行祭祖仪式的意义。孔子说:「不知道,知道的人治理天下,如同摆在这里吧!」指指手掌。

这是有趣的小事件,关于孔子的。

有人问鲁国所办的「禘」这祭礼。

鲁国其实办的不合于礼法,但孔子又是鲁国人,不好意思当面讲正话,于是说「不知道」;
可是呢,如果不说一下自己内心的真正的想法,又看不过去。

所以呢?只好说,要去知道对不对,很简单,好像去看自己的手掌一样容易。

这种「不得以」,我们在日常生活中看得多了,人生,不往往如此。

我比较好奇,记下这段,到底是要告诉我们什么?

这是告诉我们,圣人面临到「知道不对但又情境不好讲」时,的反应吗?

这种反应,和德性的成长、成熟之间,有什么关系呢?

孔子并没有直接正面冲突地去说,但孔子也用其他不直接的方法去表达自己的想法。
圣人,往往不会直接给人下不了台。

为什么?这,我想了数十年。我知道人情世故,如此;但其伦理学上的可证明性到底是为什么?

佛学经典中,倒是有差不多的人生状况。菩萨做的反应差不多也是和孔子一样,为什么?我好奇?

因为菩萨不想让人太恼羞成怒,然后失去了去「再想想」的机会。

这是圣人的「心量」。


《論語.八佾》 #10 / 2020.11


子曰:「禘自既灌而往者,吾不欲觀之矣。」

白話譯:
孔子說:「現在天子舉行的祭祖禮儀,從一開始我就看不下去了。」

那麼,到底是那裡看不下去了呢?

《章句》:
蓋魯祭非禮,孔子本不欲觀,至此而失禮之中又失禮焉,故發此歎也。 

任可禮,都有一定的精神。
其實,任何人間世的某種規範,也是都是有某種「精神」,一種對於人的人格成長會有幫助的精神。

去守禮,不只是為了維持社會的運作。
同時也是,人可能在這種禮儀的實踐過程中,去感受到那種人之所以為人的那種精神,或著說人性。

所以,儒家一定強調「制禮作樂」,這是文化,這是一種禮,一種規範。

但任何禮一旦失去精神,就會成為一種壓迫。

所以《老子》看到這一面,這一失去精神的那一面:
故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。

禮,一旦失去了可被理解的精神,失去了可以去感受生命感的那種可能性,
禮就會成為「制度」。

一旦是制度,就是「權力的工具」。



《论语.八佾》 10 / 2020.11
子曰:「禘自既灌而往者,吾不欲观之矣。」

白话译:
孔子说:「现在天子举行的祭祖礼仪,从一开始我就看不下去了。」

那么,到底是那里看不下去了呢?

《章句》:
盖鲁祭非礼,孔子本不欲观,至此而失礼之中又失礼焉,故发此叹也。 

任可礼,都有一定的精神。
其实,任何人间世的某种规范,也是都是有某种「精神」,一种对于人的人格成长会有帮助的精神。

去守礼,不只是为了维持社会的运作。
同时也是,人可能在这种礼仪的实践过程中,去感受到那种人之所以为人的那种精神,或着说人性。

所以,儒家一定强调「制礼作乐」,这是文化,这是一种礼,一种规范。

但任何礼一旦失去精神,就会成为一种压迫。

所以《老子》看到这一面,这一失去精神的那一面:
故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。

礼,一旦失去了可被理解的精神,失去了可以去感受生命感的那种可能性,
礼就会成为「制度」。

一旦是制度,就是「权力的工具」。

2020年11月9日 星期一

《論語.八佾》 #09 / 2020.11


子曰:「夏禮,吾能言之,杞不足徵也;殷禮,吾能言之,宋不足徵也。文獻不足故也,足則吾能徵之矣。」

白話譯:
孔子說:「夏朝的禮,我能說清楚,杞國不足以證明;商朝的禮,我能說清楚,宋國不足以證明。現在無法證明是由於文獻不足,否則,我就能證明瞭。」

這很簡單,有多少證據就說多少話。

這不是人間世的常識嗎?這種話有什麼了不起!

孔子這段為什麼被記下來呢?

我想,被記下來的原因可能是紀錄者覺得:
在他的時代要能夠有「多少證據說多少話」,就不是一件「簡單」的事了。

幾千年過去了,我們仍是活在嘴泡的時代。

但這沒什麼值得大驚小怪憤世嫉俗的。人的習氣,如此。

孔子或者說聖者,有多偉大?一點也不偉大,只是不斷的在跟自己的「習氣」博鬥而已。

我們往往比孔子偉大的太多了,因為我們都努力追求「偉大的理想」。

基督耶穌也只不過是想要去「愛你的鄰人」而已。


**
《论语.八佾》 09 / 2020.11
子曰:「夏礼,吾能言之,杞不足征也;殷礼,吾能言之,宋不足征也。文献不足故也,足则吾能征之矣。」

白话译:
孔子说:「夏朝的礼,我能说清楚,杞国不足以证明;商朝的礼,我能说清楚,宋国不足以证明。现在无法证明是由于文献不足,否则,我就能证明了。」

这很简单,有多少证据就说多少话。

这不是人间世的常识吗?这种话有什么了不起!

孔子这段为什么被记下来呢?

我想,被记下来的原因可能是纪录者觉得:
在他的时代要能够有「多少证据说多少话」,就不是一件「简单」的事了。

几千年过去了,我们仍是活在嘴泡的时代。

但这没什么值得大惊小怪愤世嫉俗的。人的习气,如此。

孔子或者说圣者,有多伟大?一点也不伟大,只是不断的在跟自己的「习气」博斗而已。

我们往往比孔子伟大的太多了,因为我们都努力追求「伟大的理想」。

基督耶稣也只不过是想要去「爱你的邻人」而已。


2020年11月8日 星期日

《論語.八佾》 #08 / 2020.11


子夏問曰:「『巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮。』何謂也?」子曰:「繪事後素。」曰:「禮後乎?」子曰:「起予者商也!始可與言詩已矣。」

白話譯:
子夏問:「『笑臉真燦爛啊,美目真嫵媚啊,天生麗質打扮得真高雅隘。是什麽意思?」孔子說:「先有宣紙,然後才能繪畫。」子夏問:「先有仁義,後有禮法嗎?」孔子說:「子夏,你啟發了我,可以開始同你談詩了!」

這句,又是討論「本質」和「經驗現象」之間的關系。
古典學問,一向都是經驗現象是奠基於「本質」而有的這種思維路數。

巧笑倩兮這句,《章句》:
言人有此倩盼之美質,而又加以華采之飾,如有素地而加采色也。

總要先「人的臉」,於是才能在其上而加美妝打扮,這裡是本質和外在的奠基關係。

同樣的,外在的「禮儀」,也一定是有著某種「內在的精神」,
禮儀之所以是那樣的形態那樣的被實踐,是為了讓那精神被顯露。這裡亦有奠基關係。

《章句》:
禮必以忠信為質,猶繪事必以粉素為先。

詩也一樣。詩是文字,但文字的背後,有其想傳達的意義。

人活著,人生活著,人追求意義與價值,
但這些行為的背後是不是有某種更為基礎的東東,某種奠基性的東東呢?

現象背後的本質是什麼呢?

用哲學的術語,這是「存有論」,
用心理學,這是佛洛依德的「潛意識」,
用佛學,這是指「第七識阿賴耶」…

你可以不相信。

但我常在想,如果生命沒有背後的本質東東挺著,那麼,人如何活得心安呢!

對儒學而言,那是良知,那是良能。

**
《论语.八佾》 #08 / 2020.11
子夏问曰:「『巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮。』何谓也?」子曰:「绘事后素。」曰:「礼后乎?」子曰:「起予者商也!始可与言诗已矣。」

白话译:
子夏问:「『笑脸真灿烂啊,美目真妩媚啊,天生丽质打扮得真高雅隘。是什么意思?」孔子说:「先有宣纸,然后才能绘画。」子夏问:「先有仁义,后有礼法吗?」孔子说:「子夏,你启发了我,可以开始同你谈诗了!」

这句,又是讨论「本质」和「经验现象」之间的关系。
古典学问,一向都是经验现象是奠基于「本质」而有的这种思维路数。

巧笑倩兮这句,《章句》:
言人有此倩盼之美质,而又加以华采之饰,如有素地而加采色也。

总要先「人的脸」,于是才能在其上而加美妆打扮,这里是本质和外在的奠基关系。

同样的,外在的「礼仪」,也一定是有着某种「内在的精神」,
礼仪之所以是那样的形态那样的被实践,是为了让那精神被显露。这里亦有奠基关系。

《章句》:
礼必以忠信为质,犹绘事必以粉素为先。

诗也一样。诗是文字,但文字的背后,有其想传达的意义。

人活着,人生活着,人追求意义与价值,
但这些行为的背后是不是有某种更为基础的东东,某种奠基性的东东呢?

现象背后的本质是什么呢?

用哲学的术语,这是「存有论」,
用心理学,这是弗罗伊德的「潜意识」,
用佛学,这是指「第七识阿赖耶」…

你可以不相信。

但我常在想,如果生命没有背后的本质东东挺着,那么,人如何活得心安呢!

对儒学而言,那是良知,那是良能。

2020年11月5日 星期四

《論語.八佾》 #07 / 2020.11


子曰:「君子無所爭,必也射乎!揖讓而升,下而飲,其爭也君子。」

白話譯:
孔子說:「君子沒有可爭的事情。要爭的話,就象射箭比賽:賽前互相行禮,賽後互相緻敬。這樣的競爭,具有君子風度。」

不要去討論這種現象是不是合理,那是孔子那時代的。

孔子這樣說,只是因為,生命中的各種現象,都可以成為「德性成熟」的媒介。

運動也可以成為一種讓德性舒長的一種媒介。

這是孔子的視角來看運動。


《论语.八佾》 #07 / 2020.11
子曰:「君子无所争,必也射乎!揖让而升,下而饮,其争也君子。」

白话译:
孔子说:「君子没有可争的事情。要争的话,就象射箭比赛:赛前互相行礼,赛后互相致敬。这样的竞争,具有君子风度。」

不要去讨论这种现象是不是合理,那是孔子那时代的。

孔子这样说,只是因为,生命中的各种现象,都可以成为「德性成熟」的媒介。

运动也可以成为一种让德性舒长的一种媒介。

这是孔子的视角来看运动。 


2020年11月4日 星期三

《論語.八佾》 #06 / 2020.11


季氏旅於泰山。子謂冉有曰:「女弗能救與?」對曰:「不能。」子曰:「嗚呼!曾謂泰山,不如林放乎?」

白話譯:
季氏準備祭祀泰山。孔子對冉有說:「你不能阻止嗎?」冉有說:「不能。」孔子說:「天哪!難道說泰山會接受他們的無禮朝拜嗎?」

旅,是祭禮。

那是天子才能祭的。季氏要去祭,是不合於當時的社會規範的。

憑良心講,在我們這個時代,去打破社會規範,可能會有不同的評價。

我們如何去看待這篇文章?

打破社會規範,一定「不對」嗎?未必。孔子不知道嗎?知道。孔子自己也打破了不少當時的社會規範,例如,有教無類。

所以呢?

重點是,你要打破的東東,是什麼意義的東東,你知道嗎?

祭祀,重點是「敬畏」的心。如果你拜的漫不經心,那麼,你的打破社會規範,也只是想告訴別人:我有權力,我能做你們不能做的。
這不正是權力的迷人之處嗎?

於是,這又怎樣嗎?

對,明明知道不對,但你就是「要去做」,別人不但不會去講什麼,甚至還會讚美你呢?

這真是爽啊!有權力。Paradise!

但,有時讀歷史,權力的由盛而衰,往往都是從這種小事開始產生。

人,往往無法抗拒這種「要去表現出權力的方式」;
所以,物極必反,也往往是某種權力現象的規律。

**
《论语.八佾》 06 / 2020.11
季氏旅于泰山。子谓冉有曰:「女弗能救与?」对曰:「不能。」子曰:「呜呼!曾谓泰山,不如林放乎?」

白话译:
季氏准备祭祀泰山。孔子对冉有说:「你不能阻止吗?」冉有说:「不能。」孔子说:「天哪!难道说泰山会接受他们的无礼朝拜吗?」

旅,是祭礼。

那是天子才能祭的。季氏要去祭,是不合于当时的社会规范的。

凭良心讲,在我们这个时代,去打破社会规范,可能会有不同的评价。

我们如何去看待这篇文章?

打破社会规范,一定「不对」吗?未必。孔子不知道吗?知道。孔子自己也打破了不少当时的社会规范,例如,有教无类。

所以呢?

重点是,你要打破的东东,是什么意义的东东,你知道吗?

祭祀,重点是「敬畏」的心。如果你拜的漫不经心,那么,你的打破社会规范,也只是想告诉别人:我有权力,我能做你们不能做的。
这不正是权力的迷人之处吗?

于是,这又怎样吗?

对,明明知道不对,但你就是「要去做」,别人不但不会去讲什么,甚至还会赞美你呢?

这真是爽啊!有权力。Paradise!

但,有时读历史,权力的由盛而衰,往往都是从这种小事开始产生。

人,往往无法抗拒这种「要去表现出权力的方式」;
所以,物极必反,也往往是某种权力现象的规律。

白話譯:中國哲學書電子化計劃

2020年11月3日 星期二

《論語.八佾》 #05 / 2020.11


子曰:「夷狄之有君,不如諸夏之亡也。」

白話譯:
孔子說:「偏遠小國有君主,不如中原各國沒君主。」

這句,在現代性抽象平等概念下,也常被罵。

對啊,這裡好像沒有抽象上的人人一樣平等,這裡好像有一些價值上的區分。

是的,古典文明,本來就是追求價值上的區分。

倒過來說,人不應要有價值上的區分嗎?那所謂的理想、理念和道德,是不是價值區分呢?

人人抽象的平等。
是資本主義為了維持運作下而來的意識形態啊。正如同你的一塊錢和任何人的一塊錢是一樣的。
抽象的平等,是資本主義運作下必要的意識形態。
錢,就是抽象的平等。

你覺得你從國小到大學,是一種價值的變化,還是一種抽象平等。

人,是錢嗎?

人如果抽象平等,人就沒有變化的可能。你看過錢會變化嗎?今天的一百元鈔票明天變成一千了?

人不可能抽象平等。總有人身材比你好,總有人數學比你會算。總有人掃廁所,總有人當主管。

人有的是,德性發展的平等,是死亡的平等,是變化自己的平等。向上的立足點平等。

這裡是從德性與文化上的視角來看待人,看待人的平等。來,看待人去向著價值與文化上提升自己的那種重要性。

所以,這裡所談的是,文化或著德性價值,比政治或權力,重要。


**
《论语.八佾》 05 / 2020.11
子曰:「夷狄之有君,不如诸夏之亡也。」

白话译:
孔子说:「偏远小国有君主,不如中原各国没君主。」

这句,在现代性抽象平等概念下,也常被骂。

对啊,这里好像没有抽象上的人人一样平等,这里好像有一些价值上的区分。

是的,古典文明,本来就是追求价值上的区分。

倒过来说,人不应要有价值上的区分吗?那所谓的理想、理念和道德,是不是价值区分呢?

人人抽象的平等。
是资本主义为了维持运作下而来的意识形态啊。正如同你的一块钱和任何人的一块钱是一样的。
抽象的平等,是资本主义运作下必要的意识形态。
钱,就是抽象的平等。

人,是钱吗?

人如果抽象平等,人就没有变化的可能。你看过钱会变化吗?今天的一百元钞票明天变成一千了?

人不可能抽象平等。总有人身材比你好,总有人数学比你会算。总有人扫厕所,总有人当主管。

人有的是,德性发展的平等,是死亡的平等,是变化自己的平等。向上的立足点平等。

这里是从德性与文化上的视角来看待人,看待人的平等。来,看待人去向着价值与文化上提升自己的那种重要性。

所以,这里所谈的是,文化或着德性价值,比政治或权力,重要。






2020年11月2日 星期一

《論語.八佾》 #04 / 2020.11


林放問禮之本。子曰:「大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。」


白話文:
林放問禮的本質。孔子說:「這個問題十分重大!禮儀,與其隆重,不如節儉;喪事,與其奢侈,不如悲戚。」


這同樣是「本質」與「現象」的追問。

在傳統文本中,在傳統的人文思考中,「本質」一直是被追問的思考方向,而本質所指向的是「意義」之可能。

即,如果,在這人間世,我們不得不要去追問「意義」這樣的東東,那麼,那意義之所以可能的「本質」是什麼呢?

所以,問「禮之『本』」,即,讓禮之所以有意義的本質性的基礎是什麼?

禪宗說,以指指月,但你要去看到的是「月」。

同樣的思維,禮是一種媒介,一種透過「禮」而要去看到的是什麼?

孔子沒有正面的、論述型的去解釋本質是什麼?而是用一種人間世現象的經驗反問,來回答。

古典人文,如此。

所以,蘇格拉底的談哲學,就在街頭上對著年輕人問:愛情重要,還是麵包重要?

人,如果有感,對人的尊重,是來自內心的,那麼,那種尊重感是本質。
人,如果失去了某人,真的內懷感傷,那種悲痛,是無法讓其不來的,是形而上的力量,所以是本質。

本質,往往要有外在的經驗現象來呈現。但,如果以為外在的現象就是本質,那也就無甚意味了。

《金剛經》有筏喻:「汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。」

船是為了過河,過了河了,就要下船。

人,透過儀禮來表達內在的某種情感發動,那種發動是所有不容於己的,正如同親人去逝,你無法不哀。這是形而上的力量。也是人之所以是人的特色。

所以,儒家重視禮樂教化,因為,藉由文化,我們的形而上人性,才能有顯露。

**
《论语.八佾》 04 / 2020.10
林放问礼之本。子曰:「大哉问!礼,与其奢也,宁俭;丧,与其易也,宁戚。」


白话文:
林放问礼的本质。孔子说:「这个问题十分重大!礼仪,与其隆重,不如节俭;丧事,与其奢侈,不如悲戚。」


这同样是「本质」与「现象」的追问。

在传统文本中,在传统的人文思考中,「本质」一直是被追问的思考方向,而本质所指向的是「意义」之可能。

即,如果,在这人间世,我们不得不要去追问「意义」这样的东东,那么,那意义之所以可能的「本质」是什么呢?

所以,问「礼之『本』」,即,让礼之所以有意义的本质性的基础是什么?

禅宗说,以指指月,但你要去看到的是「月」。

同样的思维,礼是一种媒介,一种透过「礼」而要去看到的是什么?

孔子没有正面的、论述型的去解释本质是什么?而是用一种人间世现象的经验反问,来回答。

古典人文,如此。

所以,苏格拉底的谈哲学,就在街头上对着年轻人问:爱情重要,还是面包重要?

人,如果有感,对人的尊重,是来自内心的,那么,那种尊重感是本质。
人,如果失去了某人,真的内怀感伤,那种悲痛,是无法让其不来的,是形而上的力量,所以是本质。

本质,往往要有外在的经验现象来呈现。但,如果以为外在的现象就是本质,那也就无甚意味了。

《金刚经》有筏喻:「汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。」

船是为了过河,过了河了,就要下船。

人,透过仪礼来表达内在的某种情感发动,那种发动是所有不容于己的,正如同亲人去逝,你无法不哀。这是形而上的力量。也是人之所以是人的特色。

所以,儒家重视礼乐教化,因为,藉由文化,我们的形而上人性,才能有显露。

2020年10月29日 星期四

《論語.八佾》 #03 / 2020.10


子曰:「人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?」

這句,是儒學的心法。

真是如此。

來,就平白的說吧。

人,有著本來就俱有的「仁心」,亦即後來陽明愛談的「良能」。

你可以類比的佛學的「如來藏、自性清淨心、佛性」。
或著,就一種理解上的類比,可以說是類似於基督教的「聖靈」。

用我們文化中所熟悉的生活中的用法是,「良心」。

但,仁心,很容易被「遮蔽」,人有太多的「自我打算而來的動機」。
這是孟子說的「耳目之官不思,而蔽於物;物交物,則引之而已矣」。

儘管如此,只要你一起心動念,其實你的良心都一定會對你「碎碎唸」,
只是你想不想聽而已。

真的,那聲音非常的細微,雖然你一定聽得到。

文化制度,禮樂。

是為了在這種文化的經歷中,讓我們學會「最大可能的不會被庶蔽」。
這正如同,
你在禮儀中,有看到你的那顆「恭敬心」嗎?
你在音樂中,有感受到那「美感」嗎?
即,我們透過外在的,看到「內在的」。

禮儀音樂,都只是媒介,我們透過媒介,來讓我們的「心」,不要被遮蔽。
讓我們從禮樂中,看到自己真的有一顆「活潑潑的心」。良心。

如果沒有去看到「心」,那麼,禮和樂,都只是交際手段,而已。

**
《论语.八佾》 02 / 2020.10
子曰:「人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?」

这句,是儒学的心法。

真是如此。

来,就平白的说吧。

人,有着本来就俱有的「仁心」,亦即后来阳明爱谈的「良能」。

你可以模拟的佛学的「如来藏、自性清净心、佛性」。
或着,就一种理解上的模拟,可以说是类似于基督教的「圣灵」。

用我们文化中所熟悉的生活中的用法是,「良心」。

但,仁心,很容易被「遮蔽」,人有太多的「自我打算而来的动机」。
这是孟子说的「耳目之官不思,而蔽于物;物交物,则引之而已矣」。

尽管如此,只要你一起心动念,其实你的良心都一定会对你「碎碎念」,
只是你想不想听而已。

真的,那声音非常的细微,虽然你一定听得到。

文化制度,礼乐。

是为了在这种文化的经历中,让我们学会「最大可能的不会被庶蔽」。
这正如同,
你在礼仪中,有看到你的那颗「恭敬心」吗?
你在音乐中,有感受到那「美感」吗?
即,我们透过外在的,看到「内在的」。

礼仪音乐,都只是媒介,我们透过媒介,来让我们的「心」,不要被遮蔽。
让我们从礼乐中,看到自己真的有一颗「活泼泼的心」。良心。

如果没有去看到「心」,那么,礼和乐,都只是交际手段,而已。


2020年10月28日 星期三

《論語.八佾》 #02 / 2020.10


三家者以雍徹。子曰:「『相維辟公,天子穆穆』,奚取於三家之堂?」


白話譯:
掌握魯國實權的三個家族在祭祖儀式結束時,唱著天子祭祖時所用的詩歌。孔子說:「歌詞中的『諸侯輔助,天子肅穆』,怎能唱於三家的廟堂?」


這在現代的政治環境中也常見。雙重標準!簡稱:雙標。

人性,如此;權力,如此。

某個角度講,沒有「這樣的表現」,就看不出什麼叫做「有權力」。

如果我做的都跟你一樣,那我還能如何表現出「我有權力」呢?

沒有權力時,要當聖人,並不太難;有了權力之後,要當一位較沒有雙標的平常人,也未必容易。

人性。

權力,真的是最大的人生考驗,如果生命對你而是指向某種德性價值與意義的完成。

有權力多爽?幹什麼談德性完成等等的八股。

歷史有時也公平。有權力而有好下場的,其實也真的不多。

話又說回來,權力為什麼會有這麼強大的改變人的力量?

因為,那是一個在你旁邊的人都是說你好話的世界! Wonderful!

人,真是寂寞!

孤獨中,只有平常的德性積累,是一種會與你共在的溫暖!

**
《论语.八佾》 02 / 2020.10
三家者以雍彻。子曰:「『相维辟公,天子穆穆』,奚取于三家之堂?」


白话译:
掌握鲁国实权的三个家族在祭祖仪式结束时,唱着天子祭祖时所用的诗歌。孔子说:「歌词中的『诸侯辅助,天子肃穆』,怎能唱于三家的庙堂?」


这在现代的政治环境中也常见。双重标准!简称:双标。

人性,如此;权力,如此。

某个角度讲,没有「这样的表现」,就看不出什么叫做「有权力」。

如果我做的都跟你一样,那我还能如何表现出「我有权力」呢?

没有权力时,要当圣人,并不太难;有了权力之后,要当一位较没有双目标平常人,也未必容易。

人性。

权力,真的是最大的人生考验,如果生命对你而是指向某种德性价值与意义的完成。

有权力多爽?干什么谈德性完成等等的八股。

历史有时也公平。有权力而有好下场的,其实也真的不多。

话又说回来,权力为什么会有这么强大的改变人的力量?

因为,那是一个在你旁边的人都是说你好话的世界! Wonderful!

人,真是寂寞!

孤独中,只有平常的德性积累,是一种会与你共在的温暖!


2020年10月26日 星期一

《論語.八佾》 #01 / 2020.10


孔子謂季氏:「八佾舞於庭,是可忍也,孰不可忍也?」

「孰可忍,孰不可忍」?這是我們常用的。

我們自己也常經歷這種感覺冒出來。

這次,孔子也有如是。

一般而言,
儒家,和其他的宗教或哲學派別相較,
在處理「情緒上」有較為不同的看法,
人不是要「沒有情緒」,而是要「如何發出正確的情緒」。

《中庸》:
莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。 喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。

但,對我而言,「正確的發出情緒」,比「沒有情緒」,難得太多太多了。

正確的發出情緒,來自「慎獨」。這裡,先說一下。

來,
孔子很不爽的是什麼?

「八佾」,是給皇帝用的。

季氏是臣子,拿來用,還很大方的用,用到要給大家都看到。

季氏當然知道不對,但他就是要告訴你,他有一種稱之為「權力」的東東。

他知道你搞不好也會「讚同」,你甚至會用「更好的解釋」去說明他也可以用。

為什麼?因為,你想要分一口「權力」。

八佾舞於庭,其實是在挑逗你,挑逗你的權力欲。而且,他笑著說,看吧,你也會來的。

孔子為什麼對這樣的狀況,不爽值那麼高啊。

《章句》:
而季氏忍此矣,則雖弒父與君,亦何所憚而不為乎?

當一個人「光明正大」的假給你看時,那麼,有什麼是他不會去做的呢?…

或許,對儒家而言,人可以有貪瞋癡慢疑,但最好不要「假」。
人一假,德性的成熟就沒有下手處!

**
《论语.八佾》 01 / 2020.10
孔子谓季氏:「八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也?」

「孰可忍,孰不可忍」?这是我们常用的。

我们自己也常经历这种感觉冒出来。

这次,孔子也有如是。

一般而言,
儒家,和其他的宗教或哲学派别相较,
在处理「情绪上」有较为不同的看法,
人不是要「没有情绪」,而是要「如何发出正确的情绪」。

《中庸》:
莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。 喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。

但,对我而言,「正确的发出情绪」,比「没有情绪」,难得太多太多了。

正确的发出情绪,来自「慎独」。这里,先说一下。

来,
孔子很不爽的是什么?

「八佾」,是给皇帝用的。

季氏是臣子,拿来用,还很大方的用,用到要给大家都看到。

季氏当然知道不对,但他就是要告诉你,他有一种称之为「权力」的东东。

他知道你搞不好也会「赞同」,你甚至会用「更好的解释」去说明他也可以用。

为什么?因为,你想要分一口「权力」。

八佾舞于庭,其实是在挑逗你,挑逗你的权力欲。而且,他笑着说,看吧,你也会来的。

孔子为什么对这样的状况,不爽值那么高啊。

《章句》:
而季氏忍此矣,则虽弒父与君,亦何所惮而不为乎?

当一个人「光明正大」的假给你看时,那么,有什么是他不会去做的呢?…

或许,对儒家而言,人可以有贪瞋痴慢疑,但最好不要「假」。
人一假,德性的成熟就没有下手处!

2020年10月22日 星期四

《論語.為政》 #24 /2020.10


子曰:「非其鬼而祭之,諂也。見義不為,無勇也。」

白話文:
孔子說:「祭奠別人的先人,是諂媚;遇到符合道義的事不敢做,是懦夫。」

論語是對話體的文本,亦即,這是在「對話」的狀況下而被講出來的。

對話,一定有什麼事情當主題,然後繞著這主題,「對話內容」不斷的開展。

這句,應有什麼主題,然後這是中間的對話的句子。什麼主題,不知道。但,大概我們不會沒什麼主題就去忽然談到「非其鬼而祭之」。

不過,這個例子很有趣。

我們應不會跑去拜別人家的祖先吧!

如果你想形容「諂」這種人的行為,你要如何去描述呢?你會舉出什麼例子呢?

孔子舉的例子是,「跑去拜別人家的祖先」。

聖經箴言說:「人諂媚自己的朋友,就是在他腳前張網。」

**
《论语.为政》 24 /2020.10
子曰:「非其鬼而祭之,谄也。见义不为,无勇也。」

白话文:
孔子说:「祭奠别人的先人,是谄媚;遇到符合道义的事不敢做,是懦夫。」

论语是对话体的文本,亦即,这是在「对话」的状况下而被讲出来的。

对话,一定有什么事情当主题,然后绕着这主题,「对话内容」不断的开展。

这句,应有什么主题,然后这是中间的对话的句子。什么主题,不知道。但,大概我们不会没什么主题就去忽然谈到「非其鬼而祭之」。

不过,这个例子很有趣。

我们应不会跑去拜别人家的祖先吧!

如果你想形容「谄」这种人的行为,你要如何去描述呢?你会举出什么例子呢?

孔子举的例子是,「跑去拜别人家的祖先」。

圣经箴言说:「人谄媚自己的朋友,就是在他脚前张网。」

2020年10月21日 星期三

《論語.為政》 #23 /2020.10


子張問:「十世可知也?」子曰:「殷因於夏禮,所損益,可知也;周因於殷禮,所損益,可知也;其或繼周者,雖百世可知也。」

白話譯:
子張問:「十代以後的社會制度的模態可以知道嗎?」孔子說:「商朝繼承夏朝,而來改動,可以知道由此理解;周朝繼承商朝,改動了多少,也可以知道;以後的朝代繼承周朝,即使百代,同樣可以推測。」

這是歷史哲學。

歷史哲學就是去追問:
歷史為什麼是這麼演變的?這樣的演變有意義嗎?我們目前的狀況是最後的階段,或是說,我們仍是在歷史進程的「之中」。

如果我們是在歷史的進程之中,那麼,歷史所指向的最後的方向是什麼樣態?

我不想在此討論歷史哲學,這是一個專門領域,最出名的人就是黑格爾的歷史哲學。

如果你對中文書有興趣,那麼王夫之的《讀通鑑論》《宋論》,也是談大歷史變動這樣的古書。這本我非常有感。

近代的黃仁宇的書,也算是,《萬歷十五年》,是經典。
《槍炮、病菌與鋼鐵:人類社會的命運》, Jared Diamond,譯者: 王道還, 廖月娟。這本也很棒。

對理論論述有興趣的,《歷史哲學導論》,W.H.Walsh, 何兆武 張文杰。這本是經典書目之一。

你知道未來的歷史,會是如何走向嗎?
你知道,你現在所喊的那種,在未來仍是對的嗎?

對我而言,我更好奇的是,人為什麼會想去問「這樣的問題」。這是指向「未來的」思考。

人為什麼會指向未來的思考,那是因為人是「形而上的」。不是嗎?不然呢?所以,司馬遷這句很有名:
《史記.太史公自序》: 「究天人之際,通古今之變,成一家之言」。

天、人與古、今,本來就是絞在一起的。這是形而上的追問,這是人的「形而上衝動」。

孔子說,歷史的演進是由目前的狀況,在「理念指引之下」,一步一步的演變。

換言之,歷史的演變並不是那種:打掉重建,一步到位,建立什麼不會再變動的「美麗新世界」。

當歷史不會再變動,獨裁就會在理論上就會是合理的。


**
《论语.为政》 23 /2020.10
子张问:「十世可知也?」子曰:「殷因于夏礼,所损益,可知也;周因于殷礼,所损益,可知也;其或继周者,虽百世可知也。」

白话译:
子张问:「十代以后的社会制度的模态可以知道吗?」孔子说:「商朝继承夏朝,而来改动,可以知道由此理解;周朝继承商朝,改动了多少,也可以知道;以后的朝代继承周朝,即使百代,同样可以推测。」

这是历史哲学。

历史哲学就是去追问:
历史为什么是这么演变的?这样的演变有意义吗?我们目前的状况是最后的阶段,或是说,我们仍是在历史进程的「之中」。

如果我们是在历史的进程之中,那么,历史所指向的最后的方向是什么样态?

我不想在此讨论历史哲学,这是一个专门领域,最出名的人就是黑格尔的历史哲学。

如果你对中文书有兴趣,那么王夫之的《读通鉴论》《宋论》,也是谈大历史变动这样的古书。这本我非常有感。

近代的黄仁宇的书,也算是,《万历十五年》,是经典。
《枪炮、病菌与钢铁:人类社会的命运》, Jared Diamond,译者: 王道还, 廖月娟。这本也很棒。

对理论论述有兴趣的,《历史哲学导论》,W.H.Walsh, 何兆武 张文杰。这本是经典书目之一。

你知道未来的历史,会是如何走向吗?
你知道,你现在所喊的那种,在未来仍是对的吗?

对我而言,我更好奇的是,人为什么会想去问「这样的问题」。这是指向「未来的」思考。

人为什么会指向未来的思考,那是因为人是「形而上的」。不是吗?不然呢?所以,司马迁:
《史记.太史公自序》: 「究天人之际,通古今之变,成一家之言」。

天、人与古、今,本来就是绞在一起的。这是形而上的追问,这是人的「形而上冲动」。

孔子说,历史的演进是由目前的状况,在「理念指引之下」,一步一步的演变。

换言之,历史的演变并不是那种:打掉重建,一步到位,建立什么不会再变动的「美丽新世界」。

当历史不会再变动,独裁就会在理论上就会是合理的。


2020年10月20日 星期二

《論語.為政》 #22 /2020.10


子曰:「人而無信,不知其可也。大車無輗,小車無軏,其何以行之哉?」

白話譯:
孔子說:「人如果不講信用,不知能幹什麽?就象大車沒有車軸,小車沒有車軸,怎麽能啟動?」


你知道什麼是「倫理學」嗎?

這句,很有那種味道。

來,借此,或許你就可以理解哲學領域中的「倫理學」是怎麼一回事?

人為什麼不可以說謊?

普世價值,神的要求,良心的聲音、天道的示現…

你可以有很多「形上學」式的語言和說法,如上。

但,如果你是「想用人類的邏輯理性」去說明,人類「應該」要做的行為,例如不說謊,
那麼,這樣的推理式的學術論述,就是倫理學。

論語,不是倫理學。但,人,往往也都有試著用某種理性的推理來說明某種「應該行為」的一種衝動,
這裡是一例。

為什麼講信用呢?

人,其實可以去懷疑很多「應該的」東東,就像這樣。然後,就會展開一段自我思考和自我追求,的一段「看到自己」的歷程。

孔子的答案,不重要。

我可以有更好的比喻,例如:沒有手機,就不能打電動。

重點是,當我們開始懷疑許多「應該」的時候,
那往往是我們開始「追尋自我」的一種表現形式。

倫理學的第一大問:人為什麼要活著?

**
《论语.为政》 22 /2020.10
子曰:「人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?」

白话译:
孔子说:「人如果不讲信用,不知能干什么?就象大车没有车轴,小车没有车轴,怎么能启动?」


你知道什么是「伦理学」吗?

这句,很有那种味道。

来,借此,或许你就可以理解哲学领域中的「伦理学」是怎么一回事?

人为什么不可以说谎?

普世价值,神的要求,良心的声音、天道的示现…

你可以有很多「形上学」式的语言和说法,如上。

但,如果你是「想用人类的逻辑理性」去说明,人类「应该」要做的行为,例如不说谎,
那么,这样的推理式的学术论述,就是伦理学。

论语,不是伦理学。但,人,往往也都有试着用某种理性的推理来说明某种「应该行为」的一种冲动,
这里是一例。

为什么讲信用呢?

人,其实可以去怀疑很多「应该的」东东,就像这样。然后,就会展开一段自我思考和自我追求,的一段「看到自己」的历程。

孔子的答案,不重要。

我可以有更好的比喻,例如:没有手机,就不能打电动。

重点是,当我们开始怀疑许多「应该」的时候,
那往往是我们开始「追寻自我」的一种表现形式。

伦理学的第一大问:人为什么要活着?

2020年10月19日 星期一

《論語.為政》 #21 /2020.10


或謂孔子曰:「子奚不為政?」子曰:「《書》云:『孝乎惟孝、友于兄弟,施於有政。』是亦為政,奚其為為政?」

白話譯:
有人問孔子:「先生為何不從政?」孔子說:「孝啊,就是孝順父母、兄弟友愛,以這種品德來實踐生命德性,這就是參政,難道衹有做官才算從政?」

這句,很簡單,大家都看得懂。

人生,活著的目的是什麼?
想清楚了,政治才有被思考的方向,
政治制度,才有被創建的方向。

人活著,目的是什麼?

對儒家而言,活著最重要的目的,是人讓本有的德性可以長出來,可以被實踐出來。

長出來,實踐出來,這就和現實世界的物質環境有關。
有好的物質環境,以及物質環境的政理制度,人,理論上更容易長出、實踐出德性。

所以,衣食足而後知禮義。

所以,在政治制理上強調制禮作樂。重視文化教育。
這一切,都是著眼在更好地可以讓人的德性的成長。

但,終歸到底,德性的成長來自「個體生命的自我超越」。
自我,這兩個字你要看清楚。
外在的所有東東,外在的美好口號,
都沒有什麼必然的保證:你的德性會成長。

甚至,喊多了,你一定會把責任丟給別人。一定的!

對儒家而言,「孝乎惟孝、友于兄弟」,是自己去超越自己的下手處。
下手處是指,不管什麼狀況,你都可以自己去做的。
這也是只有「自己」才能做的事!

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《论语.为政》 21 /2020.10
或谓孔子曰:「子奚不为政?」子曰:「《书》云:『孝乎惟孝、友于兄弟,施于有政。』是亦为政,奚其为为政?」

白话译:
有人问孔子:「先生为何不从政?」孔子说:「孝啊,就是孝顺父母、兄弟友爱,以这种品德来实践生命德性,这就是参政,难道只有做官才算从政?」

这句,很简单,大家都看得懂。

人生,活着的目的是什么?
想清楚了,政治才有被思考的方向,
政治制度,才有被创建的方向。

人活着,目的是什么?

对儒家而言,活着最重要的目的,是人让本有的德性可以长出来,可以被实践出来。

长出来,实践出来,这就和现实世界的物质环境有关。
有好的物质环境,以及物质环境的政理制度,人,理论上更容易长出、实践出德性。

所以,衣食足而后知礼义。

所以,在政治制理上强调制礼作乐。重视文化教育。
这一切,都是着眼在更好地可以让人的德性的成长。

但,终归到底,德性的成长来自「个体生命的自我超越」。
自我,这两个字你要看清楚。
外在的所有东东,外在的美好口号,
都没有什么必然的保证:你的德性会成长。

甚至,喊多了,你一定会把责任丢给别人。一定的!

对儒家而言,「孝乎惟孝、友于兄弟」,是自己去超越自己的下手处。
下手处是指,不管什么状况,你都可以自己去做的。
这也是只有「自己」才能做的事!


2020年10月15日 星期四

《論語.為政》 #20 /2020.10


季康子問:「使民敬、忠以勸,如之何?」子曰:「臨之以莊則敬,孝慈則忠,舉善而教不能,則勸。」

這是少數論語很明顯討論「行法」的篇章。

行法,就是「如何去做」所以可以達到你的目標。

目標:使民敬。
方法(行法):臨之以莊。

目標:忠。
方法(行法):教慈。

目標:勸。
方法(行法):舉善而教不能。

如果你再注意一下,我用「方法」這字眼外,旁另外又加上行法這兩字。

方法和行法,有什麼差別?

方法,是向外要求;行法,是向內自己要求。

要讓他人的生命品質可以有敬、忠、勸這種質性,那麼,應是方法或是行法呢?

換言之,要讓他人有變化,是去要求他人呢,或是自己先去改變?

向外:法家;向內,儒家。

如果你愛看古典經典,佛學,神學,那麼,大部分的回應也都是「向內」。

為什麼?

如果你的生命長不出那種質性,別人為什麼長得出來呢?

《章句》:
張敬夫曰:「此皆在我所當為,非為欲使民敬忠以勸而為之也。然能如是,則其應蓋有不期然而然者矣。」

不期然而然。這真的是屬於「人性」的真理啊。


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《论语.为政》 20 /2020.10
季康子问:「使民敬、忠以劝,如之何?」子曰:「临之以庄则敬,孝慈则忠,举善而教不能,则劝。」

这是少数论语很明显讨论「行法」的篇章。

行法,就是「如何去做」所以可以达到你的目标。

目标:使民敬。
方法(行法):临之以庄。

目标:忠。
方法(行法):教慈。

目标:劝。
方法(行法):举善而教不能。

如果你再注意一下,我用「方法」这字眼外,旁另外又加上行法这两字。

方法和行法,有什么差别?

方法,是向外要求;行法,是向内自己要求。

要让他人的生命质量可以有敬、忠、劝这种质性,那么,应是方法或是行法呢?

换言之,要让他人有变化,是去要求他人呢,或是自己先去改变?

向外:法家;向内,儒家。

如果你爱看古典经典,佛学,神学,那么,大部分的回应也都是「向内」。

为什么?

如果你的生命长不出那种质性,别人为什么长得出来呢?

《章句》:
张敬夫曰:「此皆在我所当为,非为欲使民敬忠以劝而为之也。然能如是,则其应盖有不期然而然者矣。」


不期然而然。这真的是属于「人性」的真理啊。

2020年10月14日 星期三

《論語.為政》 #19 /2020.10


哀公問曰:「何為則民服?」孔子對曰:「舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服。」

白話譯:
哀公問:「怎樣使人心服?」孔子說:「把有能力有德性的人提拔上來,把沒能力沒德性的壓下去,則人心服;相反的,則人心不服。」

有在職場工作的人,大概就感受很深。

來,第一要注意的事,是「民服」,這是指「服氣」。

就管理面而言,
有什麼事可以讓人服氣,注意,是指「服氣」,而不是你唱出了什麼大道理。

人啦!!如何看人。你有什麼本事去「看人」?

能不能讓有能力有德性的人出頭。這就是答案。真是「精準的答案」。

難。很難做到。

喊口號,大家都會,一個唱的比一個好,大聲。
真正的能力和德性,你未必看得出來;更何論「舉直錯諸枉」。
即使你看得出來,你也未必想去用。即使你想去用,別人也不一定讓你用。

倒過來問,你憑什麼可以讓他人服氣,所以有能力的人願意讓你用。

還記得那句嗎?子曰:「為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之。」

來,如果你要吸引「沒有能力的人」,那你要用「你的高強能力」去吸引他們。

如果你要去吸引「很有能力的人」,那麼你要用你的肚量以及德性去吸引他們。

沒有肚量和德性,「舉直錯諸枉,舉枉錯諸直」是做不出來的。那和能力無關,那是肚量和德性的效果。


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《论语.为政》 19 /2020.10
哀公问曰:「何为则民服?」孔子对曰:「举直错诸枉,则民服;举枉错诸直,则民不服。」

白话译:
哀公问:「怎样使人心服?」孔子说:「把有能力有德性的人提拔上来,把没能力没德性的压下去,则人心服;相反的,则人心不服。」

有在职场工作的人,大概就感受很深。

来,第一要注意的事,是「民服」,这是指「服气」。

就管理面而言,
有什么事可以让人服气,注意,是指「服气」,而不是你唱出了什么大道理。

人啦!!如何看人。你有什么本事去「看人」?

能不能让有能力有德性的人出头。这就是答案。真是「精准的答案」。

难。很难做到。

喊口号,大家都会,一个唱的比一个好,大声。
真正的能力和德性,你未必看得出来;更何论「举直错诸枉」。
即使你看得出来,你也未必想去用。即使你想去用,别人也不一定让你用。

倒过来问,你凭什么可以让他人服气,所以有能力的人愿意让你用。

还记得那句吗?子曰:「为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。」

来,如果你要吸引「没有能力的人」,那你要用「你的高强能力」去吸引他们。

如果你要去吸引「很有能力的人」,那么你要用你的肚量以及德性去吸引他们。

没有肚量和德性,「举直错诸枉,举枉错诸直」是做不出来的。那和能力无关,那是肚量和德性的效果。