《論語.泰伯》 #20
舜有臣五人而天下治。武王曰:「予有亂臣十人。」孔子曰:「才難,不其然乎?唐虞之際,於斯為盛。有婦人焉,九人而已。三分天下有其二,以服事殷。周之德,其可謂至德也已矣。」
***
白話譯:
舜有五個能人而使天下大治,武王說:「我有十個賢才。」孔子說:「人才難得,難道不是這樣的嗎?堯、舜、武王時期,人才最多,也不過如此,武王的十個賢人中還有一個女性。周文王掌握著國家三分之二的面積,卻仍然服從領導。他的品德,真算至高無上了。」
人才難得。
這一篇,是這個意思。
但什麼樣的人,算是人才?
孔子會如何去處理這一提問?
《章句》:
馬氏曰:「亂,治也。」
周代,被提出當作探討的案例。這次,這主角是周文王。
孔子從什麼角度來讚許周文王?
「三分天下有其二,以服事殷」。
《章句》:
范氏曰:「文王之德,足以代商。天與之,人歸之,乃不取而服事焉,所以為至德也。
文王。
那時,手中有武力,人民也支持。客觀判斷而言,是可以打下商朝,奪取權力。
但,他仍然沒有去進行權力奪取的行為。
當然可以有各種解釋啦,……。
孔子用「至德」兩字來稱許這過程。
為什麼這是「至德」?為什麼不是八股或冬烘或是沒種?
對孔子而言,他看到的是:
當你有能力以外在的力量去遂行你的意志時,你願意再給別人一點機會,這真是難啊。
給別人一次機會,會有多少風險和後果呢?沒有人知道。
但,就是這樣,
人在有總總權力的當下,仍會對某種「形而上的價值」服膺,這真是難中之難。
沒有權力時,要身服於某種形而上的理念價值時,太容易了。簡單像是吃草莓蛋糕。
但當你有權力時,還願意多想一下什麼形而上的價值,那就是難得了。
但是,所以呢?這又如何?
沒話了,我個人只能很「迷信的」說:
《易經.坤卦.文言曰》:「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。」
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2019年3月31日 星期日
2019年3月28日 星期四
《論語.泰伯》 #19
《論語.泰伯》 #19
子曰:「大哉,堯之為君也!巍巍乎!唯天為大,唯堯則之。蕩蕩乎!民無能名焉。巍巍乎!其有成功也;煥乎,其有文章!」
***
這是對堯的稱讚。
從前面幾句來看,這和道家很像。
論語:
大哉,堯之為君也!巍巍乎!唯天為大,唯堯則之。蕩蕩乎!民無能名焉。
道德經:
是以聖人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭。
但,最後這一句,儒家的本色就出來了:
其有成功也;煥乎,其有文章!
《章句》:
文章,禮樂法度也。……唯堯則之以治天下,故民無得而名焉。所可名者,其功業文章巍然煥然而已。
只有文章制度,才能談教育。
只有文章制度,才能談人性的舒養與實踐。
文章制度當然不是死的,不會變的;
但一定要有文章制度,人才有下手處,才有去實踐的可能性,才能在其中讓生命有所涵養與舒發。
六藝,此也。
「讀書」,對我的教學立場而言,也是如此。
人,可以透過讀書這媒介,來改變自己。
這一過程,本來就是修行的過程,因為你會在跟書本打交道的過程,看到改變自己的可能性。
我是大學老師,我當然用「讀書」這種行法來讓你自己改變自己啊。
當然,那不是唯一的方法。
但,如果你有更好的方法,你又何必然來教室浪費生命呢?
如果,大學對你而言,是一個摸索的過程,
真的,
對「讀書」這檔事有一分尊重,你就有可能獲得一分利益。
「不要去嘲笑想讀書的同學」,真的,同學,
斷人法身慧命,罪莫大焉。
子曰:「大哉,堯之為君也!巍巍乎!唯天為大,唯堯則之。蕩蕩乎!民無能名焉。巍巍乎!其有成功也;煥乎,其有文章!」
***
這是對堯的稱讚。
從前面幾句來看,這和道家很像。
論語:
大哉,堯之為君也!巍巍乎!唯天為大,唯堯則之。蕩蕩乎!民無能名焉。
道德經:
是以聖人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭。
但,最後這一句,儒家的本色就出來了:
其有成功也;煥乎,其有文章!
《章句》:
文章,禮樂法度也。……唯堯則之以治天下,故民無得而名焉。所可名者,其功業文章巍然煥然而已。
只有文章制度,才能談教育。
只有文章制度,才能談人性的舒養與實踐。
文章制度當然不是死的,不會變的;
但一定要有文章制度,人才有下手處,才有去實踐的可能性,才能在其中讓生命有所涵養與舒發。
六藝,此也。
「讀書」,對我的教學立場而言,也是如此。
人,可以透過讀書這媒介,來改變自己。
這一過程,本來就是修行的過程,因為你會在跟書本打交道的過程,看到改變自己的可能性。
我是大學老師,我當然用「讀書」這種行法來讓你自己改變自己啊。
當然,那不是唯一的方法。
但,如果你有更好的方法,你又何必然來教室浪費生命呢?
如果,大學對你而言,是一個摸索的過程,
真的,
對「讀書」這檔事有一分尊重,你就有可能獲得一分利益。
「不要去嘲笑想讀書的同學」,真的,同學,
斷人法身慧命,罪莫大焉。
2019年3月27日 星期三
《論語.泰伯》 #18
《論語.泰伯》 #18
子曰:「巍巍乎!舜禹之有天下也,而不與焉。」
***
這句其實很道家的。
傳統學問中常說儒道互補,就此。
核心在於「與」要怎麼解釋?
與,是參與。
你參與了很多事,你參與了很多過程。
你在「參與中」,你是在一種什麼樣的狀態,所以你感覺你在「參與」?
一個最明顯的前題是,你一定有所「目的」。
先不論這是什麼目的,反正你一定有目的,你才會參與。
好啦,目的又是什麼呢?
哈。
我會不會問的太超過了。
來,依胡賽爾的說法,目的就是你的心中有「對象性的」東東。
不與,一定是不參與嗎?
還是說,人,可以心中沒有「對象性的」目的而「去做」什麼事呢?
老太太跌倒,你看到了,去扶一把。
在這一電光火石的過程:
你心中有老太太這對象嗎?還是,老太太只是誘發你去做某事的媒介而已。
此時,
老太太是一種「沒有對象性的具體存在」。
而你是去做的目的是一種沒有對象性的目的。
其實《道德經》是 如此表達同一「心法」的:
「生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德」。
很好,但你目前做不到。真的。我也一樣。
但,人有做得到的潛力,所以談「修行」才是有底氣的談。
子曰:「巍巍乎!舜禹之有天下也,而不與焉。」
***
這句其實很道家的。
傳統學問中常說儒道互補,就此。
核心在於「與」要怎麼解釋?
與,是參與。
你參與了很多事,你參與了很多過程。
你在「參與中」,你是在一種什麼樣的狀態,所以你感覺你在「參與」?
一個最明顯的前題是,你一定有所「目的」。
先不論這是什麼目的,反正你一定有目的,你才會參與。
好啦,目的又是什麼呢?
哈。
我會不會問的太超過了。
來,依胡賽爾的說法,目的就是你的心中有「對象性的」東東。
不與,一定是不參與嗎?
還是說,人,可以心中沒有「對象性的」目的而「去做」什麼事呢?
老太太跌倒,你看到了,去扶一把。
在這一電光火石的過程:
你心中有老太太這對象嗎?還是,老太太只是誘發你去做某事的媒介而已。
此時,
老太太是一種「沒有對象性的具體存在」。
而你是去做的目的是一種沒有對象性的目的。
其實《道德經》是 如此表達同一「心法」的:
「生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德」。
很好,但你目前做不到。真的。我也一樣。
但,人有做得到的潛力,所以談「修行」才是有底氣的談。
2019年3月26日 星期二
《論語.泰伯》 #17
《論語.泰伯》 #17
子曰:「學如不及,猶恐失之。」
***
這種老話,你煩,我也煩。
好像,有講等於沒講。
白話譯:
孔子說:「學習要有趕不上的心情,趕上了,又怕被丟失了。」
很八股,對不對。
你不會這樣學習,我也不會。這樣「學習」,根本就是一種自我傷害。
不過,到了我這種年紀,讀《論語》,心中的疑情往往是這樣想:這孔老夫子為什麼「要這樣子的提問題?」
這是在一種什麼 樣的思慮背景結構之下,所以「這個問題」就跳出來存在了。
用海德格爾的提法:
如果這句子是「存在者」,那麼這「句子存在者」的「存在」是什麼?
亦即,是什麼決定了「句子是如此的被說出來」?
到底什麼狀況下,這句子會對我們是有意義的?
「學如不及」,這裡有一個「如」字。
如,很有意思,例如,祭神「如」神在。
那到底在不在?
學如不及,那到底有及沒有及?
來,以下是我說的:
學,本來的背景結構就是:「如不及」。
既不是及也不是不及。
而是,在「如不及」中才會有「學」。
所以,「如」對著「猶」字。
這是辨證的。
例如,《道德經》:智者不言,言者不智。
那到底要不要「說」呢?不要說,卻又寫出來。這是幹什麼?
又例如:煩惱即菩提。
只有,「不及」狀況下,才能有「學」跑出來。不及,是學之所以要被提出的「背景結構」。
這兩者是「共在」的。於是,猶恐失之,是必然的經驗現象之副作用。
所以,要問的是:你在讀書時,有「不及」的感受共同存在嗎?
如果沒有。那大概是準備明天的考試。
子曰:「學如不及,猶恐失之。」
***
這種老話,你煩,我也煩。
好像,有講等於沒講。
白話譯:
孔子說:「學習要有趕不上的心情,趕上了,又怕被丟失了。」
很八股,對不對。
你不會這樣學習,我也不會。這樣「學習」,根本就是一種自我傷害。
不過,到了我這種年紀,讀《論語》,心中的疑情往往是這樣想:這孔老夫子為什麼「要這樣子的提問題?」
這是在一種什麼 樣的思慮背景結構之下,所以「這個問題」就跳出來存在了。
用海德格爾的提法:
如果這句子是「存在者」,那麼這「句子存在者」的「存在」是什麼?
亦即,是什麼決定了「句子是如此的被說出來」?
到底什麼狀況下,這句子會對我們是有意義的?
「學如不及」,這裡有一個「如」字。
如,很有意思,例如,祭神「如」神在。
那到底在不在?
學如不及,那到底有及沒有及?
來,以下是我說的:
學,本來的背景結構就是:「如不及」。
既不是及也不是不及。
而是,在「如不及」中才會有「學」。
所以,「如」對著「猶」字。
這是辨證的。
例如,《道德經》:智者不言,言者不智。
那到底要不要「說」呢?不要說,卻又寫出來。這是幹什麼?
又例如:煩惱即菩提。
只有,「不及」狀況下,才能有「學」跑出來。不及,是學之所以要被提出的「背景結構」。
這兩者是「共在」的。於是,猶恐失之,是必然的經驗現象之副作用。
所以,要問的是:你在讀書時,有「不及」的感受共同存在嗎?
如果沒有。那大概是準備明天的考試。
2019年3月25日 星期一
《論語.泰伯》 #16
《論語.泰伯》 #16
子曰:「狂而不直,侗而不愿,悾悾而不信,吾不知之矣。」
***
白話譯:
孔子說:「狂妄而不直率、幼稚而不老實、看上去忠厚卻不講信用,我就不知要如何去教了。」
《章句》:
侗,無知貌。
愿,謹厚也。
悾悾,無能貌。
吾不知之矣,《章句》講的挺嚴重的:「吾不知之者,甚絕之之辭,亦不屑之教誨也。」
我想,不屑,可能未必,這是一位當老師的「同理心」來猜想。但,要怎麼以老師的姿態去和同學相處,這就是挑戰了。
人與人之間,未必要以老師的姿態來相處,而形成師生關係。真的未必啦。
師生關係,對一位老師而言,是有壓力的。
因為,你要對「他人」日後變化的可能性,或多或少要扛責任,反正跑不掉。
如果可能,我還更願意以「朋友」關係來相處。
反正講也是講,
責任你自負!
但,當一位「他人」,以同學的姿態,「誠心」不掩飾地來與你請教時,
你卻無法讓自己是一種「朋友」關係,而必須是「老師」的姿態。
某種責任就是「當下成形了」。
如果你迷信一點,「因果」就要扛了。
講錯一句話而誤人子弟,要扛下什麼「因果」呢?想都不敢想。
所以,我一直都自覺,當老師的不下地獄,機會不太。
有多少你講出去的話,你自己有百分之百的信心呢?
但,身為老師,卻必須講,不管你自己有多少自信。
但,如果你是,「狂而不直,侗而不愿,悾悾而不信」的態度現前,
那一位老師就完全的不用扛起「老師」的姿態。
因為,你無心,我因果就無從扛起也 。
「吾不知之矣」,有時,是呼了一口氣。
子曰:「狂而不直,侗而不愿,悾悾而不信,吾不知之矣。」
***
白話譯:
孔子說:「狂妄而不直率、幼稚而不老實、看上去忠厚卻不講信用,我就不知要如何去教了。」
《章句》:
侗,無知貌。
愿,謹厚也。
悾悾,無能貌。
吾不知之矣,《章句》講的挺嚴重的:「吾不知之者,甚絕之之辭,亦不屑之教誨也。」
我想,不屑,可能未必,這是一位當老師的「同理心」來猜想。但,要怎麼以老師的姿態去和同學相處,這就是挑戰了。
人與人之間,未必要以老師的姿態來相處,而形成師生關係。真的未必啦。
師生關係,對一位老師而言,是有壓力的。
因為,你要對「他人」日後變化的可能性,或多或少要扛責任,反正跑不掉。
如果可能,我還更願意以「朋友」關係來相處。
反正講也是講,
責任你自負!
但,當一位「他人」,以同學的姿態,「誠心」不掩飾地來與你請教時,
你卻無法讓自己是一種「朋友」關係,而必須是「老師」的姿態。
某種責任就是「當下成形了」。
如果你迷信一點,「因果」就要扛了。
講錯一句話而誤人子弟,要扛下什麼「因果」呢?想都不敢想。
所以,我一直都自覺,當老師的不下地獄,機會不太。
有多少你講出去的話,你自己有百分之百的信心呢?
但,身為老師,卻必須講,不管你自己有多少自信。
但,如果你是,「狂而不直,侗而不愿,悾悾而不信」的態度現前,
那一位老師就完全的不用扛起「老師」的姿態。
因為,你無心,我因果就無從扛起也 。
「吾不知之矣」,有時,是呼了一口氣。
2019年3月24日 星期日
《論語.泰伯》 #15
《論語.泰伯》 #15
子曰:「師摯之始,關雎之亂,洋洋乎!盈耳哉。」
***
「亂」是指音樂的最後一章。
意思是,
魯樂師名摯的這位樂師,他所做的音樂「關睢」,到了最後一章也是很好聽。
孔子在這裡,有對「音樂」進行層次高低檔次分類的意思。「關睢」是高檔的意樂,而且孔子也聽得很感動。
這裡有三個問題:
一、音樂有檔次之分嗎?
二、高檔的音樂就不好聽嗎?
三、不同檔次的音樂,對人的影響是不同的嗎?
我們這時代喜歡說XX都平等,意思是XX都沒有質性上的區別,XX都是沒有差異的。
我們這社會追求沒有差異的社會價值。
雖然,我們的口號恰恰是顛倒的「尊重差異」。
說是尊重差異,其實是「除消差異」。
***
一、
音樂是有差異的。
古典的和流行的,就是不同。
二、
古典的大部分的人聽不進去,
但如果你對古典音樂的音樂感有感受了,古典音樂好聽的很。
三、
聽什麼音樂,的確,和某種人格性的變化,是有相關的。
以上是我個人的人生經驗。
我知,那是和時代主流觀念不同的。
但,如果你真的有在聽音樂,
或許,我講的,我親自感受的,更接近你真正的音樂經驗。
老話,我常講的,
同學,去試著聽聽古典音樂,
有一天你聽下去了,
那是一種不同的音樂層次美感。
透過音樂的變化,你可以感受,人的層次也是可以變化。
就是因為人的層次是可以變化的,
我們才有「努力」的必要。
子曰:「師摯之始,關雎之亂,洋洋乎!盈耳哉。」
***
「亂」是指音樂的最後一章。
意思是,
魯樂師名摯的這位樂師,他所做的音樂「關睢」,到了最後一章也是很好聽。
孔子在這裡,有對「音樂」進行層次高低檔次分類的意思。「關睢」是高檔的意樂,而且孔子也聽得很感動。
這裡有三個問題:
一、音樂有檔次之分嗎?
二、高檔的音樂就不好聽嗎?
三、不同檔次的音樂,對人的影響是不同的嗎?
我們這時代喜歡說XX都平等,意思是XX都沒有質性上的區別,XX都是沒有差異的。
我們這社會追求沒有差異的社會價值。
雖然,我們的口號恰恰是顛倒的「尊重差異」。
說是尊重差異,其實是「除消差異」。
***
一、
音樂是有差異的。
古典的和流行的,就是不同。
二、
古典的大部分的人聽不進去,
但如果你對古典音樂的音樂感有感受了,古典音樂好聽的很。
三、
聽什麼音樂,的確,和某種人格性的變化,是有相關的。
以上是我個人的人生經驗。
我知,那是和時代主流觀念不同的。
但,如果你真的有在聽音樂,
或許,我講的,我親自感受的,更接近你真正的音樂經驗。
老話,我常講的,
同學,去試著聽聽古典音樂,
有一天你聽下去了,
那是一種不同的音樂層次美感。
透過音樂的變化,你可以感受,人的層次也是可以變化。
就是因為人的層次是可以變化的,
我們才有「努力」的必要。
2019年3月21日 星期四
《論語.泰伯》 #14
《論語.泰伯》 #14
子曰:「不在其位,不謀其政。」
***
這句,很難講。
用粗俗的話語,
沒有那個屁股就不要坐那個位置。
但這與我們現代的「講求批判」的時代風氣,
未必可以那麼的講得通。
我常在為這種句子,在想:
是不是孔子不知道批判的重要性呢?
當然不是,論語本身就很有革命性的,
論語裡面的很多句子,就是對那時代風氣的批判。
但,為什麼,孔子會如此說呢?這是一種講了就會被罵個半死的句子啊。
我不相信孔子會不知道「後果」。
但,為什麼要講?
《注疏》:
孔曰:「欲各專一於其職。」
《正義》:
正義曰:此章戒人侵官也。言不在此位,則不得謀此位之政。欲使各專一守於其本職也。
這裡,的確也談出了個問題:專業化知識,專業化技能的問題。
在人類文明社會中,「專業化的技能和知識」是必要的存在,醫生,寫程式的工程師……。
我們如何去看待,我們一般人和這些專業知識的關係?
所謂的批判精神,那麼,「批判」和「專業知識」之間的關係是如何呢?
是不是只要有批判精神 ,就可以淩駕於「專業」之上呢?
這是個嚴重的問題,不是嗎?
我們這時代是群眾的時代,是「人民」的時代,
所以有一堆「人民XX」來充當「專業的位置」,
但這對嗎?
要如何討論?
但這個時代,只要聽到「人民XX」,有那個人不是嚇到屁滾尿流呢?
咦,人民XX,什麼都有,就是沒有「人民醫生」。
什麼是「人民醫生」呢?
就是說,人生了什麼病,是由「電腦抽籤出來的人民醫生」,在「專業醫生」指導之下,大家投票出來的。
你敢去看人民醫生嗎?哈。
子曰:「不在其位,不謀其政。」
但,所以呢,就都不能批判嗎?
我想孔子這句話是說:
讓專業的來批判專業的。
子曰:「不在其位,不謀其政。」
***
這句,很難講。
用粗俗的話語,
沒有那個屁股就不要坐那個位置。
但這與我們現代的「講求批判」的時代風氣,
未必可以那麼的講得通。
我常在為這種句子,在想:
是不是孔子不知道批判的重要性呢?
當然不是,論語本身就很有革命性的,
論語裡面的很多句子,就是對那時代風氣的批判。
但,為什麼,孔子會如此說呢?這是一種講了就會被罵個半死的句子啊。
我不相信孔子會不知道「後果」。
但,為什麼要講?
《注疏》:
孔曰:「欲各專一於其職。」
《正義》:
正義曰:此章戒人侵官也。言不在此位,則不得謀此位之政。欲使各專一守於其本職也。
這裡,的確也談出了個問題:專業化知識,專業化技能的問題。
在人類文明社會中,「專業化的技能和知識」是必要的存在,醫生,寫程式的工程師……。
我們如何去看待,我們一般人和這些專業知識的關係?
所謂的批判精神,那麼,「批判」和「專業知識」之間的關係是如何呢?
是不是只要有批判精神 ,就可以淩駕於「專業」之上呢?
這是個嚴重的問題,不是嗎?
我們這時代是群眾的時代,是「人民」的時代,
所以有一堆「人民XX」來充當「專業的位置」,
但這對嗎?
要如何討論?
但這個時代,只要聽到「人民XX」,有那個人不是嚇到屁滾尿流呢?
咦,人民XX,什麼都有,就是沒有「人民醫生」。
什麼是「人民醫生」呢?
就是說,人生了什麼病,是由「電腦抽籤出來的人民醫生」,在「專業醫生」指導之下,大家投票出來的。
你敢去看人民醫生嗎?哈。
子曰:「不在其位,不謀其政。」
但,所以呢,就都不能批判嗎?
我想孔子這句話是說:
讓專業的來批判專業的。
2019年3月20日 星期三
《論語.泰伯》 #13
《論語.泰伯》 #13
子曰:「篤信好學,守死善道。危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。」
***
這是有點老掉牙的話,不是嗎?
我以前在讀的時候,大概也馬上就翻過去了。
慢慢的,我就會停下來,想一下,為什麼老夫子要講這些老八股,我不相信他不知道這些是老套的話?
慢慢的,人生閱歷多了,就知道。這些,都是「你知道,但你很難做到的事」。
「篤信」的篤
好學的好
守死善道的死守
……
慢慢的,想的是,如果這些是很不錯的,為什麼「人」很難的去做出來。
慢慢的,「了解」和「做出來」之間的差異,也就進入了我的思考圈。
慢慢的,我對傳統文化中的某些字眼,例如「修行」,就開始有感覺。
原來,很多不是知道就了事的。
人,需要某種「修行」式的自我練習,生命才能有某種變化,這些變化才能讓人有足夠的力量去踐履。
哦,貪嗔痴慢疑,也是與人俱隨的。
承認了人性結構中的不完美,倒是繞了一段歲月,才能讓自己甘願去相信。
但,也如此,生命的踐履才能是活力的,那就生命又產生了變化。
子曰:「篤信好學,守死善道。危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。」
***
這是有點老掉牙的話,不是嗎?
我以前在讀的時候,大概也馬上就翻過去了。
慢慢的,我就會停下來,想一下,為什麼老夫子要講這些老八股,我不相信他不知道這些是老套的話?
慢慢的,人生閱歷多了,就知道。這些,都是「你知道,但你很難做到的事」。
「篤信」的篤
好學的好
守死善道的死守
……
慢慢的,想的是,如果這些是很不錯的,為什麼「人」很難的去做出來。
慢慢的,「了解」和「做出來」之間的差異,也就進入了我的思考圈。
慢慢的,我對傳統文化中的某些字眼,例如「修行」,就開始有感覺。
原來,很多不是知道就了事的。
人,需要某種「修行」式的自我練習,生命才能有某種變化,這些變化才能讓人有足夠的力量去踐履。
哦,貪嗔痴慢疑,也是與人俱隨的。
承認了人性結構中的不完美,倒是繞了一段歲月,才能讓自己甘願去相信。
但,也如此,生命的踐履才能是活力的,那就生命又產生了變化。
2019年3月19日 星期二
《論語.泰伯》 #12
《論語.泰伯》 #12
子曰:「三年學,不至於穀,不易得也。」
***
先看白話譯:
孔子說:「學了三年,還無法有自己向著更好自己的改變,很少有。」
《疏》:
穀,善也。
宋儒張載:「學以變化氣質」。
宋代這句的「氣質」,並不是指我們現在所談的那種「靈性」的氣質,
相反的,在宋代,「氣質之性」是對立於「天地之性」的概念。
氣質之性,更強調著「經驗界的自我」,換言之,是和氣質、個性、個體習氣有關的自我。
讀書,是「心靈」之事,但「讀書」卻是一種過程,在這過程中,如果你有讀對,有讀進去,你的心志會專一,心志專一的過程,人的「氣質之性」是會變化的。
換言之,你也可以想像,宋儒的「讀書」,可以等同於現代的「瑜珈」,是一種可以變化「身」「心」的媒介與方法。
讀書,如果你有做對,不是一種把「知識」塞到腦袋的過程,而是一種對之「理解」、「思考」與「運用」的過程。
這種「過程」,
正如同騎腳踏車的「練習」過程一樣,會對人的某種潛能誘發,人會有一些和以前不一樣的變化。
想想,你會騎腳踏車,那是不是一種「以前沒有」的新變化。
如果用佛學的術語,這方法也可以說是「觀」,止、觀的觀。
透過「思維」,「專心一致」於某種主題,這種「專心一致」會「變化氣質」。
《華嚴》:善用其心。我是如此理解的。
子曰:「三年學,不至於穀,不易得也。」
***
先看白話譯:
孔子說:「學了三年,還無法有自己向著更好自己的改變,很少有。」
《疏》:
穀,善也。
宋儒張載:「學以變化氣質」。
宋代這句的「氣質」,並不是指我們現在所談的那種「靈性」的氣質,
相反的,在宋代,「氣質之性」是對立於「天地之性」的概念。
氣質之性,更強調著「經驗界的自我」,換言之,是和氣質、個性、個體習氣有關的自我。
讀書,是「心靈」之事,但「讀書」卻是一種過程,在這過程中,如果你有讀對,有讀進去,你的心志會專一,心志專一的過程,人的「氣質之性」是會變化的。
換言之,你也可以想像,宋儒的「讀書」,可以等同於現代的「瑜珈」,是一種可以變化「身」「心」的媒介與方法。
讀書,如果你有做對,不是一種把「知識」塞到腦袋的過程,而是一種對之「理解」、「思考」與「運用」的過程。
這種「過程」,
正如同騎腳踏車的「練習」過程一樣,會對人的某種潛能誘發,人會有一些和以前不一樣的變化。
想想,你會騎腳踏車,那是不是一種「以前沒有」的新變化。
如果用佛學的術語,這方法也可以說是「觀」,止、觀的觀。
透過「思維」,「專心一致」於某種主題,這種「專心一致」會「變化氣質」。
《華嚴》:善用其心。我是如此理解的。
2019年3月18日 星期一
《論語.泰伯》 #11
《論語.泰伯》 #11
子曰:「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。」
***
驕且吝,為什麼在孔子眼中,是如此的具嚴重性?
都像周公一樣了,只要有了驕且吝,其他的就不用再說了!
人的「不好面」很多的呢?
依佛學而言,貪、嗔、痴、慢、疑,都是嚴重的「不完美性」。
那麼,
「驕且吝」,有沒有什麼質性上的不同,
這不同,同時也可以說是儒家某些重點不同上的特色。
《章句》:蓋驕者吝之枝葉,吝者驕之本根。故嘗驗之天下之人,未有驕而不吝,吝而不驕者也。
換言之,這兩者是相互依待的,相互發生的共在體。
但這兩者有什麼可解釋的「本質性」嗎?
有,這兩者,對主體而言,就是「停止自我變化」的開始。
驕且吝,都是具有「夠了」以及「不要再變了」的人格質性。
對儒學而言,人的德性踐履,是要不斷的日新又新,「茍日新,日日新,又日新」;
這也沒有那麼嚴重啦,
你在日小常生活中一定可以看到再讓自己更好的地方,那就去做吧。
如此而已。
在這過程中,在潛移默化中,人的生命的檔次,就不知不覺的翻上去了。
真的,儒家就是如此的行法而已。
但這一行法,最怕你覺得你「夠好了」,「要停止一下了因為到了某種烏托邦了」。
人,不可能是聖人,只要有血有肉的人,
人,一定有七情六欲,喜怒哀樂。
就在人世間,就在人的生活舉止間,讓我們為自己不斷的為自己改變一下:
滾石不生苔,流水不腐,戶樞不蠹。
就儒家而言,人最怕的,就是用棒棒的口號,讓自己停在那裡。
子曰:「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。」
***
驕且吝,為什麼在孔子眼中,是如此的具嚴重性?
都像周公一樣了,只要有了驕且吝,其他的就不用再說了!
人的「不好面」很多的呢?
依佛學而言,貪、嗔、痴、慢、疑,都是嚴重的「不完美性」。
那麼,
「驕且吝」,有沒有什麼質性上的不同,
這不同,同時也可以說是儒家某些重點不同上的特色。
《章句》:蓋驕者吝之枝葉,吝者驕之本根。故嘗驗之天下之人,未有驕而不吝,吝而不驕者也。
換言之,這兩者是相互依待的,相互發生的共在體。
但這兩者有什麼可解釋的「本質性」嗎?
有,這兩者,對主體而言,就是「停止自我變化」的開始。
驕且吝,都是具有「夠了」以及「不要再變了」的人格質性。
對儒學而言,人的德性踐履,是要不斷的日新又新,「茍日新,日日新,又日新」;
這也沒有那麼嚴重啦,
你在日小常生活中一定可以看到再讓自己更好的地方,那就去做吧。
如此而已。
在這過程中,在潛移默化中,人的生命的檔次,就不知不覺的翻上去了。
真的,儒家就是如此的行法而已。
但這一行法,最怕你覺得你「夠好了」,「要停止一下了因為到了某種烏托邦了」。
人,不可能是聖人,只要有血有肉的人,
人,一定有七情六欲,喜怒哀樂。
就在人世間,就在人的生活舉止間,讓我們為自己不斷的為自己改變一下:
滾石不生苔,流水不腐,戶樞不蠹。
就儒家而言,人最怕的,就是用棒棒的口號,讓自己停在那裡。
2019年3月17日 星期日
《論語.泰伯》 #10
《論語.泰伯》 #10
子曰:「好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也。」
***
這裡有二條人生行為的觀察。
一、好勇疾貧
二、人而不仁,疾之已甚
但指向了同一種性格狀態,亂也。
首先,亂是指什麼?
我個人傾向於解釋為:控制不住的內心紛亂。
至於,「控制不住的內心紛亂」會有什麼作用於個人或社會,就不是我能談的了。
重點是,為什麼是這二條?
可以讓人內心紛亂的事,多著呢?
好想去買 leica,也會讓我內心亂了一陣子呢?貴啊。
孔夫子看重這二條,有什麼道理嗎?
好勇疾貧,是這樣的一種人格狀態:好勇之人而患疾已貧賤者;即,:很勇敢,但又受不了自己很窮。
人而不仁,疾之已甚。是這樣的一種人性狀態:惡不仁之人而使之無所容。即,對人太苛,無法容人的缺點。
不管是對 自己或是對別人,反正都是以一種「二分法」的姿態去處理。不是你錯就是我對。二者之間,沒什麼好說的。
無法容人,人與人之間沒有空間。
沒有空間,人就沒有變化的可能。
修行,談的就是變化的可能;信仰,要的是變化的可能;德性實踐,也是在於變化的可能。
自我變化的可能;這也就同時使得別人變化的可能,成立。
沒有對自己變化可能有信心,有經驗的人,是無法相信別人的。
在這種人生狀態下,你活得太苦了,不亂,才有鬼。
但話又說回來,你如何可能相信別人有變化之可能?
你一定能相信嗎?
不要說你會喊尊重別人,多元價值,於是你就會啦。
還遠著呢?
喊得愈兇,愈容不下別人的,多的是,甚至是更多。
如果你沒有某種信仰或德性實踐之經驗,使自己之改變被自己經驗到,
你相信別人的信心是值得懷疑的!往往只是喊喊而已。
子曰:「好勇疾貧,亂也。人而不仁,疾之已甚,亂也。」
***
這裡有二條人生行為的觀察。
一、好勇疾貧
二、人而不仁,疾之已甚
但指向了同一種性格狀態,亂也。
首先,亂是指什麼?
我個人傾向於解釋為:控制不住的內心紛亂。
至於,「控制不住的內心紛亂」會有什麼作用於個人或社會,就不是我能談的了。
重點是,為什麼是這二條?
可以讓人內心紛亂的事,多著呢?
好想去買 leica,也會讓我內心亂了一陣子呢?貴啊。
孔夫子看重這二條,有什麼道理嗎?
好勇疾貧,是這樣的一種人格狀態:好勇之人而患疾已貧賤者;即,:很勇敢,但又受不了自己很窮。
人而不仁,疾之已甚。是這樣的一種人性狀態:惡不仁之人而使之無所容。即,對人太苛,無法容人的缺點。
不管是對 自己或是對別人,反正都是以一種「二分法」的姿態去處理。不是你錯就是我對。二者之間,沒什麼好說的。
無法容人,人與人之間沒有空間。
沒有空間,人就沒有變化的可能。
修行,談的就是變化的可能;信仰,要的是變化的可能;德性實踐,也是在於變化的可能。
自我變化的可能;這也就同時使得別人變化的可能,成立。
沒有對自己變化可能有信心,有經驗的人,是無法相信別人的。
在這種人生狀態下,你活得太苦了,不亂,才有鬼。
但話又說回來,你如何可能相信別人有變化之可能?
你一定能相信嗎?
不要說你會喊尊重別人,多元價值,於是你就會啦。
還遠著呢?
喊得愈兇,愈容不下別人的,多的是,甚至是更多。
如果你沒有某種信仰或德性實踐之經驗,使自己之改變被自己經驗到,
你相信別人的信心是值得懷疑的!往往只是喊喊而已。
2019年3月14日 星期四
《論語.泰伯》 #9
《論語.泰伯》 #9
子曰:「民可使由之,不可使知之。」
***
這是孔子以前被批判時,被貼上封建標籤的經典句子之一。
很多人都試著用更合乎現代主流意識形態的說明,來重新詮釋這個句子。
例如下列的白話譯:
孔子說:「群衆贊同的,就要執行;群衆不理解的,就要向群衆解釋清楚。」
這真是胡說八道了。
句子原意就是:
老百姓可以讓他們去做事,但不能使他們了解為什麼。
「不可使知之」,《疏》:可使用而不可使知者,百姓能日用而不能知。
「不能知」,是的,真的是不能知啊,真的是「沒有能力」去「了解」。
古代大部分的人都是和「讀書」無緣的,他們並沒有什麼知識上的、邏輯上的、思考上的被訓練出來的能力,
當然無法使他們去了解一些更深層思辨上的東東。
「民可使由之,不可使知之」,那是當代社會結構狀況下的真實反應。
不然呢?
你會去跟國小一年級的解釋批判理論與媒體社會的關係嗎?
大四的都不一定會呢?
但,所以,我們就可以推論說:孔子認為百姓是不可教的。
沒有吧。從這句推不出來啦。
論語是對話體,這句 一定有前後文,但我們看不到了。只錄下來了這一句 ,
但這一句 ,是真實現實的寫照啊。
有什麼不對?
真的,我完全看不出來。
來,新聞系的,你上電視新聞之前,需要了解電視的「電磁學」原理嗎?
「時值21 世紀初,舉凡手機、筆電、數位電視、GPS 導航機、悠遊卡等早已是人. 們日常生活中不可 ... 天線的基本原理,便得從電磁學的發展談起」,
你手機用得那麼爽,你會電磁學原理嗎?
說你使用手機是:民可使由之,不可使知之,不是很對嗎!
這時代的人,最喜歡不看現實的談文青。
因為這有道德張力,很爽的。
但,同學,你要付出代價的。
代價就是,除了文青句子之外,什麼都沒有了。
子曰:「民可使由之,不可使知之。」
***
這是孔子以前被批判時,被貼上封建標籤的經典句子之一。
很多人都試著用更合乎現代主流意識形態的說明,來重新詮釋這個句子。
例如下列的白話譯:
孔子說:「群衆贊同的,就要執行;群衆不理解的,就要向群衆解釋清楚。」
這真是胡說八道了。
句子原意就是:
老百姓可以讓他們去做事,但不能使他們了解為什麼。
「不可使知之」,《疏》:可使用而不可使知者,百姓能日用而不能知。
「不能知」,是的,真的是不能知啊,真的是「沒有能力」去「了解」。
古代大部分的人都是和「讀書」無緣的,他們並沒有什麼知識上的、邏輯上的、思考上的被訓練出來的能力,
當然無法使他們去了解一些更深層思辨上的東東。
「民可使由之,不可使知之」,那是當代社會結構狀況下的真實反應。
不然呢?
你會去跟國小一年級的解釋批判理論與媒體社會的關係嗎?
大四的都不一定會呢?
但,所以,我們就可以推論說:孔子認為百姓是不可教的。
沒有吧。從這句推不出來啦。
論語是對話體,這句 一定有前後文,但我們看不到了。只錄下來了這一句 ,
但這一句 ,是真實現實的寫照啊。
有什麼不對?
真的,我完全看不出來。
來,新聞系的,你上電視新聞之前,需要了解電視的「電磁學」原理嗎?
「時值21 世紀初,舉凡手機、筆電、數位電視、GPS 導航機、悠遊卡等早已是人. 們日常生活中不可 ... 天線的基本原理,便得從電磁學的發展談起」,
你手機用得那麼爽,你會電磁學原理嗎?
說你使用手機是:民可使由之,不可使知之,不是很對嗎!
這時代的人,最喜歡不看現實的談文青。
因為這有道德張力,很爽的。
但,同學,你要付出代價的。
代價就是,除了文青句子之外,什麼都沒有了。
2019年3月13日 星期三
《論語.泰伯》 #8
《論語.泰伯》 #8
子曰:「興於詩,立於禮。成於樂。」
***
這是我大學時王淮老師講論語,讓我徹底對古典的觀點,完全換了角度的句子之一。
興、立、成,代表著人生成長的三階段。
興是,在正變化摸索自己的過程;
立是,找到了自己對人生的定位;
成是,在這定位中,讓自己的生命開出最漂亮的風景。
還記得那句嗎?有點像:
吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命…
但重點是,三個階段,人所依賴去變化的「外在幫助」是不同的。
興 → 詩
立 → 禮
成 → 樂
詩的特色,《章句》:其感人又易入。…所以興起其好善惡惡之心,而不能自已者,必於此而得之。
「不能自己者」,這句最重要。
你有那種「不能自己者」的感受過嗎?
血氣方剛的東東是「不能自己的」嗎?
當然不是,對,那會來的兇猛,但更重要的是,你會膩的。自動會膩。
有一種不能自己的東東,往往是更「形而上的」,它來,你無法控制,它不走,你也一點辦法都沒有。
更重要的是,這過程,它會徹底的改變你的「檔次」。
讀書,其實很接近這過程,讀「文學」,也容易有。
立,即要定位自己之際,要的是什麼?禮。
禮是?禮是「自己克制自己」。
搞懂了立,就是有能力自我克制。即,自制。
真正的禮,都是自律的。
老話:
康德:自由即自律。《章句》:所以能卓然自立。
成?和音樂有什麼關係?
音樂的本質是:《章句》:更唱迭和。即,某種「和協」之質性。
成,不是自己是什麼?而是,「和別人」和成了什麼?
年輕時,我不太理最後一句。就音樂嗎?不是聽來爽的嗎。和成有什麼關係?
後來聽迷了古典音樂,才懂。
音樂之所會讓你有感,正在於你和音樂處於一種和協之中,「和順(《章句》)」之中,而不是被刺激之中。
子曰:「興於詩,立於禮。成於樂。」
***
這是我大學時王淮老師講論語,讓我徹底對古典的觀點,完全換了角度的句子之一。
興、立、成,代表著人生成長的三階段。
興是,在正變化摸索自己的過程;
立是,找到了自己對人生的定位;
成是,在這定位中,讓自己的生命開出最漂亮的風景。
還記得那句嗎?有點像:
吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命…
但重點是,三個階段,人所依賴去變化的「外在幫助」是不同的。
興 → 詩
立 → 禮
成 → 樂
詩的特色,《章句》:其感人又易入。…所以興起其好善惡惡之心,而不能自已者,必於此而得之。
「不能自己者」,這句最重要。
你有那種「不能自己者」的感受過嗎?
血氣方剛的東東是「不能自己的」嗎?
當然不是,對,那會來的兇猛,但更重要的是,你會膩的。自動會膩。
有一種不能自己的東東,往往是更「形而上的」,它來,你無法控制,它不走,你也一點辦法都沒有。
更重要的是,這過程,它會徹底的改變你的「檔次」。
讀書,其實很接近這過程,讀「文學」,也容易有。
立,即要定位自己之際,要的是什麼?禮。
禮是?禮是「自己克制自己」。
搞懂了立,就是有能力自我克制。即,自制。
真正的禮,都是自律的。
老話:
康德:自由即自律。《章句》:所以能卓然自立。
成?和音樂有什麼關係?
音樂的本質是:《章句》:更唱迭和。即,某種「和協」之質性。
成,不是自己是什麼?而是,「和別人」和成了什麼?
年輕時,我不太理最後一句。就音樂嗎?不是聽來爽的嗎。和成有什麼關係?
後來聽迷了古典音樂,才懂。
音樂之所會讓你有感,正在於你和音樂處於一種和協之中,「和順(《章句》)」之中,而不是被刺激之中。
2019年3月12日 星期二
《論語.泰伯》 #7
《論語.泰伯》 #7
曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?」
***
這一章節,曾子的話很多。
不知道你有沒有觀察到,同樣二位儒者,但給人的感受不太相同。
孔子其實蠻「生活的」,有些日常描述挺人性的;
曾子就有點嚴肅,都是講的很讓人想「 立正」起來的話。
但,無妨。儒門,本來就很重視「個己性」的。
重視私有性的感受,是古典傳統儒學作品中會散發出來的味道。
孟子也是啊,雄辯滔滔的。
但,儒門就是儒門,在重視個體性之特色外,也一定有其共同性。
曾子完全體悟的很清楚,就是這句:死而後已。
儒門的修行是奮鬥一輩子的事,因為德性並沒有什麼100分之事。
儒門是從德性的踐覆下手的,
而佛學是從知識論下手的。
儒門是從個體德性再談到智慧之啟發;
而佛學是從解脫智慧再談到培養善根自性。
一位對儒學有某種肯定性信仰的人而言,如我,
看到聰明的學生很開心,
但看到有「德性」的同學,會「窩心」。
但,有時,也會有點小小的痛心:死而後已,不亦遠乎?
儒學是沒有天堂的,沒有極樂世界的,沒有最後不會變動的烏托托邦。
所以,如何可能:死而後已,不亦遠乎?
如果你沒有從德性踐覆之中得到生命成長的「樂」,這是私有性,
如果你沒有感受到個體性的德性踐履之樂,那你是走不下去的。
走不下去,所以你就罵儒學「封建」。
真的,如是。
曾子曰:「士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?」
***
這一章節,曾子的話很多。
不知道你有沒有觀察到,同樣二位儒者,但給人的感受不太相同。
孔子其實蠻「生活的」,有些日常描述挺人性的;
曾子就有點嚴肅,都是講的很讓人想「 立正」起來的話。
但,無妨。儒門,本來就很重視「個己性」的。
重視私有性的感受,是古典傳統儒學作品中會散發出來的味道。
孟子也是啊,雄辯滔滔的。
但,儒門就是儒門,在重視個體性之特色外,也一定有其共同性。
曾子完全體悟的很清楚,就是這句:死而後已。
儒門的修行是奮鬥一輩子的事,因為德性並沒有什麼100分之事。
儒門是從德性的踐覆下手的,
而佛學是從知識論下手的。
儒門是從個體德性再談到智慧之啟發;
而佛學是從解脫智慧再談到培養善根自性。
一位對儒學有某種肯定性信仰的人而言,如我,
看到聰明的學生很開心,
但看到有「德性」的同學,會「窩心」。
但,有時,也會有點小小的痛心:死而後已,不亦遠乎?
儒學是沒有天堂的,沒有極樂世界的,沒有最後不會變動的烏托托邦。
所以,如何可能:死而後已,不亦遠乎?
如果你沒有從德性踐覆之中得到生命成長的「樂」,這是私有性,
如果你沒有感受到個體性的德性踐履之樂,那你是走不下去的。
走不下去,所以你就罵儒學「封建」。
真的,如是。
2019年3月11日 星期一
《論語.泰伯》 #6
《論語.泰伯》 #6
曾子曰:「可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪也。君子人與?君子人也。」
***
這很美。
但我做不到。
但說做不到,又不是這種要我去「長出翅膀」那樣的是一種絕然性的做不到。
這是哲學概念中的「實然」。
你知道,你「應該」是可以做得到的,
亦即,
理論上,你想做到是可以的。
這是哲學概念中的「應然」。
應然,是一種理念,一種懸在你前頭的理念;
它指引著你去行為,
但未必一定一次就可以做足。
應然,是目的性的,所以,人有應然,它讓人活著有一種「力量」,
一種召喚的力量。
但,應然,卻又是發自內心的,而不是外在給予的。
是自律要去做的,而不是被強迫的。
倫理是應然的;
價值是應然的;
意義是應然的。
你永遠在朝向著它而「運動」,在「自我變化」。
所以,易經這句,就可以被理解了:
《易經》乾卦:「天行健,君子以自強不息」。
所以,能如此「不息」,下列的句子也就在理解範圍之內:
坤卦:「地勢坤,君子以厚德載物」。
說,做了什麼之後,就會「永遠地」幸福快樂的這種東東口號,
都是用來騙你的。
真的!
曾子曰:「可以託六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節而不可奪也。君子人與?君子人也。」
***
這很美。
但我做不到。
但說做不到,又不是這種要我去「長出翅膀」那樣的是一種絕然性的做不到。
這是哲學概念中的「實然」。
你知道,你「應該」是可以做得到的,
亦即,
理論上,你想做到是可以的。
這是哲學概念中的「應然」。
應然,是一種理念,一種懸在你前頭的理念;
它指引著你去行為,
但未必一定一次就可以做足。
應然,是目的性的,所以,人有應然,它讓人活著有一種「力量」,
一種召喚的力量。
但,應然,卻又是發自內心的,而不是外在給予的。
是自律要去做的,而不是被強迫的。
倫理是應然的;
價值是應然的;
意義是應然的。
你永遠在朝向著它而「運動」,在「自我變化」。
所以,易經這句,就可以被理解了:
《易經》乾卦:「天行健,君子以自強不息」。
所以,能如此「不息」,下列的句子也就在理解範圍之內:
坤卦:「地勢坤,君子以厚德載物」。
說,做了什麼之後,就會「永遠地」幸福快樂的這種東東口號,
都是用來騙你的。
真的!
2019年3月10日 星期日
《論語.泰伯》 #5
《論語.泰伯》 #5
曾子曰:「以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虛,犯而不校,昔者吾友嘗從事於斯矣。」
***
先看白話譯:
曾子說:「自己才華橫溢卻向一沒人請教,自己知識淵博卻向一般人請教;有知識卻自認為自己沒知識,有才能卻自認為沒才能,從不計較別人的無理冒犯。從前我的一個朋友就是這樣做的。」
那個朋友是:顏淵。
這篇我是這樣看的,顏淵的好,很多人都知道。
但,顏氏好在那裡呢?你不一定講出的出來。
為什麼講不出來,因為你並沒有觀察出來。
為什麼你沒有觀察出來,因為你根本沒有經驗或肚量去欣賞朋友。
你能夠對一位你的朋友,講出他的優點嗎?而且是很棒的優點哦。
很少,我也一樣。
你能講出朋友的缺點嗎?保證你馬上口若懸河。我也一樣。
曾子的觀察項目,是很高檔的讚美。
憑良心講,我們不一定有那種眼界去觀察別人,如果有,也不一定有能力在別人的身上講得出來。
從某種角度而言,自己若是沒有那種踐覆經驗,往往看不出這種德性踐履上的難度和美感。
沒失戀過,你真的無法理解為什麼跳不出來。
說,曾子是儒學的傳人,真的,不是沒道理。
曾子曰:「以能問於不能,以多問於寡;有若無,實若虛,犯而不校,昔者吾友嘗從事於斯矣。」
***
先看白話譯:
曾子說:「自己才華橫溢卻向一沒人請教,自己知識淵博卻向一般人請教;有知識卻自認為自己沒知識,有才能卻自認為沒才能,從不計較別人的無理冒犯。從前我的一個朋友就是這樣做的。」
那個朋友是:顏淵。
這篇我是這樣看的,顏淵的好,很多人都知道。
但,顏氏好在那裡呢?你不一定講出的出來。
為什麼講不出來,因為你並沒有觀察出來。
為什麼你沒有觀察出來,因為你根本沒有經驗或肚量去欣賞朋友。
你能夠對一位你的朋友,講出他的優點嗎?而且是很棒的優點哦。
很少,我也一樣。
你能講出朋友的缺點嗎?保證你馬上口若懸河。我也一樣。
曾子的觀察項目,是很高檔的讚美。
憑良心講,我們不一定有那種眼界去觀察別人,如果有,也不一定有能力在別人的身上講得出來。
從某種角度而言,自己若是沒有那種踐覆經驗,往往看不出這種德性踐履上的難度和美感。
沒失戀過,你真的無法理解為什麼跳不出來。
說,曾子是儒學的傳人,真的,不是沒道理。
2019年3月7日 星期四
《論語.泰伯》 #4
《論語.泰伯》 #4
曾子有疾,孟敬子問之。曾子言曰:「鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。君子所貴乎道者三:動容貌,斯遠暴慢矣;正顏色,斯近信矣;出辭氣,斯遠鄙倍矣。籩豆之事,則有司存。」
***
先看白話譯:
曾子得了重病,孟敬子來探問,曾子說:「鳥快死時,叫聲都很悲哀;人快死時,說話都很善良。君子所重視的問題有三個:表情動人,就可以避免粗暴無理;臉色嚴肅,就可以得到信任;言談優雅,就可以避免庸俗荒謬。禮儀方面的事,有人負責。」
其實,我只對這句有興趣:
鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。
這是對比的哦。
鳥──動物──死──哀
人──人性──死──善
為什麼,一個是哀,一個是善?
《章句》:
鳥畏死,故鳴哀。人窮反本,故言善。
人「窮」反本。
「窮」,不是有錢沒錢的意思,
窮,是指,當你不會再對「未來」去想像「自己的利害關係了」。
一般而言,因為,你要死了。沒有什麼好再去想跟你有關的利害了。
人在不會去「計較」自己利害關係的狀況下,
往往,就「自動的」會變成「有智慧」了,所以其言也「善」。
人,德性本來俱有!
在一般的日常中,當我們往往是從個人的利害關係去思考「行為方向」時,
人並不容易做出合於嚴格德性之事,
這是正常人性。沒什麼好 說的。
所以,真正嚴格修行的要求,往往從去「辨視」自己念頭中的「利害」關係著手。
但,這不容易。
因之,往往就是,「人之將死,其言也善」。
被死亡逼到了,人就「自動的」智慧起來了。
所以,如果你的人生中碰到某種事情要下決斷,
而你又想說,這決斷最好的有德性的有智慧的,
那麼,
去去去,去火葬場,看著,想像:
如果三個星期後,你就要被火化,
於是,你就可以下決定:
那什麼樣的決定,對你而言是最「心安」的。
曾子有疾,孟敬子問之。曾子言曰:「鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。君子所貴乎道者三:動容貌,斯遠暴慢矣;正顏色,斯近信矣;出辭氣,斯遠鄙倍矣。籩豆之事,則有司存。」
***
先看白話譯:
曾子得了重病,孟敬子來探問,曾子說:「鳥快死時,叫聲都很悲哀;人快死時,說話都很善良。君子所重視的問題有三個:表情動人,就可以避免粗暴無理;臉色嚴肅,就可以得到信任;言談優雅,就可以避免庸俗荒謬。禮儀方面的事,有人負責。」
其實,我只對這句有興趣:
鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。
這是對比的哦。
鳥──動物──死──哀
人──人性──死──善
為什麼,一個是哀,一個是善?
《章句》:
鳥畏死,故鳴哀。人窮反本,故言善。
人「窮」反本。
「窮」,不是有錢沒錢的意思,
窮,是指,當你不會再對「未來」去想像「自己的利害關係了」。
一般而言,因為,你要死了。沒有什麼好再去想跟你有關的利害了。
人在不會去「計較」自己利害關係的狀況下,
往往,就「自動的」會變成「有智慧」了,所以其言也「善」。
人,德性本來俱有!
在一般的日常中,當我們往往是從個人的利害關係去思考「行為方向」時,
人並不容易做出合於嚴格德性之事,
這是正常人性。沒什麼好 說的。
所以,真正嚴格修行的要求,往往從去「辨視」自己念頭中的「利害」關係著手。
但,這不容易。
因之,往往就是,「人之將死,其言也善」。
被死亡逼到了,人就「自動的」智慧起來了。
所以,如果你的人生中碰到某種事情要下決斷,
而你又想說,這決斷最好的有德性的有智慧的,
那麼,
去去去,去火葬場,看著,想像:
如果三個星期後,你就要被火化,
於是,你就可以下決定:
那什麼樣的決定,對你而言是最「心安」的。
2019年3月6日 星期三
《論語.泰伯》 #3
《論語.泰伯》 #3
曾子有疾,召門弟子曰:「啟予足!啟予手!《詩》云『戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。』而今而後,吾知免夫!小子!」
***
這裡談生死!
曾子得了重病,將學生召集起來,說:「同學們啊,看看我的足!看看我的腳!看看受過傷沒有,我一生謹慎,總是小心翼翼,就像站在深淵之旁,就像踩在薄冰之上。現在,我可以安心的走了!各位!」
人,就有生死。
任何深刻的哲學,一定會對這一問題,有所發問和思考。
任何宗教,一定會對這問題有所回應。
「戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰」,這句,你懂。
是一種心情,一種極為小心的心情去應對。
應對什麼?你的朋友,還是你的事業,還是你喜好的東東?
曾子說,他用這種心情去應對這個:「而今而後,吾知免夫」。
那到底是什麼?什麼是你要小心去應對,然後你那麼小心的目的是為了「免夫」,即「不要有」。
你那麼小心的不要有什麼?
通常是小心的「要有什麼」,這裡反倒是要非常小心的「不要有什麼」!
死了,就不用再去很小心的天天去擔心:是不是沒有做好德性實踐。
儒家,死,是一種解脫。
「戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰」地面對德性的踐履一輩子,現在,死,可以讓你大大的鬆了一口氣。
「而今而後,吾知免夫!小子!」。最後的那二字,「小子」,含義無限。
這是儒門的共同心法。
《荀子∙大略篇》中,子貢曰: 「大哉死乎! 君子息焉﹐小人休焉。」
君子死亡,是一種安息;因為,奮鬥告了一個段落。喘口氣!
小人死亡,只是一種休克。肉體不再能活動而已。
儒家,很累人的。
但,只有如此,生命才能「安息」。
死亡,才不會只是停機。
曾子有疾,召門弟子曰:「啟予足!啟予手!《詩》云『戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。』而今而後,吾知免夫!小子!」
***
這裡談生死!
曾子得了重病,將學生召集起來,說:「同學們啊,看看我的足!看看我的腳!看看受過傷沒有,我一生謹慎,總是小心翼翼,就像站在深淵之旁,就像踩在薄冰之上。現在,我可以安心的走了!各位!」
人,就有生死。
任何深刻的哲學,一定會對這一問題,有所發問和思考。
任何宗教,一定會對這問題有所回應。
「戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰」,這句,你懂。
是一種心情,一種極為小心的心情去應對。
應對什麼?你的朋友,還是你的事業,還是你喜好的東東?
曾子說,他用這種心情去應對這個:「而今而後,吾知免夫」。
那到底是什麼?什麼是你要小心去應對,然後你那麼小心的目的是為了「免夫」,即「不要有」。
你那麼小心的不要有什麼?
通常是小心的「要有什麼」,這裡反倒是要非常小心的「不要有什麼」!
死了,就不用再去很小心的天天去擔心:是不是沒有做好德性實踐。
儒家,死,是一種解脫。
「戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰」地面對德性的踐履一輩子,現在,死,可以讓你大大的鬆了一口氣。
「而今而後,吾知免夫!小子!」。最後的那二字,「小子」,含義無限。
這是儒門的共同心法。
《荀子∙大略篇》中,子貢曰: 「大哉死乎! 君子息焉﹐小人休焉。」
君子死亡,是一種安息;因為,奮鬥告了一個段落。喘口氣!
小人死亡,只是一種休克。肉體不再能活動而已。
儒家,很累人的。
但,只有如此,生命才能「安息」。
死亡,才不會只是停機。
2019年3月5日 星期二
《論語.泰伯》 #2
《論語.泰伯》 #2
子曰:「恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。君子篤於親,則民興於仁;故舊不遺,則民不偷。」
***
先看白話:
孔子說:「恭敬而無禮則徒勞,謹慎而無禮則膽怯,勇猛而無禮則闖禍,直率而無禮則尖刻。
如果長輩能真心愛護親屬,則百姓就會崇尚仁愛;如果長輩能真心愛護故舊,則百姓就不會冷漠無情。」
這篇有二種「人性」的結構。
一是A無B則變成C
二A 奠基於B;則C變化成D
第一、
人是有變化的可能性,人性是變化之可能性,這是辨證性。
恭,如果沒有了「禮」這種元素被結構在裡面,於是恭自己就會自己產生變化。
於是,恭 變成勞。慎變成葸,勇變成亂;直變成絞。
沒有了禮,就會變。禮重要在那裡?
禮,是一種節制,一種自我「有限性」的自我承認。
有限性,本來就是如此的真實的人的一部分。
你不會死嗎?都會啦。
恭、慎、勇、直,在個體身上呈現,如果個體忘了「有限性」,亦即人這種個體失去了「會死」的人性,
那麼,那些人格「特色」,就會自行變化。
自行變化哦,那是不受你意識控制的。
所以,禮,自制,有限性的承認,為何是儒家中的重要修行原則,在此。
第二、
生命的整體性。
君子篤於親。即A篤於B。
但是結果是,
民興於仁。即C興於D。
A與C,從邏輯而言,是不相干的兩種狀況。在這裡,被形成了相互連動關係。
這種連動如何可能?這是由「生命的德性」所關連起來的。
所以,我常說,
真的,
去尊敬師長,於是你可以讀懂傳播理論。
子曰:「恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。君子篤於親,則民興於仁;故舊不遺,則民不偷。」
***
先看白話:
孔子說:「恭敬而無禮則徒勞,謹慎而無禮則膽怯,勇猛而無禮則闖禍,直率而無禮則尖刻。
如果長輩能真心愛護親屬,則百姓就會崇尚仁愛;如果長輩能真心愛護故舊,則百姓就不會冷漠無情。」
這篇有二種「人性」的結構。
一是A無B則變成C
二A 奠基於B;則C變化成D
第一、
人是有變化的可能性,人性是變化之可能性,這是辨證性。
恭,如果沒有了「禮」這種元素被結構在裡面,於是恭自己就會自己產生變化。
於是,恭 變成勞。慎變成葸,勇變成亂;直變成絞。
沒有了禮,就會變。禮重要在那裡?
禮,是一種節制,一種自我「有限性」的自我承認。
有限性,本來就是如此的真實的人的一部分。
你不會死嗎?都會啦。
恭、慎、勇、直,在個體身上呈現,如果個體忘了「有限性」,亦即人這種個體失去了「會死」的人性,
那麼,那些人格「特色」,就會自行變化。
自行變化哦,那是不受你意識控制的。
所以,禮,自制,有限性的承認,為何是儒家中的重要修行原則,在此。
第二、
生命的整體性。
君子篤於親。即A篤於B。
但是結果是,
民興於仁。即C興於D。
A與C,從邏輯而言,是不相干的兩種狀況。在這裡,被形成了相互連動關係。
這種連動如何可能?這是由「生命的德性」所關連起來的。
所以,我常說,
真的,
去尊敬師長,於是你可以讀懂傳播理論。
2019年3月4日 星期一
《論語.泰伯》 #1
《論語.泰伯》 #1
子曰:「泰伯,其可謂至德也已矣!三以天下讓,民無得而稱焉。」
***
進入新章節,〈泰伯〉。
先看白話譯:
孔子說:「泰伯的品德高尚極了!三次讓出王位,百姓無法用語言來稱贊他。」
古裝戲常看到的「讓天下」。三讓啊。
但,核心是「民無得而稱焉」。
古裝戲是,你愈讓愈紅。
這裡講的是,「民無得而稱焉」。
如果,「民無得而稱焉」,你還會讓嗎?如果是你。
所以是,「至德」。
一個行為,即使是社會化價值中被肯定的行為,
你的去做,是來自你自己內心的自我肯定呢,
還是跟著外在的掌聲一起熱鬧呢?
儒家很在乎這一套的「心法」。為什麼?
因為德性是個體性的,是個殊性的,是自己的,
終究是要從「自己的感受」中,開始思考起,開始探問。
但,德性之所以不同於吃草莓蛋糕,
在於,來自個體性的德性卻具有「共感」的能力。這共感是跨出個體性的,正如同「美感」之於我們一樣。
殊性中具含共性。
但,殊性,即個體性,卻是奠基性的。
子曰:「泰伯,其可謂至德也已矣!三以天下讓,民無得而稱焉。」
***
進入新章節,〈泰伯〉。
先看白話譯:
孔子說:「泰伯的品德高尚極了!三次讓出王位,百姓無法用語言來稱贊他。」
古裝戲常看到的「讓天下」。三讓啊。
但,核心是「民無得而稱焉」。
古裝戲是,你愈讓愈紅。
這裡講的是,「民無得而稱焉」。
如果,「民無得而稱焉」,你還會讓嗎?如果是你。
所以是,「至德」。
一個行為,即使是社會化價值中被肯定的行為,
你的去做,是來自你自己內心的自我肯定呢,
還是跟著外在的掌聲一起熱鬧呢?
儒家很在乎這一套的「心法」。為什麼?
因為德性是個體性的,是個殊性的,是自己的,
終究是要從「自己的感受」中,開始思考起,開始探問。
但,德性之所以不同於吃草莓蛋糕,
在於,來自個體性的德性卻具有「共感」的能力。這共感是跨出個體性的,正如同「美感」之於我們一樣。
殊性中具含共性。
但,殊性,即個體性,卻是奠基性的。
2019年3月3日 星期日
《論語.述而》 #38
《論語.述而》 #38
子溫而厲,威而不猛,恭而安。
***
這是外面的人對孔子給人感覺的描述。
其實,仔細看一下那幾個形容詞,會不會發現怪怪的。
溫與厲;威與不猛;恭與安。
這是把「相對立的」意義的詞性的形容詞,放在一起啊。
相對立的形容詞放在一起,這又怎樣呢?
來來來,
我造個句子:
這杯奶茶既熱又涼。
這有可能呢?不會吧。你那裡買到的,跟我說一下?
但,換句子了,
這個人的脾氣既熱又涼。
如何?你其實可以接受的,對不對。因為,真的有這種人。
對,人,而不是「物」;
對,只有人,才能把「矛盾性」同時在 身上展現。
矛盾是一種對立的力量,但因為彼此對立,所以可以產生「動力」,自己本身藉由自己來產生動力。
這就是「辯性性」,也是人成長的辯證法原則。
而德性就是辨證性的東東,
你自己「有」,很開心,別人也會因為「你有」而更開心。
不然,一般而言,是你有,後,別人不開心。
所以德性是辯證性的。
德性是一種自身會產生力量的東東,它不待外因自身產生力量來推動生命的成長和變化。
只要你去實踐德性,讓德性在你身上長出來。
你的生命就會自動變化,所以是「修行」。
既是辯性的,就有矛盾性,所以呈現出來的就是兩種對立的力量被「化解」在同一主體中。
「子溫而厲,威而不猛,恭而安。」如是!
你是真的感受的到的。真的。因為,人性是辯證的。
子溫而厲,威而不猛,恭而安。
***
這是外面的人對孔子給人感覺的描述。
其實,仔細看一下那幾個形容詞,會不會發現怪怪的。
溫與厲;威與不猛;恭與安。
這是把「相對立的」意義的詞性的形容詞,放在一起啊。
相對立的形容詞放在一起,這又怎樣呢?
來來來,
我造個句子:
這杯奶茶既熱又涼。
這有可能呢?不會吧。你那裡買到的,跟我說一下?
但,換句子了,
這個人的脾氣既熱又涼。
如何?你其實可以接受的,對不對。因為,真的有這種人。
對,人,而不是「物」;
對,只有人,才能把「矛盾性」同時在 身上展現。
矛盾是一種對立的力量,但因為彼此對立,所以可以產生「動力」,自己本身藉由自己來產生動力。
這就是「辯性性」,也是人成長的辯證法原則。
而德性就是辨證性的東東,
你自己「有」,很開心,別人也會因為「你有」而更開心。
不然,一般而言,是你有,後,別人不開心。
所以德性是辯證性的。
德性是一種自身會產生力量的東東,它不待外因自身產生力量來推動生命的成長和變化。
只要你去實踐德性,讓德性在你身上長出來。
你的生命就會自動變化,所以是「修行」。
既是辯性的,就有矛盾性,所以呈現出來的就是兩種對立的力量被「化解」在同一主體中。
「子溫而厲,威而不猛,恭而安。」如是!
你是真的感受的到的。真的。因為,人性是辯證的。
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