《論語．為政》#17

《論語．為政》#17
子曰：「由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。」

***
孔子有些話，是被認為還很有道理的，所以常被拿出來講，拿來訓話，這句是其一。

論語是對話體的文本。所以這是對話句子，對話內容有其前題與對象。

《正義》曰：孔子以子路（由）性剛，好以不知為知。

所以，孔子的學生有一種個性，「好以不知為知」。於是才有文章中的句子出來。

孔子覺得，「好以不知為知」是不好的，就跟學生講了一些道理。

但，這為什麼不好？「好以不知為知」，為什麼不好？
為什麼不好，孔子沒有說。
但我們從孔子的回應，來探索一下，孔子覺得不好的可能原因。

孔子開出的藥方是：「知之為知之，不知為不知，是知也」。
這句，其實有點無厘頭。我一初讀直覺而言。

所謂的「知道」，不就是一種有確定感（有對象性）的理解狀況嗎？
對理解的對象有了確定感，自然就是知道。沒有確定感，就是不知道。
這不是廢話嗎。

所以，最後的那個「知」，不是知道的知，而是藉由「知（認識）」這種人性的基本行為，來當作人對自己德性成長的媒介。「讀書（認識）」也是一種德性成長的修行方法。

怎麼說呢？

在認知過程中，如果有認知確定感的出來，就去感受相信承認那種確定感；
如果在認知過程中，你沒有感受到那種認知的確定感，就不要去「假裝」自己是有那種確定感的。

換言之，去相信承認，人有一種會形成確定感的能力，一種先驗的能力，
這種能力不旦是可以讓你據之為一種知識的判斷能力，
同時，
這種對確定感的「感受」能力，
也正是對人性德性、或著說良心，的感受力。

人，有一種屬於人的「人性」，這種人性是有感受能力的，
這種感受某種確定性的能力，不但是知識的判斷基礎，
同時這種感受能力，
也是德性的成長基礎。

感受知識確定性的感受能力、感覺，
和感受德性成長之充實感的那種感受，那種感覺，
是相同的。

德性與知識，並不是兩種不同的異質性現象，
相反的，
是相同人性感受性上的不同性質的展現。

對認知感受力的上的坦白，不去假裝，不去虛偽，
那種對知識感受力的直接與坦率，
就是讓德性成長之所以可能的那種直接與坦率。

對知識坦白，才會對德性坦白。

所以，「好以不知為知」，為什麼不好？
在知識領域虛偽久了，
不可能在德性的追求上是真誠的。

你知道嗎？子路在一般人的眼中，是孔子旗下很坦率的一位學生。

《論語．為政》#16

《論語．為政》#16
子曰：「攻乎異端，斯害也已！」

***
這句是常被罵為很封建的句子。
來吧，看看我是怎麼來辯護的。

為什麼被稱之為封建，來，先看句子中的「異端」。

什麼是異端？
對啊，你有想過嗎？

來，用一般而言的直覺，就是某種和主流價值思潮不同的想法，因為和主流不同，所以是異端。這是不好的東東，「斯害也已」。

如果對於和主流價值不同的言論，無法容忍，一定要除去之而後快，
那其實是和目前社會所願意去接受的多元價值之理念不同，
因之，
攻乎異端，
的確可以被名之為封建。
這我也沒有什麼看不下去的。

但，以上是你自己想當然爾的自己想的。

異端是指和社會主流價值不同的想法嗎？是這樣嗎？孔子自己就和當時社會主流不合的很。

那如何去最大可能的理解，孔子所談的異端是意旨著什麼？

這裡沒有上下文可以去連結以為解釋，所以只好用整個論語所談的重心來加以衡論。

整部論語，是從人的「德性」之成長和作用，來論及社會性的各種事務。

與其說，異端是指某種和主流價值不同的想法，
那倒不如說，
異端是指，站在孔子的立場而言，
是指有礙於德性成長的某些想法而言。

那麼，和孔子所認為的德性之成長的價值不同的想法，
我們是要容忍而彰顯所謂的「多元價值」呢？
還是要「攻其乎異端」？

孔子的答案是：攻乎異端。

為什麼和德性成長有關的，不是容忍多元，而是攻乎異端。

這正是儒家中有關「戒律」想法的另一種表現！

任何宗教都一定有戒律。為什麼？

因為如果你要超越於你既有之自己，不可是在某種放縱自由的狀況下而可以達到，
相反的，都是在某種束縛的下才有可能，去超越自己。
這是人性的結構，就是如此。

戒律，也沒有那麼嚴肅，也可以說是「自律」。

想要建康嗎？那就天天去運動啊。
但有多少人做得到。讓自己想法子天天去做到，就是自律，就是戒律，就是自我超越。

那些成功的「人士」，你去讀傳記，大部分的人都會提到他們自己給自己的「自律」，也是戒律。

同學，你想要自己變得更好嗎？更超越自己嗎？考上更好的學校，坐上更好的職位，讓自己的人格上更有吸引力？

那你就要靠「自律」、「戒律」這種方法來達到。不是嗎？不然呢？
靠每天去「靠北公社」的自由舒爽，於是老板就會對你另眼相看？
慢慢等吧。
或是你來當這種佛心的老板，好嗎？

攻乎異端，那是指向自己的而不是指向社會的，那就是為了讓自己可以去保持自律，行使戒律。
去超越自己。

《論語．為政》#15

《論語．為政》#15
子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」

***
這句，談讀書的方法／經驗。

以前王淮老師說， 論語是一部人生的百科全書，人生的大部分經驗你都可以在這裡找到提問或對話。

論語講的信不信，怎麼信，如何信，是一回事；論語所看到的人生面向人生層次人生湧動，卻是不得不讓你去俯肯。

這句，
從自己的一般讀書經驗而言，孔子講的是如此的真切。

不是嗎？

只會一直讀，而不去思考，那麼就變書呆子，傻氣氣的，罔。
罔，這個字，好。
因為我一直在想，有更好的字去取代嗎？

但是，很會思考，但卻不去補充經驗值（讀書），那一定是「殆」。

殆，什麼意思呢？

看起來好像簡單，但古注倒有一些更好的看法：
《章句》：不習其事，故危而不安。
《注疏》：不學而思，終卒不得，徒使人精神疲殆。

「危而不安」、「精神疲殆」，這是會傷人的。
換言之，只會去「用想的」而不去讀書，去補充經驗值，那種「只用想的」之後遺症，
就有點嚴重了。

這也是這個時代的某種顯著的現象吧。

人人都喊著要去「獨立思考」，但人人卻又不讀書。
大部分我眼中的學生，如果說有「精神疲殆」，那恰恰是因為「思而不學」，
就是抓著幾個大口號，然後就去行走批判的江湖了。
讀了什麼書呢？不多。
說，幾乎乎沒有，我也願意擔起這「關三天」。

書讀多了，但不愛去思考的同學，還有點傻氣，有點人味。

愛以批判自毫，但腦袋擠不出幾本書的同學，
很容易在某種掌聲高潮後就從身上發生某種疲累的味道，
一種對社會、對人群，對他人的那種疲累。

如果你疲累時，你會不會對這個人情世界有「感覺」呢？
不太容易。

「危而不安」，其實是真的描述的真實的。

思考，容易是「爽的」，因你可以一個人精神自慰。
讀書，往往會有某種揪一下心，因為你要去和作者做某種對話，
對話，就要打開心房，就要二人之事，
那不是一個自己就玩的起來的。

所以，認為自己會思考，但又認為不用讀書，其實恰恰是人的一種往爽的享樂而行的本能行為。
所以，這其實是大部分的人的本能行為，
古代的人用「XX神明」來思考，而你用「現代普世價值」來思考，罷了。
沒有那麼的現代性的偉大。

思而不學，是「危而不安」，其實是真切的描述的真實的。

《論語．為政》#14

《論語．為政》#14
子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」

***
這章，有二類型人出場了，君子、小人。

什麼是君子，什麼是小人。
我們後世的人，比孔子心量小太太多了。

我們往往把某種負面的價值判斷內容，就加到了某一種類的人的頭上，
好像那種人天生就是某種壞價值的人。

孔子不是這樣啦。

《正義》曰：此章明君子、小人德行不同之事。

孔子往往是用君子、小人，來說明人性的價值追求的兩種態度，如是而已。

當然，追求的是「德性」。

但德性是什麼？

孔子不愛下定義的，而是從具體事例中一再的去說明，讓人從事例中去「體悟」出來。

「君子周而不比，小人比而不周。」於是，這句 出來了。

《章句》：周，普遍也。比，偏黨也。

換言之，一個人如果在處理自己和一群他人之關係時，是用什麼心態，這會是一個人可以去思考「什麼是德性」的好機會。

傾向於是去思考，自己和「大部分人」的關係下的思考，是君子。小人，傾向於這樣思考：自己和「小部分人」的關係。

這裡，沒有對錯。真的。和大部分的人，也對；和小部分的人，也對。甚至對我而言，只是和家人，也對。

這不是對不對，而是人的「質性」，人的一種可以被展現出來的精彩。
就像玉，都是玉，但好玉是「精彩的」。

人可以多精彩呢？人可以用和「大部分人」的關係，去思考呢！這很精彩呢！

但很難，真的很難。是的，如此。

所以，這是思考什麼是德性的機會，一種讓自己去超越自己既有習氣的過程，而來的自我博鬥的精彩。
這絕對不是天生的，而是後天自我超越的。

所以，人性才有無窮的可能性，
就是這點，
所以，人才值得是「有價值的」，
因為，人，有可能，明天比今天更精彩，
只要他願意。
這是，德性的特色。

《論語．為政》#13

《論語．為政》#13
子貢問君子。子曰：「先行其言而後從之。」

***
這是讀論語，要去注意這是「對話體」文本的一個好例子。

對話體，是在對話中所形成的文字記載。
對話，有對話的雙方。

對話的內容，是依著雙方的「條件」下而形成的，換言之，是依著對話的對象而被思考出來的，
所以，在解讀時，要把「看不到的對話情境」也考慮進去理解。
文字，只是整體意義展理的一部分而已。
不要把文字講的，當成是「抽象完整的整體意義」。

例如，「先行其言而後從之」，是針對子貢而說的，是要對應著讀者對子貢的理解，
換言之，把子貢也考量進來，
意義才會完整。

《章句》：范氏曰：「子貢之患，非言之艱而行之艱，故告之以此。」

子貢是一位個性上比較愛說大話的人，
所以，
孔子對這位愛徒，說了對他的為師之言，「先做看看，有了經驗之後，再好好的去講出來」，對子貢比較好。

因之，「先行其言而後從之」，並不是一句放諸四海的有道理的句子，而是要和子貢的個性「合起來」一起看。

那這意味著什麼？

孔子覺得講大話不好嗎？
講大話，也是可以是一種夢想，一種對理想的堅持啊。
孔子自己的「大話」不也多著是。

重點，不是「大話」，而是「講大話的習慣」。這是孔子要提撕出來的。

習慣，會成為一種反射動作，會成為一種不被自己警覺的行為。
如果，這種習慣是披著偉大名詞或口號的那種「習慣行為」，
那麼，
這樣著「有著偉大口號的馬上講出來」之行為，
恰恰是讓人完全不會去反省自己的最好「魔戒」。

孔子對子貢說，「先做看看吧」，
這種針鋒相對，
讓子貢有機會藉著這種「打擊機遇」去反思一下那種他覺得可能完全不用去反思的動人言詞。

＊＊＊
當一位老師，有時我會有感觸的讀這句。

對一位同學，你提出某種針鋒相對的言語給他，在某種情境下，
其實老師是害怕的。

聽不下去是一回事。

不小心就被告到校長那裡去，
再不小心可能就上Apple報，
「被起底」這是非常有可能的。

要不要講呢？老師不是聖人啊。

有時我更會想，孔子的勇氣那裡來！

我的勇氣在於你的態度。所以，「子貢問君子」是前題。

所以我常常會想起幾個眼神，
那眼神讓我對那些學生下了重口罵下去。
那種，想要去改變自己的眼神。

學生的後來變化，讓我覺得冒了那個險，是值得的。

《論語．為政》#12

《論語．為政》#12
子曰：「君子不器。」

***
這句相對簡單。

器，是指「專業知識、能力」。

君子不器，是指一個人在往更上一層的不斷自我要求成長過程，
最後會超出「專業」的限制。

這很簡單啊，
例如，都知道當「兵」有各種兵種，陸海空，每種都是專業。
但是，當參謀總長，卻是不受什麼兵種之限制的。

人，只要是往上自我要求，最後他的視野，「必然」就不會受到專業的限制。

但，在往上過程中，是要先依侍著「專業」，先透過「專業」的部分，來成長，來努力，來向上，
最後，
這不斷的向專業精進的過程，
最後卻打破了專業之限制。

人生如此。這是辨證性。

這是人的結構。

就像一位參謀總長，構想時，不會只想到他自己的專長兵種專業知識一樣。
所以，【疏】：「君子之德，則不如器物，各守一用，言見幾而作，無所不施也。」

但，這句的核心是：不器之前的那個部分。
那個部分是指，要先有專業為憑藉，在專業中努力，最後以專業來突破專業。

古注是如此的，
包曰：「器者各周其用，至於君子，無所不施。」

但我要說明的是，所謂的「無所不施」是指突破專業以後的無所不能，而不是一開始就不要有專業。

你的專業是什麼？

同學，好好的想一下這個問題，看看你能不能「說的出來」。

如果你說不出來，那並不表示你是「君子不器」，那只是說明「你沒專業」。

然而，這句最終要點出來的是，
德性的修為，如果不斷的擴大和成長，那德性所能成就的效用，也是「不器的」。

德性的成長，不只是當好人，那沒什麼。
而是憑藉德性對生命的成熟和質變，讓你更有能力去面對生命中的「各種挑戰」。

這是不器。

《論語．為政》#11

《論語．為政》#11
子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」

***
這章節不是談老師的什麼，而是談讀書的方法。

「溫故而知新」，是方法，這方法的具體內容是什麼？我們往下再說。

知道這種讀書方法的人，基本上就可以被稱之為老師。
為什麼？
老師，基本上就是「教人」。
教什麼給人？
教特定內容，這也算是。
但更重要的是，教方法，教讀書的方法。

教方法是最難的。
「方法」其實是很抽象的，那是一種要去被理解的抽象原則。
抽象的原則要能被理解，學的人其實是要去思考的。
但，大部分的學生，是不願意思考的。

學生說獨立思考，聽聽就好。
學生說的獨立思考，基本上就是：我不想去思考，但你不要管我。

思考，是會痛苦的。真的啊！很少人要去自己找痛苦來給自己。

為什麼要思考呢？就是眼前有什麼東東想不通，你想要去想通，所以你要去思考。
但，有東西不通就是痛苦，不斷的想就是不斷的讓想不通的東東浮起來，
所以思考是一段不斷忍受痛苦的過程。

所以，大部分的人不會想去思考。
大部分的人都是忙著去抓言論市場上現有貨色，來讓自己有飽足感。

如果思考是一件很爽的事，有如第一次牽到女朋友的手，
有如吃草莓蛋糕，
有如去唱卡啦ｏｋ，
那放心，這世界早就是天堂了。

但，如果思考是純粹的「沒有樂趣」，這世界就一定不會有「思考」這種東西。

「溫『故』而知新」，
思考是一定要建立有某種「既有的學識基礎上」，才能因著這既有的基礎對之「思考」，在這過程，新的視野和想法就「創生」了出來。

思考的樂趣是什麼：溫故而知「新」。

從你已知的東東，再由「思考」進而開展出新的東東，這是「創生」！

《中庸》：《詩》云：「維天之命，於穆不已！」

於穆不已，就是讓生命的那種「創生能力」在自己的生命中展現出來。

德性，也是創生能力。

《論語．為政》#10

《論語．為政》#10
子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？」

***
這句是談，如何去評值一個人，或是如何去對他人做出某種價值判斷。

如果你有機會是要去「選人」「用人」或是判斷人，這是你很可以參考的方法。

「人焉廋哉」，是指被看的那個人，沒有什麼好再去隱藏什麼的。

哇，那麼厲害。

這是誇張的講法嗎? 是對一種對孔子的尊敬嗎？還是，這方法真的有點道理可談呢？

出社會後，你就知，所有的成敗，一大半和「人事」有關。
而人事的優劣，大部分和「那個人」是什麼水準的人有關。

當學生時，天天喊人人平等；這沒錯，理論如此。
出社會後，你就知，爛人讓整個組織下地嶽。
人不但不平等，根本就是什麼檔次的人做出什麼鳥事。

來，如何看人呢？

「視其所以」，看他以前做過什麼事。這很重要，狗改不了吃Ｘ。

「觀其所由」，你要去問，去做這事，你的理由是什麼？這很重要。

我的人生經驗，問到這裡，一個人的能力，大概可看出一大半。為什麼？
因為，大部分的人，都沒有自覺的會去思考，自己「為什麼這麼做？理由是什麼」。
一個有這種能力和習慣的人，是會反思的人。
會反思的人，往往會去思考「解決問題」，而不是只會「靠北」。

「察其所安」，這是你要找某種更「親密戰友」時一定要問的。
當然，你自己也不一定有能力去問「這種問題」。

安，是什麼，來，指「心安」。

你一輩子做了多少「心安」之事呢？
做了多少「心不安之事」呢？

更嚴重的是，
你這輩子做出多少理由很漂亮，口號很響亮，
但你自己夜深人靜時，
卻是「心不安」的事情呢？

很多。我也是。

但，能去稍微的「感受一下」「心不安」的滋味，
讓自己再想想，如何做才可能的不會那麼的心不安，
那是一位「有人性的人」的現象。

人之所以為人，不在於喊出什麼偉大口號，google多的是。

人之所以為人，在於會對某種「心不安」，感到不好意思！

《論語．為政》#9

《論語．為政》#9
子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也，不愚。」

***
這一篇，談師生之間。

身為老師的我，看了一遍又一遍，當要解這篇時。

孔子心目中的好學生，是一種什麼樣的表現呢？這種表現可以再往下進行某種解釋說明，以說明其寓含之義呢？

先說，我是有碰過如此的學生的，還不少。

「吾與回言終日，不違如愚。」是指一位學生願意聽話。看起來有點笨笨的。

但一位願意聽老師所說，甚至表現出來的，同學，就是一位好學生嗎？

未必，所以後面有，再加以說明的句子：「退而省其私，亦足以發。」

發，這個字很有意思。

老師看到被教的學生，在其日常的生活作為中，有很多老師也受到啟發的狀況或事項，出來。

「不違」怎麼會產生「啟發」呢？這不是邏輯上的矛盾嗎？

不違是指一種態度，面對老師所談的「那些」，願意以一種尊敬的心情來接受。

就是因為是「尊敬」的心情，去實踐尊敬的心情，那是一種對德性的踐履，
德性的踐履，生命會改變，會成長，而且一定會的，
所以學生可以用不同的成長出來的生命層次之思考和規格，來重新詮釋、實踐老師講的「那些」。

老師，當然會側目的。

老師講的東東，是不是要完全接受，未必重要。
但你要不要藉著老師這種媒介去把某種德性的踐履表現出來，經由這尊敬過程來讓你生命的「慧根」成長，
就是你自己的「受益」。

人是活的，有成長，你就會和以前不一樣。

來，真的，每位讓我看到有極大成長和變化的同學，對我都是畢恭畢敬的。
我未必有什麼好，那是真的，
但你願意因我而有尊敬之情，我恭喜你。

《論語．為政》#8

《論語．為政》#8
子夏問孝。子曰：「色難。有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎？」

***
連續三篇談孝，這是第三篇。

依前面的文字，我先做個儒家關於孝之理論取徑之整理說明。

孝，不是一種人很自然就會有的「動物性」的感情或欲望。

例如，你會想吃草莓蛋糕，你會想去唱卡啦ok，你會對可愛的小孩抱抱，你對你的子女無法放下的「愛」。
這些都是動物性的本能，你不用「花力氣」，很自然的就會做到，正如同你渴了要喝水。

孝，不是。
人的動物性中，對「老的」往往不是容易有動物性的好感！

人如果對「老的」有了什麼好感，那是「理性的呼喚」。

理性的呼喚也是你內在生命中本有的，但那不是動物性的，那是來自你去感受到某種「價值意義」層面的力道，那呼喚著你去「讓你的生命德性長出來」。

孝，如此，是精神價值層面的。
讓這種生命中本有的理性呼喚，長出來，就是德性。

所以，孝，很難，很不容易，孝子稀少，不孝的故事滿天。

那是因為，孝，本來就是逆動物性的，是德性踐履層面的事物，是理性呼喚之事。
去實踐孝，如果是現實狀況是可以讓你做到的，你也要克服很多來自內心的很多情緒的。

所以，孝是修行。孝是一種方法，一種讓生命的德性長出來方法。

這是儒家，儒家讓人在生命中的踐履，長出德性。

於是，這句 你就懂了：色難。有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎？

讓父母（長者）吃的好，被服務的好，那不算是什麼？有錢就可以了。
但，那跟你的「實踐」理性呼喚一點關係都沒有。

色難。真的啊。那本來就是逆動物性的。那要是「親身」去做。那是修行。
所以你要克服自己的情緒，所以色難。

但如果你對長者做得到好臉色，是天下一大修行也。
對德性的踐履，生命自然會變化和成長。
這也是必然的。

對長者做得到「好臉色」，你得到的，你變化的，你自己改變自己的，讓自己更有檔次的，可能會更多。

《論語．為政》#7

《論語．為政》#7
子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」

***
這一篇我會講的有點「離經叛道」，你真的參考看看就好。

又是談「孝」，建議你從上篇#6讀下來，在理論上才能有更連貫性的可能性理解。

孔子很有意思。
他說，一般人都 以為「好好養父母」就是孝。但很多人對寵物啦，如貓狗也都養的很好啊，那如何去區別這二種不同的「養」呢？

古人也很會思辨，對不對！

「敬」，決定了是孝，還是養。

這是大家都感受的到的一種「感受」，不是嗎？

我想重點去談的是，這裡，孔子不是說「愛」，而是說「敬」。

愛是一種動物性的直覺感受，有人愛這，有人愛那，大家的愛之對象不同。
但只要有愛，你就想對「那個」很好。
這是動物性的自然，你可以不費力就做得到。

這是直覺的，教都不用教，你自然就會對你愛的東東，對之很好、很好，而不為累。

敬不一樣。
你不一定愛一個人，甚至討厭一個人，但你卻為因為某種原因和理由去「敬」這個人。

敬，不是動物本能直觀的，例如愛，而是來自某種理性的判斷，或是某種德性的實踐。

孔子用敬。這擺明了說：年輕人不會有一種動性的本能去愛「老人」。

我也是如此感受。

我不會本能的去愛一位老人，但我會本能的去愛我的女兒。這是動物性。
是如此。

要去「孝」父母這種形式意義的「老人」，那你本來就要克服：人對老人不會本能去愛的動物性。
所以，你要用「敬」這種德性的實踐，去超越自己的動物性，真正的孝才有可能。

換言之，在儒家系統，孝為什麼那麼重要。那是因為：「孝」是一種「逆動物性」的行為，要你去「尊敬」你不一定能夠「愛」得下去的父母。
所以，以孝是敬，是德性的實踐！那要你克服你的動物性。

不是每個人都能去愛父母的，這我想承認的，從我們能觀察到的現況。
有人跟父母感情好，那是「福報」，不是人人都有。多的是意見不同感情不好的親子。

但，不管感情好不好，面對父母，以一種「敬」的心情去實踐親子之間的奉養關係，卻是人人都可以去實踐，而且是應該要去實踐的。
正是這種人人都可以去「敬」的這種普遍性，所以是道德性，而不是個體性的愛。

這種「敬」的親子奉養關係，是來自一種形而上的價值意義之要求，同樣的，也是我們的內在理性所感受的到的 呼喊。

在不一定有愛的情況下，又要去敬，本來就是不容易，所以是修行。

儒家把孝當作是修行，當作是人格德性成長的磨練行為，所以，孝是敬，而不是愛。

所以，孝，很難，真的。因為你要敬。
但正因為如此，孝有道德性的意義，而不只是你對父母的感情愛而已。

所以各大宗教各大倫理學，孝都是論及德性的重要生活實踐項目。

盡量去做吧。不要灰心，那本來就很難。
但，孝，是福報的泉源，因為那是德性的發動。

《論語．為政》#6

《論語．為政》#6
孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」

***
這句話，我一直無法對古注的解法有某種完全認同的肯認。

來，又是問孝。對傳統文化而言，對儒家而言，這是大問題，老問題，又是常會引起爭議的問題。

很多人都知知道？但很少人去認真想過。我也是。

來，
有人問什麼是孝？
孔子的答案很奇怪！說：父母只有對兒女生病時才是憂慮的。

光是回答，就讓人不可理解。

因為，
父母對子女的憂慮，多的是呢？
從讀書到交什麼男女朋友，多的是各種意見，怎麼會是「只有生病時」才憂慮呢？

年輕時我是如此對孔子提問的。

當了父親之後，這句才解決了。
就在我女兒有一次得肺炎，在昏迷狀態下急送醫的那時，這句就跳出來了。

真的，這種和生病有關的「憂慮」是我無法去擋住的，無法克服的。

親子間，很多意見型的憂慮，是可以自己想通就走過的，不會有憂慮。
但兒女之病，卻是「形而上式」的憂慮。那是一種超出你之外的一種必然的傾瀉而來的力道。

在親子關係中，就在這種狀況下，你才藉由這種經驗，真正感受到人的那種「與生俱來」的形而上之自己加諸自己的力量。

那是無解的，所以是形而上，是來自你自己的，所以是超越的。

儒家一直從生活中的各種面向，去提醒我們，
如何可能的去感受到人的那種超越性之力量，那種屬於對「意義」型的力量，是人所本有的。

所以，去展現德性才有意義。
去實踐德性，只是讓生命中本有的意義型的力量，綻放。

同樣的，
父母生病時，你也會有同樣的那種屬於超越式的力量，把憂慮帶到你身上，
不管是你是想要或不要。

「父母唯其疾之憂」那是形而上的超越性力量，在經驗界的一種直接的展現。

感受得到那種憂慮，生命的價值方向感，就有了定位。

《論語．為政》#5

《論語．為政》#5
孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰『無違』。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生事之以禮；死葬之以禮，祭之以禮。」

***
這是讀論語一定會碰到的，不可避免的，但現代環境而言，未必能被接受的句子。

什麼是孝呢？沒問題，這不是壞事，就我們的直觀感受而言，我們也很樂意「在各種狀況都配合的很好之下」去孝順。
不是嗎？

我有錢有能力去孝，親人也在世，我去孝的方法嗎，大家都非常滿意。
這種孝有多爽！不是嗎？
既可以盡內心之誠，大家又都有一種非常滿意的外在情境於左右。

難就難在。大家意見不同。尤其是你和家人的意見不同。

這不是有沒有孝心的問題了，「心」誰沒有呢？
重點是你的方法是不是大家都同意，大家都認同。
問題往往在方法、方式。

做孝事的想法大家有意見，於是呢？要如何去處理。

孔子說：無違。

這很麻煩@

不同世代真的想法很不同，而且這不同很難溝通。

但這不是你如此！我也是。我相信，孔子也是。

這是個難題，所以被提了出來。

無違，是指盡最大可能的去體諒他們的「感受」，那是感情的，不是理性的。
在最大去體讓感情的狀況下，再去做個判斷，下決定，而不是：
把他們當外人一樣，在沒有感情體諒的情況下，去做出決定。

親情是感情，而且是「必然有」的感情。
你面對大眾不會有這種感情。

這種「必然有」的力道，所以這種感情是有某種形而上的威力，是一種超出於你之外但你要去傾聽的力量。

所以儒家重視！這是形而上在「人」身上的呈現。

你要把這種感情放在心裡去下決定。怎麼決定是你的事，你的智慧，你的修行。

但如果你沒有把那種感情放在心裡，那有如「外人」。你就是那種不會去傾聽形而上力量的人。

你如果是那種人，就不會有因為「敬畏」而有那種因之而來的修為和智慧。

孔子也怕我們就不去思辨，一直聽話而已，所以他又補充道：
子曰：「生事之以禮；死葬之以禮，祭之以禮。」

禮，就是一種帶有感情的思考和節制！

《論語．為政》#4 (3)

《論語．為政》#4 (3)
子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，*五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩*。」

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「五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩」這是今天要講的。

但我沒有什麼把握講。

之前的，我算是走過，所以我可以用自己人生感受來說明孔子的表述。

但這一部分，我正在走，更多是我遠沒有的人生歷練表述。

來，我用我上課時，從王淮老師那裡聽來的，覺得很有道理的內容來說看看。

「五十而知天命」，這天命並不是指什麼命定式命運之類的，
如果是，那人的主動性，德性的創生能力就會被埋沒，這和儒家一貫對生命變化之肯定的信念，相反。

知天命，是指人了解了自己的局限，用另一個面向來說，了解了自己的屬於自己的那種特色。
一種特色，從另一面來看，就是一種局限。

到了五十歲，人探索自己到此時，才能對自己的限制真正的肯定了。
人才能夠去感受到屬於自己的有限性，即特色。
所以，人才能專心的在「那個限制方面」做最後的發光發熱。

五十歲以前，人都還有各種「可能性」的想像。
但如果你是認真探索自己的人，你就會「心某情願」的接受自己的局限，或是更正面的說法，特質。

你是一位畫畫的藝術家，或是醫生，或是建築師，或是老師，…；而那種工作，是不是又恰是最能讓你充分展現你自己的特質的呢？如果是，那就更值得做出最後的光彩。

五十歲時，你就可以看出來。

「六十而耳順」。人了解自己的限制，才能去尊重別人的生命限制，才不會用自己認為的想法去強迫別人。

耳順，是指能接納各種和自己異質的言論或想法，是打從心底而來的容納和接受，
而不是嘴上講講或是口號喊喊。

六十啊！

所以人生的修練有多麼的艱難！

所以，如果你看到很多要求包容別人的人是那種最容不下別人的人，
那並不太值得驚奇。

沒有用修行去自我要求，要容下別人，本來就最難做到。
別人喊喊而己，你自己要小心。

歷史如是一再種演。

「七十而從心所欲，不踰矩」。
這種境界，我應是做不到了。

孔子給對自己在修行上有自我要求的人，做個榜樣！