《論語．衛靈公》35/2022.06
子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」
如果你把「仁」當作某種客觀的、對象化的可追求的外在公共性可被稱讚性的事物，而去獲得。
那這句就「累人」了。
要一個去當「好人卡」的人，說這比需要水和火的重要性，更重要。那是累人的，基本上做不到的。
說做得到的，十之八九，都是「偽」。
「仁」，是一種根植於人的「形而上」之需求而來的一種描述，人有一種「去追仁『看不到』的價值和意義」的衝動。
追求價值和意義，有多重要？
孔子說，比生活中的水和火，更重要。水火是指生活中物質性的東東。
你會相信嗎？怎麼可能呢？
追求生命存在的「形而上」的價值和意義，是遠比生活中的水和火更重要，要怎麼去論證呢？
孔子沒有論證。
榮格，倒是幫我們論證了。
生命的「集體潛意義」就是一種「形而上的原型」，生下來就有，而且是和「古人相通的」。
所以，我們可以「理解感受」古人的意義感。
生命的形而上原型之衝動，如果沒有被「意識化」、被「對象化」，生命最後就會形成人格解離。
德性，就是生命對意義追求原型的「意識化」「對象化」。
這比，火水更重要。
榮格說，現代人有更多的「精神上」「心理上」的「問題」，恰恰就是去「隱藏」對精神性原型的追求，
或是去否定這種精神性原型的存在。
但這種原型是「潛意識」的，是你無法在意識中對象化的。
所以，往往對「精神性價值」的感受是一種「直覺的」。
但也因為看不到，我們往往就「否認」，所以，「未見蹈仁而死者也」。
雖然看不到，但你可以感受的到，只是，你不相信而已，或是「不去想它」而已。
《论语．卫灵公》35/2022.06
子曰：「民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。」
如果你把「仁」当作某种客观的、对象化的可追求的外在公共性可被称赞性的事物，而去获得。
那这句就「累人」了。
要一个去当「好人卡」的人，说这比需要水和火的重要性，更重要。那是累人的，基本上做不到的。
说做得到的，十之八九，都是「伪」。
「仁」，是一种根植于人的「形而上」之需求而来的一种描述，人有一种「去追仁『看不到』的价值和意义」的冲动。
追求价值和意义，有多重要？
孔子说，比生活中的水和火，更重要。水火是指生活中物质性的东东。
你会相信吗？怎么可能呢？
追求生命存在的「形而上」的价值和意义，是远比生活中的水和火更重要，要怎么去论证呢？
孔子没有论证。
荣格，倒是帮我们论证了。
生命的「集体潜意义」就是一种「形而上的原型」，生下来就有，而且是和「古人相通的」。
所以，我们可以「理解感受」古人的意义感。
生命的形而上原型之冲动，如果没有被「意识化」、被「对象化」，生命最后就会形成人格解离。
德性，就是生命对意义追求原型的「意识化」「对象化」。
这比，火水更重要。
荣格说，现代人有更多的「精神上」「心理上」的「问题」，恰恰就是去「隐藏」对精神性原型的追求，
或是去否定这种精神性原型的存在。
但这种原型是「潜意识」的，是你无法在意识中对象化的。
所以，往往对「精神性价值」的感受是一种「直觉的」。
但也因为看不到，我们往往就「否认」，所以，「未见蹈仁而死者也」。
虽然看不到，但你可以感受的到，只是，你不相信而已，或是「不去想它」而已。
2022年6月29日 星期三
《論語．衛靈公》#35/2022.06
2022年6月28日 星期二
《論語．衛靈公》#34/2022.06
《論語．衛靈公》34/2022.06
子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」
白話譯：
孔子說：「君子不會只看眼前，而願接受重大使命；小人不願接受重大使命，而衹歡喜眼前。」
這句看起來有點「命定論」。
但在儒學，君子和小人，是一種德性修為上的代表性名詞。
君子是指在德性上不斷追求成熟的人，小人則是按照著「肉體生命」的欲求而成長的人。
這是一種價值取向的論說模式。
德性不是「好好先生」，不是「拿好人卡」的人。
德性是一種對人生可能性的現象學描述。
只有德性才是一種可以不斷變化、不斷增益的可見的人的現象。
德性是一種人的整體性的趨向模式，一種指示著人不斷去追求和現在不一樣的可能性精神。
所以，後來才有「苟日新，日日新，又日新」這樣的儒學哲學概念被總結出來。《禮記》。
《章句》：
知，我知之也。
喜歡滿足現況的人，就只能接受「眼前的樣子」。這是「知」。
你給他更大的，他受不了。他不喜歡。他生氣。他無法接受。
給他眼前看得到的，想得到的，他就歡喜莫名。
這是你打開眼睛就看得到的現象。
所以，想要打開心胸嗎？不要小看了儒學的行法，禮義廉恥兄友弟恭。
這是德性的「行法」，也是人生打開格局的「在世間的媒介」。
有了新格局，人就有新的可能性，這是「受」。
《论语．卫灵公》34/2022.06
子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」
白话译：
孔子说：「君子不会只看眼前，而愿接受重大使命；小人不愿接受重大使命，而衹欢喜眼前。」
这句看起来有点「命定论」。
但在儒学，君子和小人，是一种德性修为上的代表性名词。
君子是指在德性上不断追求成熟的人，小人则是按照着「肉体生命」的欲求而成长的人。
这是一种价值取向的论说模式。
德性不是「好好先生」，不是「拿好人卡」的人。
德性是一种对人生可能性的现象学描述。
只有德性才是一种可以不断变化、不断增益的可见的人的现象。
德性是一种人的整体性的趋向模式，一种指示着人不断去追求和现在不一样的可能性精神。
所以，后来才有「苟日新，日日新，又日新」这样的儒学哲学概念被总结出来。《礼记》。
《章句》：
知，我知之也。
喜欢满足现况的人，就只能接受「眼前的样子」。这是「知」。
你给他更大的，他受不了。他不喜欢。他生气。他无法接受。
给他眼前看得到的，想得到的，他就欢喜莫名。
这是你打开眼睛就看得到的现象。
所以，想要打开心胸吗？不要小看了儒学的行法，礼义廉耻兄友弟恭。
这是德性的「行法」，也是人生打开格局的「在世间的媒介」。
有了新格局，人就有新的可能性，这是「受」。
2022年6月27日 星期一
《論語．衛靈公》#33/2022.06
《論語．衛靈公》33/2022.06
子曰：「知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之。不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之。動之不以禮，未善也。」
白話譯：
孔子說：「可以理解而去得到的，但缺少人品，即使得到了，也必然會失去；憑理知得到，人品也好，但不嚴肅認真地持守，則不受群衆尊敬；憑理智得到權利，人品好，持守態度也好，但所作所為不符合社會規範，那也是不完善的。」
這裡有四種人性的「質性」。知、仁、莊、禮。
這四種人格的「特色」，又相對的有四種「外在」的人間世的經驗上果效。
其實，是你相不相信，而已。
在我們目前時代，這會被認為是「不科學」，而不想去理這些。
為什麼是「不科學」呢？因為無法被「客觀化地被驗證」，而這是指可以在相同條件下的重覆，有如物理或化學。
你可以把「大理石」，客觀化去研究。
但，知仁莊禮，這四種，是「你要參與」才會形成的一種可被觀察到的「現象」。
你親自的參與是必要條件。人格，無法是像大理石一樣的，被單純的和主體拉開距離而客觀化。
我們可以從歷史中、從人物的往歷中，看出某種可見的大概。但那也只是一種象徵作用的說明，而已。
別人能實踐，並不代表你能實踐。你能實踐，也不代表你是「真的用心地」去實踐。
只有你去實踐，而你用自己的生命去感受自己實踐的力度，以及由之而來的社會性果效，你才會相信。
個體德性的滋生，必定有社會性的果效。
如果你實踐後而相信了，
那麼，
你的人生的許多思考，就有「古典的知慧」可以來相伴。
《论语．卫灵公》33/2022.06
子曰：「知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知及之，仁能守之。不庄以涖之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之。动之不以礼，未善也。」
白话译：
孔子说：「可以理解而去得到的，但缺少人品，即使得到了，也必然会失去；凭理知得到，人品也好，但不严肃认真地持守，则不受群衆尊敬；凭理智得到权利，人品好，持守态度也好，但所作所为不符合社会规范，那也是不完善的。」
这裡有四种人性的「质性」。知、仁、庄、礼。
这四种人格的「特色」，又相对的有四种「外在」的人间世的经验上果效。
其实，是你相不相信，而已。
在我们目前时代，这会被认为是「不科学」，而不想去理这些。
为什麽是「不科学」呢？因为无法被「客观化地被验证」，而这是指可以在相同条件下的重复，有如物理或化学。
你可以把「大理石」，客观化去研究。
但，知仁庄礼，这四种，是「你要参与」才会形成的一种可被观察到的「现象」。
你亲自的参与是必要条件。人格，无法是像大理石一样的，被单纯的和主体拉开距离而客观化。
我们可以从历史中、从人物的往历中，看出某种可见的大概。但那也只是一种象徵作用的说明，而已。
别人能实践，并不代表你能实践。你能实践，也不代表你是「真的用心地」去实践。
只有你去实践，而你用自己的生命去感受自己实践的力度，以及由之而来的社会性果效，你才会相信。
个体德性的滋生，必定有社会性的果效。
如果你实践后而相信了，
那麽，
你的人生的许多思考，就有「古典的知慧」可以来相伴。
《論語．衛靈公》#32/2022.06
《論語．衛靈公》32/2022.06
子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
白話譯：
孔子說：「君子追求道義而不謀求外在豐足。耕田，有時還會挨餓；學道，卻能有好的發展。君子衹擔心沒學好道義，不擔心貧困。」
這句，大概你會覺得挺好笑的。
有點太道德理想主義。
而且也沒有「經驗值上的」可驗證。
《章句》：
尹氏曰：「君子治其本而不卹其末，豈以在外者為憂樂哉？」
這講得很有架勢，但恐怕難以說服人。
我常想，康德為什麼一定要去證明「福德一致」。
即，德性的成熟，必會有外在豐足的保證。
保證哦。理論上證明的保證。
而最後，「上帝」的存在，是這保證的最後根據。
儒家，沒有論證。
孔子用自己人生的經驗，直接的就談了出來。
古典文本，往往如是，就是「聖人」用其自身的生命體驗，直接的就談了出來。
單憑這句，你不會信的。
如果你是對儒學有浸沈的，那麼你往往就會去注意，聖人用自己親自的生命，告訴了我們什麼。
《论语．卫灵公》32/2022.06
子曰：「君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。」
白话译：
孔子说：「君子追求道义而不谋求外在丰足。耕田，有时还会挨饿；学道，却能有好的发展。君子衹担心没学好道义，不担心贫困。」
这句，大概你会觉得挺好笑的。
有点太道德理想主义。
而且也没有「经验值上的」可验证。
《章句》：
尹氏曰：「君子治其本而不卹其末，岂以在外者为忧乐哉？」
这讲得很有架势，但恐怕难以说服人。
我常想，康德为什麽一定要去证明「福德一致」。
即，德性的成熟，必会有外在丰足的保证。
保证哦。理论上证明的保证。
而最后，「上帝」的存在，是这保证的最后根据。
儒家，没有论证。
孔子用自己人生的经验，直接的就谈了出来。
古典文本，往往如是，就是「圣人」用其自身的生命体验，直接的就谈了出来。
单凭这句，你不会信的。
如果你是对儒学有浸沉的，那麽你往往就会去注意，圣人用自己亲自的生命，告诉了我们什麽。
2022年6月22日 星期三
《論語．衛靈公》#31/2022.06
《論語．衛靈公》31/2022.06
子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
白話譯：
孔子說：「我曾整天不吃、整夜不睡，進行思索。結果沒有什麼收獲，還不如去研究既有成果。」
思考是一種「心理行為」。
行為，一定有某種「結構」，不然無法有「行為」之現象的產生。
思考這種心理行為，是對「已經貯藏在個人潛意識」的東東，加以分析和綜合的行為，
這行為的最後結果，會產生出「新的」分析綜合的「成果」出來。
所以，我們有「新知識的獲得」，可以稱之為思考的產品，或是創新出什麼來。
要先有某種知識或經驗的積累，於是你的「思考」才能以這些為基礎，來發動。
所以，我都跟同學說，先讀書，才能思考。
如果你不讀書，你「無法思考」，這不是「有沒有看輕你？」，這是「思考結構」的運作模式，
誰都一樣，
如果無法思考，談「獨立思考」，就是喊爽的，跟著別人喊。
連「要獨立思考」這句，也都是跟著別人喊，而已。
要積累可以「讓自己有能力思考」的知識背景層，最快的方法是讀「歷史」。
有空沒空看看「XX史」之類的書，你的知識積累，就一定會出來。
各種學門都有XX史。
去讀讀「傳記類的書」，可能是人，是公司，是事件，是觀念，都沒關係。
這些都是歷史，都是背景知識層。
你平常不會意識到這些知識，因為，這是在個人潛意識的層面，你「意識不到」。
但，思考，就是在這一層，長出來的。
胡塞爾《經驗與判斷》這本書，把這一現象，談的很清楚。
《论语．卫灵公》31/2022.06
子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。」
白话译：
孔子说：「我曾整天不吃、整夜不睡，进行思索。结果没有什麽收获，还不如去研究既有成果。」
思考是一种「心理行为」。
行为，一定有某种「结构」，不然无法有「行为」之现象的产生。
思考这种心理行为，是对「已经贮藏在个人潜意识」的东东，加以分析和综合的行为，
这行为的最后结果，会产生出「新的」分析综合的「成果」出来。
所以，我们有「新知识的获得」，可以称之为思考的产品，或是创新出什麽来。
要先有某种知识或经验的积累，于是你的「思考」才能以这些为基础，来发动。
所以，我都跟同学说，先读书，才能思考。
如果你不读书，你「无法思考」，这不是「有没有看轻你？」，这是「思考结构」的运作模式，
谁都一样，
如果无法思考，谈「独立思考」，就是喊爽的，跟着别人喊。
连「要独立思考」这句，也都是跟着别人喊，而已。
要积累可以「让自己有能力思考」的知识背景层，最快的方法是读「历史」。
有空没空看看「XX史」之类的书，你的知识积累，就一定会出来。
各种学门都有XX史。
去读读「传记类的书」，可能是人，是公司，是事件，是观念，都没关係。
这些都是历史，都是背景知识层。
你平常不会意识到这些知识，因为，这是在个人潜意识的层面，你「意识不到」。
但，思考，就是在这一层，长出来的。
胡塞尔《经验与判断》这本书，把这一现象，谈的很清楚。
2022年6月21日 星期二
《論語．衛靈公》#30/2022.06
《論語．衛靈公》30/2022.06
子曰：「過而不改，是謂過矣。」
德性，是一種變化的過程，而被自己或他人意識到。
德性，一定要變化的過程，在這過程中，自己或他人感受，這變化是一種美感，這變化有一種意義感。
正因為一定是有變化才能被意識到，所以才要「修行」，才要有行法。
所以，才要有「過而改」。
過而改，是一種「正常」。
過而不改，才是「不好」。
「沒有過」，這種人，「不是人」。
但，改過，是一件「非常痛苦」的事，的過程。
所以，大部分的人都想要「掩飾」自己的「過」。
不過改就不會有痛。
無他，改過，是一種「自我否定」的過程，是一種「無我」的過程。
儒家只說要「改過」，但沒有說如何可能去克服這過程而來的痛苦。
佛學有，而且「行法」很多。
意識到「我執」的嚴重性，願意去思考「放下自我」的那一種過程的可能性，所以「改過」相對的可被實踐。
《论语．卫灵公》30/2022.06
子曰：「过而不改，是谓过矣。」
德性，是一种变化的过程，而被自己或他人意识到。
德性，一定要变化的过程，在这过程中，自己或他人感受，这变化是一种美感，这变化有一种意义感。
正因为一定是有变化才能被意识到，所以才要「修行」，才要有行法。
所以，才要有「过而改」。
过而改，是一种「正常」。
过而不改，才是「不好」。
「没有过」，这种人，「不是人」。
但，改过，是一件「非常痛苦」的事，的过程。
所以，大部分的人都想要「掩饰」自己的「过」。
不过改就不会有痛。
无他，改过，是一种「自我否定」的过程，是一种「无我」的过程。
儒家只说要「改过」，但没有说如何可能去克服这过程而来的痛苦。
佛学有，而且「行法」很多。
意识到「我执」的严重性，愿意去思考「放下自我」的那一种过程的可能性，所以「改过」相对的可被实践。
2022年6月20日 星期一
《論語．衛靈公》#29/2022.06
《論語．衛靈公》29/2022.06
子曰：「人能弘道，非道弘人。」
這句，粗看起來，很順口。
我們聽得不知多少次？
大概，我們都賴得再去多想了。雖然，我們或多或少，有點相信。
人與道的關係是什麼呢？
如果，道在「你」之上，那麼，人就不可能弘道。不是嗎？人根本就沒有那能力。
如果，人在道之上，人又為什麼要去弘道？你比道更好啊。
矛盾。
看看古人如何解？這矛盾，他們不會看不出來的。
《章句》：
張子曰：「心能盡性，人能弘道也；性不知檢其心，非道弘人也。」
性，是指一種人的可能性。
可能性，比現在的你「更多」。
人，能讓「更多的可能性」被呈現出來。這是「心能盡性」，所以，「人能弘道」。
人有「心」，心是指你「主觀上」願意去「打破」既有的自己，去面向「可能性」。
「可能性」不會主動的向你下命令。所以，性不知檢其心。非道弘人也。
可能性的最大可能，只有在那願意讓自己有變化的人的肉身上去呈現。
《论语．卫灵公》29/2022.06
子曰：「人能弘道，非道弘人。」
这句，粗看起来，很顺口。
我们听得不知多少次？
大概，我们都赖得再去多想了。虽然，我们或多或少，有点相信。
人与道的关係是什麽呢？
如果，道在「你」之上，那麽，人就不可能弘道。不是吗？人根本就没有那能力。
如果，人在道之上，人又为什麽要去弘道？你比道更好啊。
矛盾。
看看古人如何解？这矛盾，他们不会看不出来的。
《章句》：
张子曰：「心能尽性，人能弘道也；性不知检其心，非道弘人也。」
性，是指一种人的可能性。
可能性，比现在的你「更多」。
人，能让「更多的可能性」被呈现出来。这是「心能尽性」，所以，「人能弘道」。
人有「心」，心是指你「主观上」愿意去「打破」既有的自己，去面向「可能性」。
「可能性」不会主动的向你下命令。所以，性不知检其心。非道弘人也。
可能性的最大可能，只有在那愿意让自己有变化的人的肉身上去呈现。
2022年6月19日 星期日
《論語．衛靈公》#28/2022.06
《論語．衛靈公》28/2022.06
子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」
白話譯：
孔子說：「衆人不喜的，必須也去仔細察看；衆人喜歡的，也必須去仔細觀察。」
這是人生格言。
挺有用的。
你直覺得覺得「這樣做好」，但你再仔細細想想，大概你不會如此做。
甚至，你往往是和格言所描述的「反方向」去做出人生的實踐。
儒家，就是在人間世的生活中的種種一般不察的態度中，看到可以「反思」的機會。
這反思不是去做出利害判斷，而是去看看，這樣做、那樣做，是不是會對人生真的產生某種「有意義感受」的果效。
如果我們做出行為的判斷時，不只是有著「對肉身的利害關係作用」，同時也必然俱有「意義感受上」的呈現，
那麼，
人就活在一種俱有「超越性意義存在」的一種存在模式中。
超越性意義存在，是指，一件事的被做出，必然會對主體呈現出「意義感出來」，而這呈現出的好惡，不是你決定的。
你只是承受者。
儒家談良心，因為，良心是這種呈現模式的一種客觀化說明。
人不一定有能力一定百分之百的順著那「超越性的聲音」而來做出判斷，但，願意承認那聲音的「指示性」，
人就有「方向感」，就能有「心安」的可能性。
心安，不是你想要有就有，心安是你只能承受的一種果效。
《论语．卫灵公》28/2022.06
子曰：「众恶之，必察焉；众好之，必察焉。」
白话译：
孔子说：「衆人不喜的，必须也去仔细察看；衆人喜欢的，也必须去仔细观察。」
这是人生格言。
挺有用的。
你直觉得觉得「这样做好」，但你再仔细细想想，大概你不会如此做。
甚至，你往往是和格言所描述的「反方向」去做出人生的实践。
儒家，就是在人间世的生活中的种种一般不察的态度中，看到可以「反思」的机会。
这反思不是去做出利害判断，而是去看看，这样做、那样做，是不是会对人生真的产生某种「有意义感受」的果效。
如果我们做出行为的判断时，不只是有着「对肉身的利害关係作用」，同时也必然俱有「意义感受上」的呈现，
那么，
人就活在一种俱有「超越性意义存在」的一种存在模式中。
超越性意义存在，是指，一件事的被做出，必然会对主体呈现出「意义感出来」，而这呈现出的好恶，不是你决定的。
你只是承受者。
儒家谈良心，因为，良心是这种呈现模式的一种客观化说明。
人不一定有能力一定百分之百的顺着那「超越性的声音」而来做出判断，但，愿意承认那声音的「指示性」，
人就有「方向感」，就能有「心安」的可能性。
心安，不是你想要有就有，心安是你只能承受的一种果效。
2022年6月16日 星期四
《論語．衛靈公》#27/2022.06
《論語．衛靈公》27/2022.06
子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」
這句大家很熟。
從讀論語的角度而言，我不會去懷疑這二句的「真理性」，
只是，
我會去問：如何可能？
終究，在我可達的人生回想中，做不到的狀況，更多。
如何可能？
不過，對一位愛追問的人來說，覺得自己沒有做到，就想「分析」下去。
為什麼覺得自己沒有做到。這又沒有標準答案說，做到的標準答案是什麼？
為什麼是「巧」言亂「德」？不能換別的字眼嗎？
巧和德之間的關係是什麼？
孔子用「小不忍則亂大謀」，來進一步比喻。
小不忍，往往是指我們「知道」不應去做的事，但，後來，因種種原因「做了」。
所以呢？做了就做了，又如何呢？
孔子說，知道不應做但後來又做了，這種狀況，會產生的果效，一定會有的後果，就是打亂了自己更好的可能性之發揮。
很多事，不是說，做了就算了。
換言之，不是說，做了的，就只是一件事。這件事和「後果」之間的關係，只是一種偶然。
小不忍，一定，會有作用的，那作用是可能掩蓋了某種更好可能性。
「巧」，是一種聰明，一種很棒的「自我裝飾」。
這不是「錯」。
這只是一定會有「作用」，即讓生命更好的一種呈現之可能，被掩蓋了。
所以，不要「覺得」聰明一下，別人不知道。
別人知不知道，根本無所謂。
你生命的可能性，其實，也只是你自己的。
《论语．卫灵公》27/2022.06
子曰：「巧言乱德，小不忍则乱大谋。」
这句大家很熟。
从读论语的角度而言，我不会去怀疑这二句的「真理性」，
只是，
我会去问：如何可能？
终究，在我可达的人生回想中，做不到的状况，更多。
如何可能？
不过，对一位爱追问的人来说，觉得自己没有做到，就想「分析」下去。
为什么觉得自己没有做到。这又没有标准答案说，做到的标准答案是什么？
为什么是「巧」言乱「德」？不能换别的字眼吗？
巧和德之间的关係是什么？
孔子用「小不忍则乱大谋」，来进一步比喻。
小不忍，往往是指我们「知道」不应去做的事，但，后来，因种种原因「做了」。
所以呢？做了就做了，又如何呢？
孔子说，知道不应做但后来又做了，这种状况，会产生的果效，一定会有的后果，就是打乱了自己更好的可能性之发挥。
很多事，不是说，做了就算了。
换言之，不是说，做了的，就只是一件事。这件事和「后果」之间的关係，只是一种偶然。
小不忍，一定，会有作用的，那作用是可能掩盖了某种更好可能性。
「巧」，是一种聪明，一种很棒的「自我装饰」。
这不是「错」。
这只是一定会有「作用」，即让生命更好的一种呈现之可能，被掩盖了。
所以，不要「觉得」聪明一下，别人不知道。
别人知不知道，根本无所谓。
你生命的可能性，其实，也只是你自己的。
2022年6月15日 星期三
《論語．衛靈公》#26/2022.06
《論語．衛靈公》26/2022.06
子曰：「吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之。今亡矣夫！」
白話譯：
孔子說：「我還幸能見到古人因讀史書不了解而懷疑文本情況，也曾看到把馬借給需要的人的事情，現在沒這種事了！」
這篇大概你少讀到。
《章句》：
胡氏曰：「此章義疑，不可強解。」
但，一般而言，其他古注說，有二件事，是孔子所感嘆很棒的。但孔子那時就很少看到了。
無法了解，就直接說無法了解。
別人有需要，那如果自己有餘力，就幫忙。
很溫暖的二件事。
這不正是「人」這種存在物之所以有「意義」可以談出來的那個「不同於動物」的部分嗎？
倒是，有意思的事。其實，要表達人的「意義性」，還有一堆例子可以舉，但孔子為什麼舉出這二件？
讀古文，有時和「解夢」一樣。夢是有內容的，正如同有文本。
但夢所要傳達的真正意義，卻必須是要被「解出來的」。古文，亦然。
象徵，就很重要的。就解夢而言。我是指榮格派的解夢。那往往是指一種生命中更底層的「原型」。
歷史是指「過去」。馬，是指向一種「跑向未來」，嗎？這恰恰指過去和未來嗎？
歷史的闕文，是指向一種對人性的寬容嗎？馬借之，是指向一種推己及人嗎？
不知。
不過，榮史強調，解夢，不光只是「解他人的夢」，解夢，是解者和夢者，「一起」在解夢。
夢，指向一種「集體潛意識的原型」。
《论语．卫灵公》26/2022.06
子曰：「吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之。今亡矣夫！」
白话译：
孔子说：「我还幸能见到古人因读史书不了解而怀疑文本情况，也曾看到把马借给需要的人的事情，现在没这种事了！」
这篇大概你少读到。
《章句》：
胡氏曰：「此章义疑，不可强解。」
但，一般而言，其他古注说，有二件事，是孔子所感叹很棒的。但孔子那时就很少看到了。
无法了解，就直接说无法了解。
别人有需要，那如果自己有馀力，就帮忙。
很温暖的二件事。
这不正是「人」这种存在物之所以有「意义」可以谈出来的那个「不同于动物」的部分吗？
倒是，有意思的事。其实，要表达人的「意义性」，还有一堆例子可以举，但孔子为什麽举出这二件？
读古文，有时和「解梦」一样。梦是有内容的，正如同有文本。
但梦所要传达的真正意义，却必须是要被「解出来的」。古文，亦然。
象徵，就很重要的。就解梦而言。我是指荣格派的解梦。那往往是指一种生命中更底层的「原型」。
历史是指「过去」。马，是指向一种「跑向未来」，吗？这恰恰指过去和未来吗？
历史的阙文，是指向一种对人性的宽容吗？马借之，是指向一种推己及人吗？
不知。
不过，荣史强调，解梦，不光只是「解他人的梦」，解梦，是解者和梦者，「一起」在解梦。
梦，指向一种「集体潜意识的原型」。
2022年6月14日 星期二
《論語．衛靈公》#25/2022.06
《論語．衛靈公》25/2022.06
子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」
白話譯：
孔子說：「我對人，有批評嗎？有稱贊嗎？我稱贊過的人，一定有所經過了考驗。夏、商、周三代的人都是這樣做的，所以三代都能走在正道上。」
這句，先看古人的注。
《章句》：
毀者，稱人之惡而損其真。譽者，揚人之善而過其實。
毀、譽，都是一種語言的描述。一定會有所「失真」。
孔子希望，他對人的外在評述，能有最大的「不失真」。
《章句》：
然或有所譽者，則必嘗有以試之，而知其將然矣。
也就是說，「知其將然」是一種可解釋的狀態。
人，可以直道而行，終究是因為「可以被講出來」。
可解釋性，並不是一種「科學研究中」的因果性之論述，
而是，
能對被做出之事件，可以有意義上的詮釋。
要有「意義上的詮釋」，並不是一件容易的事。
意義，是指「別人也可以感同身受而接受的」描述。
是「感受」而不是「推理」。
正如同你第一次愛上一個人一樣的那種尋求語言的「對外描述」。
《论语．卫灵公》25/2022.06
子曰：「吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」
白话译：
孔子说：「我对人，有批评吗？有称贊吗？我称贊过的人，一定有所经过了考验。夏、商、周三代的人都是这样做的，所以三代都能走在正道上。」
这句，先看古人的注。
《章句》：
毁者，称人之恶而损其真。誉者，扬人之善而过其实。
毁、誉，都是一种语言的描述。一定会有所「失真」。
孔子希望，他对人的外在评述，能有最大的「不失真」。
《章句》：
然或有所誉者，则必尝有以试之，而知其将然矣。
也就是说，「知其将然」是一种可解释的状态。
人，可以直道而行，终究是因为「可以被讲出来」。
可解释性，并不是一种「科学研究中」的因果性之论述，
而是，
能对被做出之事件，可以有意义上的诠释。
要有「意义上的诠释」，并不是一件容易的事。
意义，是指「别人也可以感同身受而接受的」描述。
是「感受」而不是「推理」。
正如同你第一次爱上一个人一样的那种寻求语言的「对外描述」。
2022年6月12日 星期日
《論語．衛靈公》#24/2022.06
《論語．衛靈公》24/2022.06
子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
這句，是老話。
但，很值得你在人生要做出某種「判斷」時，給這句子一次提醒你的機會。
真的。
這句，難，難在它是「一言而可以終身行之者」。
這種句子，不多。
可以終身行之，就代表是有「普遍性」，這恰恰是「德性」之所以是德性的性質。
有太多的好句子，一旦，是別人拿去用，尤其是你不喜歡的人，你就受不了。
有太多的好句子，基本上，你只想要是「你擁有的」。
無法有普遍性的東東，都不會是「德性」或是「道德」或「天理」或「上帝」，有關的。
虛偽，反正，最後也會有某種後作用力的。
來，
這句，也是行法。
下判斷前，做出某種決定前，再想一下，給它一個機會，你的人生，會有很多更大視野的回饋。
雖然，這也不是容易做到的事，其實，挺難的。
行法，像是練琴的「指法」，那是一種「約束」，約束是讓生命有跳躍性成長的一種媒介。
《论语．卫灵公》24/2022.06
子贡问曰：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施于人。」
这句，是老话。
但，很值得你在人生要做出某种「判断」时，给这句子一次提醒你的机会。
真的。
这句，难，难在它是「一言而可以终身行之者」。
这种句子，不多。
可以终身行之，就代表是有「普遍性」，这恰恰是「德性」之所以是德性的性质。
有太多的好句子，一旦，是别人拿去用，尤其是你不喜欢的人，你就受不了。
有太多的好句子，基本上，你只想要是「你拥有的」。
无法有普遍性的东东，都不会是「德性」或是「道德」或「天理」或「上帝」，有关的。
虚伪，反正，最后也会有某种后作用力的。
来，
这句，也是行法。
下判断前，做出某种决定前，再想一下，给它一个机会，你的人生，会有很多更大视野的回馈。
虽然，这也不是容易做到的事，其实，挺难的。
行法，像是练琴的「指法」，那是一种「约束」，约束是让生命有跳跃性成长的一种媒介。
2022年6月9日 星期四
《論語．衛靈公》#23/2022.06
《論語．衛靈公》23/2022.06
子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」
白話譯：
孔子說：「君子不會因為幾句動聽的話而舉薦人，不會因為對人印象不好而無視他人之視識。」
這句，是很棒的人生格言。
如果你在業界工作過，你就知道這有多重要，但這有多難。
難。
看字很簡單，想像一下好像也很簡單。做起來，難如登天。
而且，你往往會「以言舉人以人廢言」。
更重要的是，你還不知道自己如此了。你有很多很棒的理由來告訴自己，自己完全是對的。
修行，就是如此。
如何去看出自己「有改進處」。
這很痛。
這如果沒有某種更高的「標竿」在前，你也不會如此去反觀自己。
這一時也看不出對你有什麼利益。
為什麼要做？
因為，這是一種「自我變化」的過程。
不以言舉人，不以人廢言，是一塊磨石，你會在過程中，讓自己更有視野和人格風采。
修行，不是去改變別人，修行是自己去改變自己，於是別人也改變了。
《论语．卫灵公》23/2022.06
子曰：「君子不以言举人，不以人废言。」
白话译：
孔子说：「君子不会因为几句动听的话而举荐人，不会因为对人印象不好而无视他人之视识。」
这句，是很棒的人生格言。
如果你在业界工作过，你就知道这有多重要，但这有多难。
难。
看字很简单，想像一下好像也很简单。做起来，难如登天。
而且，你往往会「以言举人以人废言」。
更重要的是，你还不知道自己如此了。你有很多很棒的理由来告诉自己，自己完全是对的。
修行，就是如此。
如何去看出自己「有改进处」。
这很痛。
这如果没有某种更高的「标竿」在前，你也不会如此去反观自己。
这一时也看不出对你有什么利益。
为什么要做？
因为，这是一种「自我变化」的过程。
不以言举人，不以人废言，是一块磨石，你会在过程中，让自己更有视野和人格风采。
修行，不是去改变别人，修行是自己去改变自己，于是别人也改变了。
《論語．衛靈公》#22/2022.06
《論語．衛靈公》22/2022.06
子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」
這種句子，都和現代的主流意識形態，不合。
或說，和「現代性」的很多社會化的觀念，相對反。
《注疏》：包曰：「矜，矜莊也。」
現代，要你展現主體，要你爭到底，要你不借一切凸出於眾人之上。
現代性，要你去成立某種意識形態的組織，以「絕對是對」的姿態去「壓下其他對立者」的觀念。
論語這種「古語」，到底對我們還有什麼意義？
為什麼要去跟著論語所給予的說法，去做呢？
這的確是古典文本，所要去進行某種解釋和說明的，這大概是無法避免的「歷史任務」。
古典是如何的去思考「人」這種動物？
人，要如何的「成熟」，才是一種「健美、健康」的人？
古典，更多的是往「心靈」的方面去思考。用現代的術語，更多的是往「心理」方面去思考？
如何才是「健全健康的」心理狀態呢？
君子矜而不爭，群而不黨。
這是健美狀態下的一種描述。為什麼？
這裡我們就不去理論性的長篇大論。
心理的建美，不只是一種「合於社會的生活」，而是一種「讓生命有超越性」感受的一種生活樣態。
這是用榮格的術語。
讓生命具有超越性，所以，人才會有「意義」感。
現代人的許多「心理狀態」的不健美，不在於「沒有得到了什麼」，而是什麼都有了，但之後就沒有意義了。
《论语．卫灵公》21/2022.06
子曰：「君子矜而不争，群而不党。」
这种句子，都和现代的主流意识形态，不合。
或说，和「现代性」的很多社会化的观念，相对反。
《注疏》：包曰：「矜，矜庄也。」
现代，要你展现主体，要你争到底，要你不借一切凸出于众人之上。
现代性，要你去成立某种意识形态的组织，以「绝对是对」的姿态去「压下其他对立者」的观念。
论语这种「古语」，到底对我们还有什麽意义？
为什麽要去跟着论语所给予的说法，去做呢？
这的确是古典文本，所要去进行某种解释和说明的，这大概是无法避免的「历史任务」。
古典是如何的去思考「人」这种动物？
人，要如何的「成熟」，才是一种「健美、健康」的人？
古典，更多的是往「心灵」的方面去思考。用现代的术语，更多的是往「心理」方面去思考？
如何才是「健全健康的」心理状态呢？
君子矜而不争，群而不党。
这是健美状态下的一种描述。为什麽？
这裡我们就不去理论性的长篇大论。
心理的建美，不只是一种「合于社会的生活」，而是一种「让生命有超越性」感受的一种生活样态。
这是用荣格的术语。
让生命具有超越性，所以，人才会有「意义」感。
现代人的许多「心理状态」的不健美，不在于「没有得到了什麽」，而是什麽都有了，但之后就没有意义了。
2022年6月8日 星期三
《論語．衛靈公》#21/2022.06
《論語．衛靈公》21/2022.06
子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」
這句，是古典震攝我的句子之一。
尤其是儒家。
我們在這時代，都是天天高喊「為別人、為他人」。
什麼偉大的口號，都一定是「為他人」，「不是為自己」。
差不多，人人都在「最靠近天堂的那一點」了。
論語，就這麼的跟你說：君子求諸己，小人求諸人。
以一種和你天天掛在口頭上讓你非常有道德性快感相反的方式，跟你說。
古人，很有種吧。
但，真理如此。
另一句很相近的句子是，《論語．憲問》：「古之學者為己，今之學者為人。」
這和我們一般喊習慣的口號不同？為什麼？還被稱之為「經典」。
諸己，自內求。求諸人，向外求。
德性之事，一定是「向內求」，問問自己的良心「安不安」。
向外求，就是用「別人的掌聲來安慰自己」。
但， 安不安，真的和別人的掌聲無關。
別人的掌聲，一點都敵不過，自己良心對自己的冷眼旁觀。
有些人，可能真對這句，感觸很深了。
真正的德性，才是真正的一種深層基礎，讓你有能力「為別人想」。
要「為別人想」，一點都不容易。沒有多年的修行，是做不到的。
沒有多年的修行，「為別人」喊的愈大聲，「偽」的就愈大。
偽不是「錯」，只是一種「騙自己」而已。
騙自己又如何呢？也沒什麼後遺症。只是，你大概不會去相信別人，而已。
這，就太累了。
《论语．卫灵公》20/2022.06
子曰：「君子求诸己，小人求诸人。」
这句，是古典震摄我的句子之一。
尤其是儒家。
我们在这时代，都是天天高喊「为别人、为他人」。
什麽伟大的口号，都一定是「为他人」，「不是为自己」。
差不多，人人都在「最靠近天堂的那一点」了。
论语，就这麽的跟你说：君子求诸己，小人求诸人。
以一种和你天天挂在口头上让你非常有道德性快感相反的方式，跟你说。
古人，很有种吧。
但，真理如此。
另一句很相近的句子是，《论语．宪问》：「古之学者为己，今之学者为人。」
这和我们一般喊习惯的口号不同？为什麽？还被称之为「经典」。
诸己，自内求。求诸人，向外求。
德性之事，一定是「向内求」，问问自己的良心「安不安」。
向外求，就是用「别人的掌声来安慰自己」。
但， 安不安，真的和别人的掌声无关。
别人的掌声，一点都敌不过，自己良心对自己的冷眼旁观。
有些人，可能真对这句，感触很深了。
真正的德性，才是真正的一种深层基础，让你有能力「为别人想」。
要「为别人想」，一点都不容易。没有多年的修行，是做不到的。
没有多年的修行，「为别人」喊的愈大声，「伪」的就愈大。
伪不是「错」，只是一种「骗自己」而已。
骗自己又如何呢？也没什麽后遗症。只是，你大概不会去相信别人，而已。
2022年6月7日 星期二
《論語．衛靈公》#20/2022.06
《論語．衛靈公》20/2022.06
子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」
這是儒家。
也應是如此。
如果人一生在對德性的成熟上不斷的反觀和反視，理論上，總會有人注意到的。
或著，一定有人被德性在人肉身上的呈現，而有所感知或感動的。
如果，德性的成熟，那種成熟，是無法對人有所感動的，那麼，「那種德性」，可能在修法上是有問題的。
德性的「成熟與正常」，本來就是可以讓別人「有所感受的」。
但，凡事，總有陰暗面。
正因德性的真正成熟必然有所被知曉。所以，「被知曉」就可能成為來「假裝德性」的手段。
這沒辦法。
偽。
這是古文的說法。
這不是錯，這是「偽」。
但，「偽」比錯更慘，從修行的角度而言。
錯，有改了的一天。偽，機會不大。
道家，往往就是儒家陰影面的另一面鏡子。
《莊子人間世》：「絕跡易，無行地難。 為人使易以偽，為天使難以偽。」
《论语．卫灵公》19/2022.06
子曰：「君子疾没世而名不称焉。」
这是儒家。
也应是如此。
如果人一生在对德性的成熟上不断的反观和反视，理论上，总会有人注意到的。
或着，一定有人被德性在人肉身上的呈现，而有所感知或感动的。
如果，德性的成熟，那种成熟，是无法对人有所感动的，那麽，「那种德性」，可能在修法上是有问题的。
德性的「成熟与正常」，本来就是可以让别人「有所感受的」。
但，凡事，总有阴暗面。
正因德性的真正成熟必然有所被知晓。所以，「被知晓」就可能成为来「假装德性」的手段。
这没办法。
伪。
这是古文的说法。
这不是错，这是「伪」。
但，「伪」比错更惨，从修行的角度而言。
错，有改了的一天。伪，机会不大。
道家，往往就是儒家阴影面的另一面镜子。
《庄子人间世》：「绝迹易，无行地难。 为人使易以伪，为天使难以伪。」
《論語．衛靈公》#19/2022.06
《論語．衛靈公》19/2022.06
子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」
這句，背下來吧。
就怕自己沒本事，不用怕別人不知道你有本事。
以前我和一位我很服氣的主管聊天，談如何用人的問題。
他只用四個字跟我回應：錐入囊中。
這是一種人生的經驗值。
但，這和德性的成熟有什麼關係呢？
用現代思路來追問：為什麼別人就一定會知道呢？
其實，很邏輯的說，真的，別人不一定知道？
是啊，別人為什麼要知道或一定知道呢？
所以才有那麼多人要想辦法「宣傳」自己。
憑什麼理論說，別人一定會「看到」你？
看到，不是「知道」？
看到，是指看到你「能力」或本事或德性。
什麼檔次的人，才會「看到」那種檔次的人。
碰到「好主管」來看到你，更重要。
《论语．卫灵公》18/2022.06
子曰：「君子病无能焉，不病人之不己知也。」
这句，背下来吧。
就怕自己没本事，不用怕别人不知道你有本事。
以前我和一位我很服气的主管聊天，谈如何用人的问题。
他只用四个字跟我回应：锥入囊中。
这是一种人生的经验值。
但，这和德性的成熟有什么关係呢？
用现代思路来追问：为什么别人就一定会知道呢？
其实，很逻辑的说，真的，别人不一定知道？
是啊，别人为什么要知道或一定知道呢？
所以才有那么多人要想办法「宣传」自己。
凭什么理论说，别人一定会「看到」你？
看到，不是「知道」？
看到，是指看到你「能力」或本事或德性。
什么档次的人，才会「看到」那种档次的人。
碰到「好主管」来看到你，更重要。
2022年6月3日 星期五
《論語．衛靈公》#18/2022.06
《論語．衛靈公》18/2022.06
子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」
孫，遜，謙遜。
讀到這種句子，都會感嘆一下，自己離這樣的「狀態」還真的是遠。
但，還好，都會再想想，再提醒一下自己，就是了。
修行，本來就是一條「漫長」的路。
人，不可能在一夕之間就被「扭轉」的。
重點是，你怎麼看待人生。
你是覺得你的「人生很棒了」，「非常好了」，「是一種接近上帝似的人格了」。
所以，你要不斷的展現自我，不斷的秀出我對你錯的大刀，不斷的要別人改變。
還是，人是一種不斷的「自我調整」的過程。
再來，如果你真的能感受到那樣的一種人生不斷自我調整的「成果」和「樂趣」，
那麼，
你去調整自己的方法是什麼？即行法。
儒學的方法，就是如此。
這不是一種強硬的逼自己，那沒有用。
這是一種「理想型」，一種你可以不斷觀看自己，讓自己可以提升自己的方向。
多年來，從自己，從他人，大概可以這樣的說，
如果自己不覺得自己要修行，
那麼，大概自己就會覺得自己「差不多是上帝了」。
這中間，好像沒有太多的「模糊空間」。
《论语．卫灵公》18/2022.06
子曰：「君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！」
孙，逊，谦逊。
读到这种句子，都会感叹一下，自己离这样的「状态」还真的是远。
但，还好，都会再想想，再提醒一下自己，就是了。
修行，本来就是一条「漫长」的路。
人，不可能在一夕之间就被「扭转」的。
重点是，你怎麽看待人生。
你是觉得你的「人生很棒了」，「非常好了」，「是一种接近上帝似的人格了」。
所以，你要不断的展现自我，不断的秀出我对你错的大刀，不断的要别人改变。
还是，人是一种不断的「自我调整」的过程。
再来，如果你真的能感受到那样的一种人生不断自我调整的「成果」和「乐趣」，
那麽，
你去调整自己的方法是什麽？即行法。
儒学的方法，就是如此。
这不是一种强硬的逼自己，那没有用。
这是一种「理想型」，一种你可以不断观看自己，让自己可以提升自己的方向。
多年来，从自己，从他人，大概可以这样的说，
如果自己不觉得自己要修行，
那麽，大概自己就会觉得自己「差不多是上帝了」。
这中间，好像没有太多的「模煳空间」。
《論語．衛靈公》#17/2022.06
《論語．衛靈公》17/2022.06
子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」
孔子好敢罵啊。
慢慢的覺得，聖人之所以是聖人，是因為對於「生命德性成長有害」之事，一定會講出來。
凡人之所以是凡人，就是在「這種事上」一定不敢講。
群居終日，言不及義，好行小慧。
就是每天群聚，談一些會笑出來的事，講一些賺到了什麼小便宜之事。
一般而言，大部分的人都如此。
這沒有什麼「錯」。也不犯法。甚至是「被鼓勵之事」表示你有「主體性」。
從什麼角度而言，說，這不是你應去追求的人生態度？
《章句》：
難矣哉者，言其無以入德，而將有患害也。
無以入德。
這裡有二項重點：（一）德，（二）入。
這是生命德性成熟之事，一般人未必有興趣。
「入」，這字眼就重了。入是指讓生命有那種「德性的光彩」。
為什麼那些行為是嚴重的阻礙。
那些恰恰就是讓你的生命可以輕易「黏上去」之事。你會在裡面，輕鬆自在，又和「他人一樣」的有社會主流性。
這種情境下，很難「反觀自己的」。
海德格爾的說法，和孔子倒有相似之處：
沉淪：此在用一種「常人」、「大眾」的身份在逃避自身本真的存在方式，閒言、好奇、兩可。
《论语．卫灵公》17/2022.06
子曰：「群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！」
孔子好敢骂啊。
慢慢的觉得，圣人之所以是圣人，是因为对于「生命德性成长有害」之事，一定会讲出来。
凡人之所以是凡人，就是在「这种事上」一定不敢讲。
群居终日，言不及义，好行小慧。
就是每天群聚，谈一些会笑出来的事，讲一些赚到了什麽小便宜之事。
一般而言，大部分的人都如此。
这没有什麽「错」。也不犯法。甚至是「被鼓励之事」表示你有「主体性」。
从什麽角度而言，说，这不是你应去追求的人生态度？
《章句》：
难矣哉者，言其无以入德，而将有患害也。
无以入德。
这裡有二项重点：（一）德，（二）入。
这是生命德性成熟之事，一般人未必有兴趣。
「入」，这字眼就重了。入是指让生命有那种「德性的光彩」。
为什麽那些行为是严重的阻碍。
那些恰恰就是让你的生命可以轻易「黏上去」之事。你会在裡面，轻鬆自在，又和「他人一样」的有社会主流性。
这种情境下，很难「反观自己的」。
海德格尔的说法，和孔子倒有相似之处：
沉沦：此在用一种「常人」、「大众」的身份在逃避自身本真的存在方式，閒言、好奇、两可
2022年6月2日 星期四
《論語．衛靈公》#16/2022.06
《論語．衛靈公》16/2022.06
子曰：「不曰『如之何如之何』者，吾末如之何也已矣。」
白話譯：
孔子說：「遇到事不想著要如何做人，我不知道要拿他怎麽辦了」。
這句，有點太日常了。
大概人人都會說。
為什麼被記錄下來呢？大概又是有某種上下文的關係，在對話的脈絡中，談出這句話。
但，孤立來看這句子，古人會如何想？
《章句》：
如之何如之何者，熟思而審處之辭也。不如是而妄行，雖聖人亦無如之何矣。
好像，也沒有多講出了什麼。
那麼，身後更後代的人，有更多的人文知識的積累，所以，可以講出更多的什麼嗎？
現代人文學門，受西方影響下，也有一種「知識論轉向」的特色。這和「傳統佛學的唯識」有同一特色，所以也算是有根底的反思。
去想著「如之何」有什麼作用嗎？對人的認識和理解而言，一位有著去思索著「如之何」的人，對自己的思維和理解，有什麼助益？
人的「思考」或是「有想法」跑出來，並不是無中生有的，而是從其長期積累的「知識背景層」中冒出來的。
所以，我們常說，先博後約。
在自己的日常中，不斷的去思索，不斷去問自己，去讓自己積累相關的知識，會形成強大的「非意識性的知識背景層」。
用榮格的說法，是「集體潛意識」，用胡塞爾的說法是「被動綜合判斷作用」，用佛學，那是第八識「阿賴耶」。
用儒門的表法，就是要去常讓自己「日如之何」。
《论语．卫灵公》16/2022.06
子曰：「不曰『如之何如之何』者，吾末如之何也已矣。」
白话译：
孔子说：「遇到事不想着要如何做人，我不知道要拿他怎么办了」。
这句，有点太日常了。
大概人人都会说。
为什麽被记录下来呢？大概又是有某种上下文的关係，在对话的脉络中，谈出这句话。
但，孤立来看这句子，古人会如何想？
《章句》：
如之何如之何者，熟思而审处之辞也。不如是而妄行，虽圣人亦无如之何矣。
好像，也没有多讲出了什麽。
那麽，身后更后代的人，有更多的人文知识的积累，所以，可以讲出更多的什麽吗？
现代人文学门，受西方影响下，也有一种「知识论转向」的特色。这和「传统佛学的唯识」有同一特色，所以也算是有根底的反思。
去想着「如之何」有什麽作用吗？对人的认识和理解而言，一位有着去思索着「如之何」的人，对自己的思维和理解，有什麽助益？
人的「思考」或是「有想法」跑出来，并不是无中生有的，而是从其长期积累的「知识背景层」中冒出来的。
所以，我们常说，先博后约。
在自己的日常中，不断的去思索，不断去问自己，去让自己积累相关的知识，会形成强大的「非意识性的知识背景层」。
用荣格的说法，是「集体潜意识」，用胡塞尔的说法是「被动综合判断作用」，用佛学，那是第八识「阿赖耶」。
用儒门的表法，就是要去常让自己「日如之何」。
《論語．衛靈公》#15/2022.05
《論語．衛靈公》15/2022.05
子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」
白話譯：
孔子說：「多反觀自己，少責備別人，就可以遠離怨恨。」
這是我很常去拿來而「反看」自己的一句話。
常常覺得「做得到」的比率，不大。
但，凡人就不是聖人。
做不到，是合理之事，但「應去做」是修行。
這過程，很痛苦。
我們的「人的習氣」，往往是「相反的」：躬自薄而厚責於人。
我愛去思考，一種哲學上的思考，為什麼「人性」是這樣，然後，我們又要很痛的自我「修行」，往人性習氣的另一方向上去調整。
思考是一回事。
修行是「實踐」，只有去做了，才會有效果出來。用想的，不會有。
效果是什麼呢？「遠怨」。
重點是，你有想要「遠怨」嗎？
在這時代，或許你一點都不想要有。
某種角度而言，你巴不得「有怨」，這樣才能上媒體或大聲喊出來。
遠怨，有什麼重要嗎？
榮格的心理學，倒是給我了很多有可能的解釋。
有「怨」，一種可能是「你的某種情結」在發作。怨，是一種「你的陰影情結」以「補償」的形式作用在他人，表現給你自己看。
這和佛學講的「他人即自我」有某種相同的意思。
所以，這又如何呢？
「怨」久了，這種情結可能會形成「自主性的獨立式的心理架構」，掌握了你。這種狀況下，一些現代醫學概念下的某些心理上的疾病，就會被診斷出來。
躬自厚而薄責於人，是消解「陰影情結」的一種自我改善方式，用古人的講法是修行。
《论语．卫灵公》15/2022.05
子曰：「躬自厚而薄责于人，则远怨矣。」
白话译：
孔子说：「多反观自己，少责备别人，就可以远离怨恨。」
这是我很常去拿来而「反看」自己的一句话。
常常觉得「做得到」的比率，不大。
但，凡人就不是圣人。
做不到，是合理之事，但「应去做」是修行。
这过程，很痛苦。
我们的「人的习气」，往往是「相反的」：躬自薄而厚责于人。
我爱去思考，一种哲学上的思考，为什麽「人性」是这样，然后，我们又要很痛的自我「修行」，往人性习气的另一方向上去调整。
思考是一回事。
修行是「实践」，只有去做了，才会有效果出来。用想的，不会有。
效果是什麽呢？「远怨」。
重点是，你有想要「远怨」吗？
在这时代，或许你一点都不想要有。
某种角度而言，你巴不得「有怨」，这样才能上媒体或大声喊出来。
远怨，有什麽重要吗？
荣格的心理学，倒是给我了很多有可能的解释。
有「怨」，一种可能是「你的某种情结」在发作。怨，是一种「你的阴影情结」以「补偿」的形式作用在他人，表现给你自己看。
这和佛学讲的「他人即自我」有某种相同的意思。
所以，这又如何呢？
「怨」久了，这种情结可能会形成「自主性的独立式的心理架构」，掌握了你。这种状况下，一些现代医学概念下的某些心理上的疾病，就会被诊断出来。
躬自厚而薄责于人，是消解「阴影情结」的一种自我改善方式，用古人的讲法是修行。
《論語．衛靈公》16/2022.06
子曰：「不曰『如之何如之何』者，吾末如之何也已矣。」
白話譯：
孔子說：「遇到事不想著要如何做人，我不知道要拿他怎麽辦了」。
這句，有點太日常了。
大概人人都會說。
為什麼被記錄下來呢？大概又是有某種上下文的關係，在對話的脈絡中，談出這句話。
但，孤立來看這句子，古人會如何想？
《章句》：
如之何如之何者，熟思而審處之辭也。不如是而妄行，雖聖人亦無如之何矣。
好像，也沒有多講出了什麼。
那麼，身後更後代的人，有更多的人文知識的積累，所以，可以講出更多的什麼嗎？
現代人文學門，受西方影響下，也有一種「知識論轉向」的特色。這和「傳統佛學的唯識」有同一特色，所以也算是有根底的反思。
去想著「如之何」有什麼作用嗎？對人的認識和理解而言，一位有著去思索著「如之何」的人，對自己的思維和理解，有什麼助益？
人的「思考」或是「有想法」跑出來，並不是無中生有的，而是從其長期積累的「知識背景層」中冒出來的。
所以，我們常說，先博後約。
在自己的日常中，不斷的去思索，不斷去問自己，去讓自己積累相關的知識，會形成強大的「非意識性的知識背景層」。
用榮格的說法，是「集體潛意識」，用胡塞爾的說法是「被動綜合判斷作用」，用佛學，那是第八識「阿賴耶」。
用儒門的表法，就是要去常讓自己「日如之何」。
《論語．衛靈公》#14/2022.05
《論語．衛靈公》14/2022.05
子曰：「臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。」
白話譯：
孔子說：「臧文仲是不是竊居官位的人啊？他明明知柳下惠品德能力很好，卻不推薦他做官。」
如果你知道某一個人能力很好、德性也很好、反正是很棒的人，你會不會把他推薦給長官？
大概不會。
我會的機會也不大。
這是一件很不容易的事。
真的。
因為，一般而言，推一個厲害的人給長官，往往都會預想為對自己不好。
人之常情。
首先，如果假設說「推一個厲害的人給長官」是件好事。
那麼，我們看到了「自己做不到的事」，但這「做不到的事」又不是什麼一件好事，我們會如何去看待自己呢？
想法子讓自己去「做得到」。這是修行。這過程，你會「變好、變勵害、變更棒」。這是儒學的修行。
你不是去傻傻的去做一件傷害自己的事。
而是在讓自己往去做應該的事的過程中，讓自己有了變化，變的更棒更厲害。
為什麼我們往往不去做一些經典中所談的「好事或有德性的事」，例如，愛鄰人。
因為我們覺得那是對自己可能不利。
但在一種更「遠的視野」中，那才是對自己更有利的事。
只是我們往往視野不及，看不到。
這是，智慧。
《论语．卫灵公》14/2022.05
子曰：「臧文仲其窃位者与？知柳下惠之贤，而不与立也。」
白话译：
孔子说：「臧文仲是不是窃居官位的人啊？他明明知柳下惠品德能力很好，却不推荐他做官。」
如果你知道某一个人能力很好、德性也很好、反正是很棒的人，你会不会把他推荐给长官？
大概不会。
我会的机会也不大。
这是一件很不容易的事。
真的。
因为，一般而言，推一个厉害的人给长官，往往都会预想为对自己不好。
人之常情。
首先，如果假设说「推一个厉害的人给长官」是件好事。
那麽，我们看到了「自己做不到的事」，但这「做不到的事」又不是什麽一件好事，我们会如何去看待自己呢？
想法子让自己去「做得到」。这是修行。这过程，你会「变好、变励害、变更棒」。这是儒学的修行。
你不是去傻傻的去做一件伤害自己的事。
而是在让自己往去做应该的事的过程中，让自己有了变化，变的更棒更厉害。
为什麽我们往往不去做一些经典中所谈的「好事或有德性的事」，例如，爱邻人。
因为我们觉得那是对自己可能不利。
但在一种更「远的视野」中，那才是对自己更有利的事。
只是我们往往视野不及，看不到。
这是，智慧。