《論語．鄉黨》 #10
鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。鄉人儺，朝服而立於阼階。
***
白話譯：
鄉親們的飲酒儀式結束時，要等老人出去後，才能出去。鄉親們舉行驅鬼儀式時，要穿朝服站在東邊的臺階上。
儺，被譯為驅鬼儀式。
看《章句》：
儺雖古禮而近於戲，亦必朝服而臨之者，無所不用其誠敬也。
儺，是什麼，就不深究了。
重點是：「無所不用其誠敬也」。
無所不用其誠敬也，這種話，在這個時代你會覺得很好笑。
你覺得重要的，你當然會；你說。
不重要的呢？你也不會用其誠。
但，在古典文化中，在儒家中：
「誠」是要怎麼用的？有什麼效果呢？
誠，不只是一種「心情」；「心情」，這是現代的講法。
誠，是一種方法，一種去改變自己的方法。
你不想算數學嗎？
你「誠敬」的去算數學，你就會改變你和數學的「目前之關係」。
你想讀傳理嗎，又讀得懂嗎？
你「誠敬」地去讀，
那些你看不懂的中文字，慢慢的就會對你「給出」可理解的意義來。
誠，不是心情。
誠，是一種方法，一種「要用心」的方法，
在這種方法下，「眼前的事情」會對你開啟出另一種你以前感受不到的維度。
我要再次強調：這是「方法」。
讓自己誠敬的去對待你覺得無法做到的事，
於是，
你就可以有機會去突破。
如果你不會認為是迷信，
那去找一本「難的書」來試看看。
誠敬的去讀。書會對你展開它自己。
2019年5月30日 星期四
2019年5月29日 星期三
《論語．鄉黨》 #9
《論語．鄉黨》 #9
席不正，不坐。
***
白話：
坐席沒擺正，不坐。
這句很有名，對我而言。
以前有一位老師，很愛在課堂上說這句。
但這是有下文的：除了不正不坐之外，坐上去之後，也要坐得正。
那時，我就隱約覺得有道理。
後來讀歷史，
發現很多成功的人物，在其奮鬥過程中，人生有一個階段，都非常「講究」這件事。
印象中，李鴻章也有類似的故事。
據說，很多會觀察你的長輩長官，也都是在看你是不是「席不正，不坐」。
why?
人，有這麼多姿式，偏偏挑這一個？
《章句》：
謝氏曰：「聖人心安於正，故於位之不正者，雖小不處。」
「雖小不處」，這句很有道理。
看人，看小地方。
因為，人是「有機的」，是一整體性的呈現。像是有機生物一樣的，並不是「器官獨立」的在動，而是「一起動」。
如果有大視野，必定在「小地方」也呈現出來。
真的假不了，假的真不了。
但，你也要有本事「看」。
席不正，不坐。
***
白話：
坐席沒擺正，不坐。
這句很有名，對我而言。
以前有一位老師，很愛在課堂上說這句。
但這是有下文的：除了不正不坐之外，坐上去之後，也要坐得正。
那時，我就隱約覺得有道理。
後來讀歷史，
發現很多成功的人物，在其奮鬥過程中，人生有一個階段，都非常「講究」這件事。
印象中，李鴻章也有類似的故事。
據說，很多會觀察你的長輩長官，也都是在看你是不是「席不正，不坐」。
why?
人，有這麼多姿式，偏偏挑這一個？
《章句》：
謝氏曰：「聖人心安於正，故於位之不正者，雖小不處。」
「雖小不處」，這句很有道理。
看人，看小地方。
因為，人是「有機的」，是一整體性的呈現。像是有機生物一樣的，並不是「器官獨立」的在動，而是「一起動」。
如果有大視野，必定在「小地方」也呈現出來。
真的假不了，假的真不了。
但，你也要有本事「看」。
2019年5月28日 星期二
《論語．鄉黨》 #8
《論語．鄉黨》 #8
食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。惟酒無量，不及亂。沽酒市脯不食。不撤薑食。不多食。祭於公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。食不語，寢不言。雖疏食菜羹，瓜祭，必齊如也。
***
白話譯：
糧食儘量精，肉類儘量細。變質的東西不吃；變色的東西不吃，變味的東西不吃；烹飪得不好不吃；不是吃飯的時間不吃；切的不好看不吃；調味品不好不吃。肉類雖多，但不要吃過量。衹有酒不限量，但不要喝醉。從集市上買來的酒肉不吃；每餐必有姜，但不多吃。參加國家的祭典，分得的祭肉不留過夜；家裏的祭肉，不留過三日。過了三日，就不吃了。吃飯時不說話，睡覺時不說話。即使是粗茶淡飯，飯前也要祭一祭，象齋戒一樣嚴肅。
這是描述孔子如何吃。
老夫子還蠻挑的，不是嗎？
畫面看起來，還像美食節目的。
這篇我沒有任何想法。
這是少數我完全沒有想法的文章。
我不是這樣吃的，哈，我比較不挑。
鄉下出來的，大概沒有那種修養。
傳統諺語說：富過三代，才知吃穿。
這不是沒道理的。
我倒想起高中上「文化基本教材」時，國文老師的一段話。
師：你們知不知道孔子怎麼吃啊？其實論語裡面有詳細的記載。但這種，一般我們都不會收進來。
於是，我就跑去翻了一翻論語，看看孔夫子和「吃」之間的關係，是一種什麼樣的畫面。
這個社會，本來就會神聖化某種人或物。
為什麼？
因為眾生需要。
為什麼眾生需要？
因為那是最簡單被接受而又不用動腦的過程。
用傳播理論來說，這是「框架理論」。frame theory。
要神聖化，第一件事，就是把吃飯、大便、生病、情欲、欲望、情緒、生氣……等等，一般無法產生意義詮釋的事情，從「教材」中清除。
論語，「那些」都有收進來。
真的，偉大。
即使是現代，那些對當紅政治人物報導的文章（文本），也不敢把這些「無意義的事」寫到文章的內容去。
古人，比你想像的心胸更開闊。
你其實心胸不大。只是，你喊的口號很大，讓你誤以為。
食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。惟酒無量，不及亂。沽酒市脯不食。不撤薑食。不多食。祭於公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。食不語，寢不言。雖疏食菜羹，瓜祭，必齊如也。
***
白話譯：
糧食儘量精，肉類儘量細。變質的東西不吃；變色的東西不吃，變味的東西不吃；烹飪得不好不吃；不是吃飯的時間不吃；切的不好看不吃；調味品不好不吃。肉類雖多，但不要吃過量。衹有酒不限量，但不要喝醉。從集市上買來的酒肉不吃；每餐必有姜，但不多吃。參加國家的祭典，分得的祭肉不留過夜；家裏的祭肉，不留過三日。過了三日，就不吃了。吃飯時不說話，睡覺時不說話。即使是粗茶淡飯，飯前也要祭一祭，象齋戒一樣嚴肅。
這是描述孔子如何吃。
老夫子還蠻挑的，不是嗎？
畫面看起來，還像美食節目的。
這篇我沒有任何想法。
這是少數我完全沒有想法的文章。
我不是這樣吃的，哈，我比較不挑。
鄉下出來的，大概沒有那種修養。
傳統諺語說：富過三代，才知吃穿。
這不是沒道理的。
我倒想起高中上「文化基本教材」時，國文老師的一段話。
師：你們知不知道孔子怎麼吃啊？其實論語裡面有詳細的記載。但這種，一般我們都不會收進來。
於是，我就跑去翻了一翻論語，看看孔夫子和「吃」之間的關係，是一種什麼樣的畫面。
這個社會，本來就會神聖化某種人或物。
為什麼？
因為眾生需要。
為什麼眾生需要？
因為那是最簡單被接受而又不用動腦的過程。
用傳播理論來說，這是「框架理論」。frame theory。
要神聖化，第一件事，就是把吃飯、大便、生病、情欲、欲望、情緒、生氣……等等，一般無法產生意義詮釋的事情，從「教材」中清除。
論語，「那些」都有收進來。
真的，偉大。
即使是現代，那些對當紅政治人物報導的文章（文本），也不敢把這些「無意義的事」寫到文章的內容去。
古人，比你想像的心胸更開闊。
你其實心胸不大。只是，你喊的口號很大，讓你誤以為。
2019年5月27日 星期一
《論語．鄉黨》 #7
《論語．鄉黨》 #7
齊，必有明衣，布。齊，必變食，居必遷坐。
***
白話譯：
齋戒沐浴時，必有布做的浴衣。齋戒時，一定要改變平時的飲食，一定要改變住處。
孔子也要齋戒嗎？做什麼用？
齊戒的內容，又可以如何被的解釋呢？
這裡記載說，
齋戒時，一定要改變平時的飲食，一定要改變住處。
「改變」是我強烈意識到的字眼。
某種強烈的「日常生活」的強烈變化，有什麼作用和目的嗎？
你應該喜歡旅遊，尤其是國外。
為什麼？
你往往可以在陌生的環境中，意識到你平常不會意識到的那種「自我的價值系統」。
很多時候，我們往往理所當然的就如此依靠著這種價直系統在生存著，
但我們從來沒有好好的想一想，
我們與價值系統之間的關係。
人，如果有成長，如果有所謂的「覺醒」，
往往不在於你接受了什麼新的東東。
哦，真的不是。
而是在於你意識到了，你一直與一個價值系統過活著，但你卻從沒有意識到。
你一直以為你是非常自主的活著，
但，
這時，
你可能會感受到你可能只是靠著這系統來獲取「喜怒哀樂」，以有著一種「存在感」，罷了。
更慘的是，你往往會意識到，那套價值系統，真的不是那麼的如此的理所當然。
大學二三年時，往往你會不知為什麼會有一種類似上面的感受，
也就是如此。
所以你不安，你激動，你想要重新找到一個新的系統來讓自己安穩下來。
先靜下來，走過它，多讀書，多思考。
你會再自己穩定下來的。這是人的本能。
齊，必有明衣，布。齊，必變食，居必遷坐。
***
白話譯：
齋戒沐浴時，必有布做的浴衣。齋戒時，一定要改變平時的飲食，一定要改變住處。
孔子也要齋戒嗎？做什麼用？
齊戒的內容，又可以如何被的解釋呢？
這裡記載說，
齋戒時，一定要改變平時的飲食，一定要改變住處。
「改變」是我強烈意識到的字眼。
某種強烈的「日常生活」的強烈變化，有什麼作用和目的嗎？
你應該喜歡旅遊，尤其是國外。
為什麼？
你往往可以在陌生的環境中，意識到你平常不會意識到的那種「自我的價值系統」。
很多時候，我們往往理所當然的就如此依靠著這種價直系統在生存著，
但我們從來沒有好好的想一想，
我們與價值系統之間的關係。
人，如果有成長，如果有所謂的「覺醒」，
往往不在於你接受了什麼新的東東。
哦，真的不是。
而是在於你意識到了，你一直與一個價值系統過活著，但你卻從沒有意識到。
你一直以為你是非常自主的活著，
但，
這時，
你可能會感受到你可能只是靠著這系統來獲取「喜怒哀樂」，以有著一種「存在感」，罷了。
更慘的是，你往往會意識到，那套價值系統，真的不是那麼的如此的理所當然。
大學二三年時，往往你會不知為什麼會有一種類似上面的感受，
也就是如此。
所以你不安，你激動，你想要重新找到一個新的系統來讓自己安穩下來。
先靜下來，走過它，多讀書，多思考。
你會再自己穩定下來的。這是人的本能。
2019年5月26日 星期日
《論語．鄉黨》 #6
《論語．鄉黨》 #6
君子不以紺緅飾。紅紫不以為褻服。當暑，袗絺綌，必表而出之。緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長。短右袂。必有寢衣，長一身有半。狐貉之厚以居。去喪，無所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以弔。吉月，必朝服而朝。
***
白話譯：
孔子不用深紅色做衣邊，紅色紫色不可做內衣。夏天，穿單衣，外出必套外套。黑色內衣，配黑色的外套；白色的內衣，配黃色外套；黃色的內衣，配黃色外套。內衣較長，右袖較短。一定要有睡衣，長一身半。坐墊要厚。喪事結束後，無所不佩。不是正式場合的衣服，一定要裁邊。吊喪時不穿黑衣、不戴黑帽。每月初一，必穿朝服去朝見。
這是記載孔子如何穿衣服。
還講究的很呢！
記這種事做什麼？那時如何穿衣服，反正與你目前如何穿，沒有什麼關係？
又退一步講，穿衣服和「成德」之間有什麼關係嗎？
應沒有吧。
如果有，大家把衣服穿好就可以了啊，不就是滿街聖人，不就是天堂了。
又退一步講，為什麼要穿得如此的繁複？
許多也是談生命俢行的哲學或宗教，對穿衣服，至少是往「簡樸」的方向上去要求啊？
儒家，幹什麼的大費周章。
好吧！為什麼，人要穿衣服。
對，保暖。
除此之外呢？如果沒有再更多的意義出來，孔子就是在「做爽的」。
那麼繁複的穿衣，一定超出了「保暖」功能之外了。
穿衣服，是為了給別人看的。也就是說，是為了某種社會性的意義。換言之，不是「為自己」。
當然，並不是完全不為自己的喜好。
有，一定有。
但，穿衣服這同時，也必然的與「他人的看去」共同一起運作。
談生命的成長變化，即談修行，儒家從來不是「自己來」，例如，自己每天打坐。
儒家是從「他人的視角」來「看到自己」。
所以，儒家談「良心」，一定是從「必有事焉」這角度談起。
良心，是指與他人之間的倫理上的意義。
與他人共存之世界中，良心才會顯現。
要讓每個人都喜歡你，認同你，那是不可能的。
但，在與他人之世界中，觀照良心，那是人「安身立命」的指向方向。
君子不以紺緅飾。紅紫不以為褻服。當暑，袗絺綌，必表而出之。緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長。短右袂。必有寢衣，長一身有半。狐貉之厚以居。去喪，無所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以弔。吉月，必朝服而朝。
***
白話譯：
孔子不用深紅色做衣邊，紅色紫色不可做內衣。夏天，穿單衣，外出必套外套。黑色內衣，配黑色的外套；白色的內衣，配黃色外套；黃色的內衣，配黃色外套。內衣較長，右袖較短。一定要有睡衣，長一身半。坐墊要厚。喪事結束後，無所不佩。不是正式場合的衣服，一定要裁邊。吊喪時不穿黑衣、不戴黑帽。每月初一，必穿朝服去朝見。
這是記載孔子如何穿衣服。
還講究的很呢！
記這種事做什麼？那時如何穿衣服，反正與你目前如何穿，沒有什麼關係？
又退一步講，穿衣服和「成德」之間有什麼關係嗎？
應沒有吧。
如果有，大家把衣服穿好就可以了啊，不就是滿街聖人，不就是天堂了。
又退一步講，為什麼要穿得如此的繁複？
許多也是談生命俢行的哲學或宗教，對穿衣服，至少是往「簡樸」的方向上去要求啊？
儒家，幹什麼的大費周章。
好吧！為什麼，人要穿衣服。
對，保暖。
除此之外呢？如果沒有再更多的意義出來，孔子就是在「做爽的」。
那麼繁複的穿衣，一定超出了「保暖」功能之外了。
穿衣服，是為了給別人看的。也就是說，是為了某種社會性的意義。換言之，不是「為自己」。
當然，並不是完全不為自己的喜好。
有，一定有。
但，穿衣服這同時，也必然的與「他人的看去」共同一起運作。
談生命的成長變化，即談修行，儒家從來不是「自己來」，例如，自己每天打坐。
儒家是從「他人的視角」來「看到自己」。
所以，儒家談「良心」，一定是從「必有事焉」這角度談起。
良心，是指與他人之間的倫理上的意義。
與他人共存之世界中，良心才會顯現。
要讓每個人都喜歡你，認同你，那是不可能的。
但，在與他人之世界中，觀照良心，那是人「安身立命」的指向方向。
2019年5月23日 星期四
《論語．鄉黨》 #5
《論語．鄉黨》 #5
執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授。勃如戰色，足蹜蹜，如有循。享禮，有容色。私覿，愉愉如也。
***
白話譯：
拿著圭時，象鞠躬，如同拿不動。向上舉好像作揖，放下來好像交給別人。臉色凝重，戰戰兢兢，腳步細碎，象沿著一條線走路。獻禮時，和顏悅色。便訪時，輕鬆愉快。
其實，
我們應是看不懂，孔子這樣做是有什麼讓人有感的。
那很正常，
孔子那時的文化象徵系統，我們已經沒有什麼連結了。
沒有人拿「圭」了，不是嗎？
不過，鞠躬這事，仍在。
認真講，你如果碰到一位你心中尊敬的人，你還真想鞠躬呢！
讓自己對人的感情，如果有的話，就充分的流露出在一般的文化系統中，
孔子也不過如此。
不過這裡又有二個但是：
一、你真的對別人有「感情」嗎？
二、你用什麼心情來演出那種文化象徵的動作呢？
我們口號都可以喊很多啦，
尤其是那種「有充沛感情」的，但又有多少，
你是真的「從心而來」，
還是，
「從理智而來」。
為什麼會想從「理智而來」，因為你那樣做才會有掌聲。
「從心而來」，不容易啊。
有心了，那就「有心地」好好的用文化儀軌「表現」出來。
表現出來，很重要。
那是讓自己更進一步提升自己的更好的方法。
你相信佛洛伊德的理論嗎？
當用「語言」把某種被壓抑的潛意識「說出來」，人就正常了。
執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授。勃如戰色，足蹜蹜，如有循。享禮，有容色。私覿，愉愉如也。
***
白話譯：
拿著圭時，象鞠躬，如同拿不動。向上舉好像作揖，放下來好像交給別人。臉色凝重，戰戰兢兢，腳步細碎，象沿著一條線走路。獻禮時，和顏悅色。便訪時，輕鬆愉快。
其實，
我們應是看不懂，孔子這樣做是有什麼讓人有感的。
那很正常，
孔子那時的文化象徵系統，我們已經沒有什麼連結了。
沒有人拿「圭」了，不是嗎？
不過，鞠躬這事，仍在。
認真講，你如果碰到一位你心中尊敬的人，你還真想鞠躬呢！
讓自己對人的感情，如果有的話，就充分的流露出在一般的文化系統中，
孔子也不過如此。
不過這裡又有二個但是：
一、你真的對別人有「感情」嗎？
二、你用什麼心情來演出那種文化象徵的動作呢？
我們口號都可以喊很多啦，
尤其是那種「有充沛感情」的，但又有多少，
你是真的「從心而來」，
還是，
「從理智而來」。
為什麼會想從「理智而來」，因為你那樣做才會有掌聲。
「從心而來」，不容易啊。
有心了，那就「有心地」好好的用文化儀軌「表現」出來。
表現出來，很重要。
那是讓自己更進一步提升自己的更好的方法。
你相信佛洛伊德的理論嗎？
當用「語言」把某種被壓抑的潛意識「說出來」，人就正常了。
2019年5月21日 星期二
《論語．鄉黨》 #4
《論語．鄉黨》 #4
入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也。沒階趨進，翼如也。復其位，踧踖如也。
***
白話譯：
進入朝廷大門時，走路象鞠躬一樣，如同無處容身。不在門中間站立，腳不踩門坎。從君主的座位前經過，表情莊嚴，腳步輕快，說話好像氣不足。提著衣邊上堂，象鞠躬，憋著氣象沒有呼息一樣。出來時，每下一個臺階，神態舒展，心情舒暢。下完臺階，步伐加快，如同長了翅膀。回到自己的位置，又顯得恭敬謹慎。
這又是孔子日常生活中的另一種「現象」。
其實，如果不太去想什麼，你倒反而會覺得這樣是很「自然的」。
不是嗎？
人人都有個性。
你不會和孔子一樣的「呈現」，你會有你的表現。
但，你的表現又不只是「你自己的事」，你的表現是一種社會化的事，
這社會化就代表一種「人與他人」的關係。
人與他人，總會有某種衝突，但也總有要某種共識，否則無以群居式的生活下來。
共識，就是「禮」。
重點是，這種共識，我們要如何去看待？
只是一種大家「暫時」的認定，隨時都可以因各自利益而更動。
或是，共識，代表了人都有的一種「共同性」，這種共通性在經驗世界被呈現出來的樣子。
換言之，社會化的共識，不只是一種群體生活的「需要」，這同時也是一種更深層的人性的某種共通感，於特定時代下被具體化的呈現。
如果，社會化的約束，其實也是有某種人性之共通感融在裡面，那麼社會的組織與規範，也就是具有某種「意義性」。
於是，
你與社會化的約束（規範）之間，就有了「被壓迫之事實」之外的其他可能性的層面，那即是「意義」的層面。
守「禮」，是一種過程，讓你可能在「守禮」的過程中，去感受到某種超越出「只是行為」之外，更多的那種讓你有所感覺的更多。
那即是意義。
看得到守禮之中的「意義」之可能性，於是日常生活中即是修行，
紅塵才能是道場。
入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也。沒階趨進，翼如也。復其位，踧踖如也。
***
白話譯：
進入朝廷大門時，走路象鞠躬一樣，如同無處容身。不在門中間站立，腳不踩門坎。從君主的座位前經過，表情莊嚴，腳步輕快，說話好像氣不足。提著衣邊上堂，象鞠躬，憋著氣象沒有呼息一樣。出來時，每下一個臺階，神態舒展，心情舒暢。下完臺階，步伐加快，如同長了翅膀。回到自己的位置，又顯得恭敬謹慎。
這又是孔子日常生活中的另一種「現象」。
其實，如果不太去想什麼，你倒反而會覺得這樣是很「自然的」。
不是嗎？
人人都有個性。
你不會和孔子一樣的「呈現」，你會有你的表現。
但，你的表現又不只是「你自己的事」，你的表現是一種社會化的事，
這社會化就代表一種「人與他人」的關係。
人與他人，總會有某種衝突，但也總有要某種共識，否則無以群居式的生活下來。
共識，就是「禮」。
重點是，這種共識，我們要如何去看待？
只是一種大家「暫時」的認定，隨時都可以因各自利益而更動。
或是，共識，代表了人都有的一種「共同性」，這種共通性在經驗世界被呈現出來的樣子。
換言之，社會化的共識，不只是一種群體生活的「需要」，這同時也是一種更深層的人性的某種共通感，於特定時代下被具體化的呈現。
如果，社會化的約束，其實也是有某種人性之共通感融在裡面，那麼社會的組織與規範，也就是具有某種「意義性」。
於是，
你與社會化的約束（規範）之間，就有了「被壓迫之事實」之外的其他可能性的層面，那即是「意義」的層面。
守「禮」，是一種過程，讓你可能在「守禮」的過程中，去感受到某種超越出「只是行為」之外，更多的那種讓你有所感覺的更多。
那即是意義。
看得到守禮之中的「意義」之可能性，於是日常生活中即是修行，
紅塵才能是道場。
2019年5月20日 星期一
《論語．鄉黨》 #3
《論語．鄉黨》 #3
君召使擯，色勃如也，足躩如也。揖所與立，左右手。衣前後，襜如也。趨進，翼如也。賓退，必復命曰：「賓不顧矣。」
***
白話譯：
國君召孔子去接待來賓，孔子表情莊重，腳步迅速；與兩旁的人作揖，左右拱手，衣服前後擺動，很整齊；快速向前時，步伐輕快；來賓走後，必定回報說：「客人走遠了。」
這是孔子對外賓的言行舉止。
很典雅。
你有覺得美嗎?
對，我是指「美」！
這個世間，一定有某種人與人之間，相處的、對待的某種「模式」或「儀式」？
你怎麼去看待這種「要約束人」的社會化的東東？
年輕時，大概都想打破一切，對這種「給人約束」的東東，很少有正面的看法。
但慢慢的，當生命的原始衝動，不再是某種「唯一的價值標準」，
你還能有其他什麼能力去給「非動物性衝動」之外的社會性約束，進行欣賞和評價呢？
人為什麼在成長的過程要被約束，亦即，孔子常說的「制禮做樂」之「禮」呢？
因為，動物性之衝物本來就無法給出價值和意義！
而且，年紀大了，就沒了。
如果你對某種具恆久性的價值和意義是有感受的，
那，就是對某種社會性的美，有感受。
你看到同學跟老師說：老師好，
你心中是什麼感覺？
覺得噁心，或是忽然覺得「很美」。
你為什麼有能力去看到對老師說「老師好」是一種美呢？
因為你生命中朝向著某種永恆性之美感的能力，在社會的某種禮儀教養的實踐中，被「長了出來」，亦即「你有能力去感覺這種東東了」。
不要小看日常人與人之間的應對接物。
成道，成德，從這裡入手。
這是儒家的行法。
也是儒家的解脫法門。
解脫什麼？哦，在儒家，那是指：看到美。
君召使擯，色勃如也，足躩如也。揖所與立，左右手。衣前後，襜如也。趨進，翼如也。賓退，必復命曰：「賓不顧矣。」
***
白話譯：
國君召孔子去接待來賓，孔子表情莊重，腳步迅速；與兩旁的人作揖，左右拱手，衣服前後擺動，很整齊；快速向前時，步伐輕快；來賓走後，必定回報說：「客人走遠了。」
這是孔子對外賓的言行舉止。
很典雅。
你有覺得美嗎?
對，我是指「美」！
這個世間，一定有某種人與人之間，相處的、對待的某種「模式」或「儀式」？
你怎麼去看待這種「要約束人」的社會化的東東？
年輕時，大概都想打破一切，對這種「給人約束」的東東，很少有正面的看法。
但慢慢的，當生命的原始衝動，不再是某種「唯一的價值標準」，
你還能有其他什麼能力去給「非動物性衝動」之外的社會性約束，進行欣賞和評價呢？
人為什麼在成長的過程要被約束，亦即，孔子常說的「制禮做樂」之「禮」呢？
因為，動物性之衝物本來就無法給出價值和意義！
而且，年紀大了，就沒了。
如果你對某種具恆久性的價值和意義是有感受的，
那，就是對某種社會性的美，有感受。
你看到同學跟老師說：老師好，
你心中是什麼感覺？
覺得噁心，或是忽然覺得「很美」。
你為什麼有能力去看到對老師說「老師好」是一種美呢？
因為你生命中朝向著某種永恆性之美感的能力，在社會的某種禮儀教養的實踐中，被「長了出來」，亦即「你有能力去感覺這種東東了」。
不要小看日常人與人之間的應對接物。
成道，成德，從這裡入手。
這是儒家的行法。
也是儒家的解脫法門。
解脫什麼？哦，在儒家，那是指：看到美。
2019年5月19日 星期日
《論語．鄉黨》 #2
《論語．鄉黨》 #2
朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也。與與如也。
***
白話譯：
上朝時，同下大夫說話，輕鬆快樂；同上大夫說話，和顏悅色；在國君面前，恭恭敬敬，儀態安詳。
這也是對孔子日常生活行為的描寫。
日常生活，往往是我們依直覺化的反應行為，往往一舉一動，並沒有太深思熟慮。
日常生活，反映了一個人的整體生命調性。
整體生命調性，可稱之為氣質，也可說是德性。
不同的情境，就有不同的反應；而不同的反應，恰恰又可能是最適當的。
這種依境而來的變化，展現了一種個體化的活潑。
氣質、與德性，正在於「活潑」，而不是一成不變的死板。
工具理性，相反的，恰恰是一成不變的死板。
生命的活潑，是可以從生命的本身中自我成長變化而來，傳統概念中，這稱之為修行。
你的生命中有活潑嗎？
活潑要有二個前題：
一、徹底的尊重他人。
二、當境而發。這即是中庸：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
有「達道」的「達」，才能有活潑感。
朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也。與與如也。
***
白話譯：
上朝時，同下大夫說話，輕鬆快樂；同上大夫說話，和顏悅色；在國君面前，恭恭敬敬，儀態安詳。
這也是對孔子日常生活行為的描寫。
日常生活，往往是我們依直覺化的反應行為，往往一舉一動，並沒有太深思熟慮。
日常生活，反映了一個人的整體生命調性。
整體生命調性，可稱之為氣質，也可說是德性。
不同的情境，就有不同的反應；而不同的反應，恰恰又可能是最適當的。
這種依境而來的變化，展現了一種個體化的活潑。
氣質、與德性，正在於「活潑」，而不是一成不變的死板。
工具理性，相反的，恰恰是一成不變的死板。
生命的活潑，是可以從生命的本身中自我成長變化而來，傳統概念中，這稱之為修行。
你的生命中有活潑嗎？
活潑要有二個前題：
一、徹底的尊重他人。
二、當境而發。這即是中庸：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
有「達道」的「達」，才能有活潑感。
2019年5月16日 星期四
《論語．鄉黨》 #1
《論語．鄉黨》 #1
孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。
***
白話譯：
孔子在鄉里面前，溫和恭順，好像不會說話的人；在宗廟朝廷裏，口齒清晰，衹是很謹慎。
這是對孔子言行的記錄。
這很重要。
如果談德性，談修行，那「效果」的呈現就是在日常生活的流露當中，
說氣質，也是可以的。
這種氣質，是你有想要的嗎？
大部分的人都沒有，我想。尤其是前面那一項：恂恂如也，似不能言者。
這很難。真的。
但，難是一回事，有必要要如此的去做嗎？理論上如何說明？
鄉黨篇，內容，有很多這種孔子的描述。
如何去看待孔子的言行舉止呢？
按理說，人人都有不同的個性啊？
孔子這麼幹，於是我們就一定要「跟著做」嗎？
我個人不這麼認為啦。
但，
孔子如果人生的舉止如此，大概也是有道理可以談的？
這是論語之所以是「經典」的緣故。
經典，總有什麼是要我們去思索的。
鄉黨‘、朝廷，這兩個地方，
孔子就有不同的表現。
那麼，顯然，孔子是有能力去駕御自己的「個性衝動」。
這一點，應是有心去思考自己的人，首先會看到自己的部分。
看得到，很重要啊！
孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。
***
白話譯：
孔子在鄉里面前，溫和恭順，好像不會說話的人；在宗廟朝廷裏，口齒清晰，衹是很謹慎。
這是對孔子言行的記錄。
這很重要。
如果談德性，談修行，那「效果」的呈現就是在日常生活的流露當中，
說氣質，也是可以的。
這種氣質，是你有想要的嗎？
大部分的人都沒有，我想。尤其是前面那一項：恂恂如也，似不能言者。
這很難。真的。
但，難是一回事，有必要要如此的去做嗎？理論上如何說明？
鄉黨篇，內容，有很多這種孔子的描述。
如何去看待孔子的言行舉止呢？
按理說，人人都有不同的個性啊？
孔子這麼幹，於是我們就一定要「跟著做」嗎？
我個人不這麼認為啦。
但，
孔子如果人生的舉止如此，大概也是有道理可以談的？
這是論語之所以是「經典」的緣故。
經典，總有什麼是要我們去思索的。
鄉黨‘、朝廷，這兩個地方，
孔子就有不同的表現。
那麼，顯然，孔子是有能力去駕御自己的「個性衝動」。
這一點，應是有心去思考自己的人，首先會看到自己的部分。
看得到，很重要啊！
2019年5月15日 星期三
《論語．子罕》 #31
《論語．子罕》 #31
「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。」
***
白話譯：
有一首詩這樣說：「唐棣開花，翩翩搖擺，我能不思念嗎？衹是離得太遠了。」
孔子說：「不是真的思念，如果真的思念，再遠又有什麽關繫？」
孔子很感性的。
所以，記錄者也就記了下來。
人能不感性 嗎？一定會有感性的，那是人的本能。
說，感性是理性的基礎，根基，
說，
理性是「奠基」於感性之上而來的，
你會相信嗎？
但如果你愛讀哲學，尤其是現代哲學，
強調：
理性是人的一種能力，但並不是「獨立自在」的能力，
是一種有所要奠基於什麼而再長出來的能力。
奠基於人的生命中更深刻的「或許名之為感情（前─意識）」的東東。
理性，只是去下判斷，對一般而言的對／錯的判斷。
你的一天中，大部分的時間，都不是為下對錯判斷而生活，
而是為某種更讓人活得有感情的生活而生活。
理性，很重要。沒理性，社會無法運作。
但，
理性是為了讓人活得更有感性的工具。
不是嗎？
讓人充滿感性的理性，這有可能嗎？
當然有。
德性就是如此。
「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。」
***
白話譯：
有一首詩這樣說：「唐棣開花，翩翩搖擺，我能不思念嗎？衹是離得太遠了。」
孔子說：「不是真的思念，如果真的思念，再遠又有什麽關繫？」
孔子很感性的。
所以，記錄者也就記了下來。
人能不感性 嗎？一定會有感性的，那是人的本能。
說，感性是理性的基礎，根基，
說，
理性是「奠基」於感性之上而來的，
你會相信嗎？
但如果你愛讀哲學，尤其是現代哲學，
強調：
理性是人的一種能力，但並不是「獨立自在」的能力，
是一種有所要奠基於什麼而再長出來的能力。
奠基於人的生命中更深刻的「或許名之為感情（前─意識）」的東東。
理性，只是去下判斷，對一般而言的對／錯的判斷。
你的一天中，大部分的時間，都不是為下對錯判斷而生活，
而是為某種更讓人活得有感情的生活而生活。
理性，很重要。沒理性，社會無法運作。
但，
理性是為了讓人活得更有感性的工具。
不是嗎？
讓人充滿感性的理性，這有可能嗎？
當然有。
德性就是如此。
2019年5月14日 星期二
《論語．子罕》 #30
《論語．子罕》 #30
子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」
***
白話譯：
孔子說：「共同學習，不一定能共同追求同一志向；共同志向者，不一定能共同堅持；共同堅持者，不一定能面對時代
調整。」
人，真的是這樣啊。
經典之所以是經典，就在於經典是如此的如實的、真實的觀察人世間。
所以，才能一代又一代的「感人」。
經典之所以感人，前題是：真實，是誠實，是人世間實相。
先看清楚了這如此這般真實的人性，
然後，
在這基礎，再來談人性的進一步可往前走的空間和價值。
即，理想。
人，本來個性之不同，本來有差異，本來有習慣。
我們如何來看待這些不同，
如何來尊重這些不同，
在從這些不同之求出可同之處？
這是經典的態度。
但我們這時代，
其實都是用二元對立的方法，
對／錯；進步／封建；理性／自私；…
然後，被設定為「X」的那一邊，你就可以「無情」的殺戮。
很爽吧，對不對。
所以你超愛靠邊站的，尤其是那種可以「對別人罵到爽」的那一邊。
唉，人又不是機器。
內心的幽微，內心的變化，差異的存在，喜好的不同，又豈是二分法能畫清楚的。
人，如果也能有某種感人的動能，在於超越你自己設定出來的二分法。
如此的你，別人一定有感覺，一種看到「人」的溫暖感覺。
唉，老話：玩火者必自焚；
玩二元對立者，也必然會是別人的殺戮戰場。
子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」
***
白話譯：
孔子說：「共同學習，不一定能共同追求同一志向；共同志向者，不一定能共同堅持；共同堅持者，不一定能面對時代
調整。」
人，真的是這樣啊。
經典之所以是經典，就在於經典是如此的如實的、真實的觀察人世間。
所以，才能一代又一代的「感人」。
經典之所以感人，前題是：真實，是誠實，是人世間實相。
先看清楚了這如此這般真實的人性，
然後，
在這基礎，再來談人性的進一步可往前走的空間和價值。
即，理想。
人，本來個性之不同，本來有差異，本來有習慣。
我們如何來看待這些不同，
如何來尊重這些不同，
在從這些不同之求出可同之處？
這是經典的態度。
但我們這時代，
其實都是用二元對立的方法，
對／錯；進步／封建；理性／自私；…
然後，被設定為「X」的那一邊，你就可以「無情」的殺戮。
很爽吧，對不對。
所以你超愛靠邊站的，尤其是那種可以「對別人罵到爽」的那一邊。
唉，人又不是機器。
內心的幽微，內心的變化，差異的存在，喜好的不同，又豈是二分法能畫清楚的。
人，如果也能有某種感人的動能，在於超越你自己設定出來的二分法。
如此的你，別人一定有感覺，一種看到「人」的溫暖感覺。
唉，老話：玩火者必自焚；
玩二元對立者，也必然會是別人的殺戮戰場。
2019年5月13日 星期一
《論語．子罕》 #29
《論語．子罕》 #29
子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
***
這是一句可以談很多的句子。
因為我們可以從我們的思路訓練中，來進行各種面向發問和思考！
什麼是智、仁、勇？
什麼是惑、憂、懼？
這是WHAT式的問法？
這種問法可以滿足我們智性上的追問，但未必對你有什麼實踐上的影響？
另一種是關係式的問法：
知 → 不惑
仁 → 不憂
勇 → 不懼
一定是這樣嗎？
難道說，智就不可以對主體產生出不憂、不懼的某種人性品質嗎？
為什麼，仁就不可以讓主體有智慧呢？
這種問法，和上一種問法有什麼差異，能帶出什麼「不同之處」呢？
這種問法的特色在於，依理論而言，我們就可以追問：行法？
例如，
智如果與不惑產生關係，那麼，
智如何可能達到不惑？
而且這種達到之過程，要如何來被實踐？才有可能。
正因為可以有行法上的追問，所以，智仁勇與惑憂懼之間的關係，是不是一種確定性的關係，就重要起來了。
因為，這是「驗證」行法的「標準」。
是不是你沒有實踐對了什麼，於是你在主體上就無法形成智與不惑的這樣一種特定的關係性質呢？
再者，思考「如何實踐」問題，
這會再涉及「容不容易」的再追問。
論語，就我的閱讀，更多的是關係式的問法？
孔子用他的人生體悟說，有三種人性上的特定關係式。
於是，對我們而言，我們可以接下去問：
智與不惑，仁與不憂，勇與不懼，這要如何去實踐，才能在主體身上「活出」這種關係式的品質呢？
有這種實踐式的疑問，你才會去思考「如何實踐」問題，
於是你才會有實踐的動力。
知、仁、勇，如果你要在身上「給出」這種品質，
「思考」是跑不出來的。
但，要如何實踐才有效呢？去做了，你才會知！
子曰：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」
***
這是一句可以談很多的句子。
因為我們可以從我們的思路訓練中，來進行各種面向發問和思考！
什麼是智、仁、勇？
什麼是惑、憂、懼？
這是WHAT式的問法？
這種問法可以滿足我們智性上的追問，但未必對你有什麼實踐上的影響？
另一種是關係式的問法：
知 → 不惑
仁 → 不憂
勇 → 不懼
一定是這樣嗎？
難道說，智就不可以對主體產生出不憂、不懼的某種人性品質嗎？
為什麼，仁就不可以讓主體有智慧呢？
這種問法，和上一種問法有什麼差異，能帶出什麼「不同之處」呢？
這種問法的特色在於，依理論而言，我們就可以追問：行法？
例如，
智如果與不惑產生關係，那麼，
智如何可能達到不惑？
而且這種達到之過程，要如何來被實踐？才有可能。
正因為可以有行法上的追問，所以，智仁勇與惑憂懼之間的關係，是不是一種確定性的關係，就重要起來了。
因為，這是「驗證」行法的「標準」。
是不是你沒有實踐對了什麼，於是你在主體上就無法形成智與不惑的這樣一種特定的關係性質呢？
再者，思考「如何實踐」問題，
這會再涉及「容不容易」的再追問。
論語，就我的閱讀，更多的是關係式的問法？
孔子用他的人生體悟說，有三種人性上的特定關係式。
於是，對我們而言，我們可以接下去問：
智與不惑，仁與不憂，勇與不懼，這要如何去實踐，才能在主體身上「活出」這種關係式的品質呢？
有這種實踐式的疑問，你才會去思考「如何實踐」問題，
於是你才會有實踐的動力。
知、仁、勇，如果你要在身上「給出」這種品質，
「思考」是跑不出來的。
但，要如何實踐才有效呢？去做了，你才會知！
2019年5月12日 星期日
《論語．子罕》 #28
《論語．子罕》 #28
子曰：「歲寒，然後知松柏之後彫也。」
***
這，可能你也聽煩了。
從原始字面來看，這是對大自然某種現象的觀察描述。
但，
這種描述，應該是有所指的，是指向某種「轉喻」，亦即是要帶出什麼讓你有所不同感覺的意義（所以是「轉」喻）。
從松柏之後彫，要談出什麼呢？
這古人就可以想出來比較多。
《章句》：
范氏曰：「小人之在治世，或與君子無異。惟臨利害、遇事變，然後君子之所守可見也。」
碰到事情，才見真章。
以，要轉喻的是：歲寒，松柏之後彫。
為什麼談倫理學、 實踐學以及修行學之類屬於人之德性探討之學問，
差不多都有類似的句子呢？
例如：
歲寒知松柏，患難見真情（轉喻）
患難見真情，日久見人心（隱喻）
當然，那也表示：這是人類這種動物的某種基本特色。也就是說，人，往往是做出和上面例句相反的行為。
所以呢？
去做出「歲寒，然後知松柏之後彫也」，可以轉喻出來的各種「德性」行為，那又如何呢？
那些都是跟人類的基本動物性相對立的啊！
談修行，談實踐學，往往都是逆動物性的。
換個角度講，直接就讓你很爽的，很樂的，很熱血的，往往是接近動物性。
即使有很棒的口號披在其上面。
或許，如果你對德性這種事是有感覺的，要「出動前」想一想，是順動物性還是逆動物性，應是不錯的。
子曰：「歲寒，然後知松柏之後彫也。」
***
這，可能你也聽煩了。
從原始字面來看，這是對大自然某種現象的觀察描述。
但，
這種描述，應該是有所指的，是指向某種「轉喻」，亦即是要帶出什麼讓你有所不同感覺的意義（所以是「轉」喻）。
從松柏之後彫，要談出什麼呢？
這古人就可以想出來比較多。
《章句》：
范氏曰：「小人之在治世，或與君子無異。惟臨利害、遇事變，然後君子之所守可見也。」
碰到事情，才見真章。
以，要轉喻的是：歲寒，松柏之後彫。
為什麼談倫理學、 實踐學以及修行學之類屬於人之德性探討之學問，
差不多都有類似的句子呢？
例如：
歲寒知松柏，患難見真情（轉喻）
患難見真情，日久見人心（隱喻）
當然，那也表示：這是人類這種動物的某種基本特色。也就是說，人，往往是做出和上面例句相反的行為。
所以呢？
去做出「歲寒，然後知松柏之後彫也」，可以轉喻出來的各種「德性」行為，那又如何呢？
那些都是跟人類的基本動物性相對立的啊！
談修行，談實踐學，往往都是逆動物性的。
換個角度講，直接就讓你很爽的，很樂的，很熱血的，往往是接近動物性。
即使有很棒的口號披在其上面。
或許，如果你對德性這種事是有感覺的，要「出動前」想一想，是順動物性還是逆動物性，應是不錯的。
2019年5月9日 星期四
《論語．子罕》 #27
《論語．子罕》 #27
子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？『不忮不求，何用不臧？』」子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」
***
白話譯：
孔子說：「穿著破舊衣服，與穿著狐皮貉皮衣服的人站在一起，而不感到慚愧的人，大概衹有子路吧？『不嫉妒不貪婪，有何不好？』」
子路終身記著這話。
孔子知道後，又說：「這是應該做到的，怎值得滿足？」
臧，善也。言能不忮不求，則何為不善乎？
人，很有趣的，有各種個性，各種特色。
人，其實， 很難能拿下自己的框框，去欣賞他人的不同特色。
子路，真的很有個性，很像粗人，但孔子卻又喜歡的很。
《章句》：
子路之賢，宜不止此。而終身誦之，則非所以進於日新也，故激而進之
其實，這也對人太求全了。
我很喜歡：子路終身誦之。這個畫面。
論語的記錄者真的很有意思，這畫面真的是最耐心尋味的地方。
你會有「終身誦之」這行為？
如果有，你會「終身誦之」什麼呢？
你會再去想，為什麼那個「什麼」值得你「終身誦之」呢？
子路「終身誦之」這個的一種畫面：
衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？
很美，對不對。
你做得到嗎？
幾千年前的記錄者覺得美。
我們現在也會覺得美。
生命風景的很多，都會有風浪，都會讓你激動。
能美下來如此之久而又動人者，不多。
生命，是為了成就自己的什麼呢？
子曰：「衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？『不忮不求，何用不臧？』」子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧？」
***
白話譯：
孔子說：「穿著破舊衣服，與穿著狐皮貉皮衣服的人站在一起，而不感到慚愧的人，大概衹有子路吧？『不嫉妒不貪婪，有何不好？』」
子路終身記著這話。
孔子知道後，又說：「這是應該做到的，怎值得滿足？」
臧，善也。言能不忮不求，則何為不善乎？
人，很有趣的，有各種個性，各種特色。
人，其實， 很難能拿下自己的框框，去欣賞他人的不同特色。
子路，真的很有個性，很像粗人，但孔子卻又喜歡的很。
《章句》：
子路之賢，宜不止此。而終身誦之，則非所以進於日新也，故激而進之
其實，這也對人太求全了。
我很喜歡：子路終身誦之。這個畫面。
論語的記錄者真的很有意思，這畫面真的是最耐心尋味的地方。
你會有「終身誦之」這行為？
如果有，你會「終身誦之」什麼呢？
你會再去想，為什麼那個「什麼」值得你「終身誦之」呢？
子路「終身誦之」這個的一種畫面：
衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？
很美，對不對。
你做得到嗎？
幾千年前的記錄者覺得美。
我們現在也會覺得美。
生命風景的很多，都會有風浪，都會讓你激動。
能美下來如此之久而又動人者，不多。
生命，是為了成就自己的什麼呢？
2019年5月8日 星期三
《論語．子罕》 #26
《論語．子罕》 #26
子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」
***
這句也可能是會讓你煩了的句子。
注解也寫的簡簡單單。
《章句》：
侯氏曰：「三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪，如可奪，則亦不足謂之志矣。」
但這句：如可奪，則亦不足謂之志矣，倒是勾起了我的哲學玄想。
如可奪，是指「有東西」可以奪。
但，志是「一種東西」嗎？一種「可以被拿走的東西」嗎？
那麼，如果是，那個東西最開始是怎麼被放到你的心裡去的呢？
能拿出來，就一定先放進啊。不然，怎麼可能奪得出來？
志，是這樣的「東西」嗎？
如果不是，那志又是什麼？
這「什麼」和我們的存在之間的關係又是什麼？
如果依海德格爾的論述方向而言，
可以說，
志是一種我們和「在之中的世界」在「未來之時間性」上的綻開方向？
志，不是什麼？
是一種你和世界的指向未檢關係式的方向。
這指向未來關係方向的存在基礎是「可能性」，
人去開展自己的「可能性」就是「志」。
所以，志不是東西，而是一種在與世界關係中對未來的指向。
人，一定活在世界，人一定和世界有關係，人一定會有對未來的指向方向。
所以，志是本有的。
即是本有，志就不可奪。
重點是，不可奪的志是指向生命中的「可能性」，
但，你有想過「你自己的可能性」嗎？
可能性，都是指，改變你目前的自己！
你有多大的力氣去改變自己呢？
不多。
所以，志沒有被不被奪的問題。
志，只有，你自己想不想「長出來」的問題。
子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」
***
這句也可能是會讓你煩了的句子。
注解也寫的簡簡單單。
《章句》：
侯氏曰：「三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪，如可奪，則亦不足謂之志矣。」
但這句：如可奪，則亦不足謂之志矣，倒是勾起了我的哲學玄想。
如可奪，是指「有東西」可以奪。
但，志是「一種東西」嗎？一種「可以被拿走的東西」嗎？
那麼，如果是，那個東西最開始是怎麼被放到你的心裡去的呢？
能拿出來，就一定先放進啊。不然，怎麼可能奪得出來？
志，是這樣的「東西」嗎？
如果不是，那志又是什麼？
這「什麼」和我們的存在之間的關係又是什麼？
如果依海德格爾的論述方向而言，
可以說，
志是一種我們和「在之中的世界」在「未來之時間性」上的綻開方向？
志，不是什麼？
是一種你和世界的指向未檢關係式的方向。
這指向未來關係方向的存在基礎是「可能性」，
人去開展自己的「可能性」就是「志」。
所以，志不是東西，而是一種在與世界關係中對未來的指向。
人，一定活在世界，人一定和世界有關係，人一定會有對未來的指向方向。
所以，志是本有的。
即是本有，志就不可奪。
重點是，不可奪的志是指向生命中的「可能性」，
但，你有想過「你自己的可能性」嗎？
可能性，都是指，改變你目前的自己！
你有多大的力氣去改變自己呢？
不多。
所以，志沒有被不被奪的問題。
志，只有，你自己想不想「長出來」的問題。
2019年5月7日 星期二
《論語．子罕》 #25
《論語．子罕》 #25
子曰：「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」
***
白話譯：
孔子說：「忠信是重要的德性，不要結交不如自己的朋友，有錯誤不要怕改正。」
這句 ，孔子常被罵。
當然，在第二句：毋友不如己者。
很多人會罵說，我們要有同理心，要愛其他比我們不好的人，要人人都平等。
所以孔子封建。
白癡！
來來，
你會不會跟不會講英文的人學英文？
你會不會跟不會算數學的人學數學？
你會不會跟不會打排球的人學打排球？
你會嗎？
這篇，孔子談的就是如何讓自己變得更好的方法啊。
當然是向「比己更好」的人去學。
這有什麼問題嗎？
毋友不如己者，
並不妨礙你去關心其他所有的人啊。
並不妨礙你去幫助弱勢啊。
……
我們可以從所有的人中，看到我們可以學的東東，如果你有足夠的心量。
但，就特定的學習內容而言，
只有「毋友不如己者」，你才能看到你的不足之處，
所以，你才能「過則勿憚改」的機會。
事實上，難是難在，「過則勿憚改」，因為，人很難承認「過」的。
真的很難。
所以，大喊人人都是一樣好，想辦法去抹平人世間明明就看 得到的「差異」，
是讓自己不用去改的最廉價的方法。
同學，醒醒。
你跟台大的，真的不一樣。
當然，你有可能比他們好。
子曰：「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」
***
白話譯：
孔子說：「忠信是重要的德性，不要結交不如自己的朋友，有錯誤不要怕改正。」
這句 ，孔子常被罵。
當然，在第二句：毋友不如己者。
很多人會罵說，我們要有同理心，要愛其他比我們不好的人，要人人都平等。
所以孔子封建。
白癡！
來來，
你會不會跟不會講英文的人學英文？
你會不會跟不會算數學的人學數學？
你會不會跟不會打排球的人學打排球？
你會嗎？
這篇，孔子談的就是如何讓自己變得更好的方法啊。
當然是向「比己更好」的人去學。
這有什麼問題嗎？
毋友不如己者，
並不妨礙你去關心其他所有的人啊。
並不妨礙你去幫助弱勢啊。
……
我們可以從所有的人中，看到我們可以學的東東，如果你有足夠的心量。
但，就特定的學習內容而言，
只有「毋友不如己者」，你才能看到你的不足之處，
所以，你才能「過則勿憚改」的機會。
事實上，難是難在，「過則勿憚改」，因為，人很難承認「過」的。
真的很難。
所以，大喊人人都是一樣好，想辦法去抹平人世間明明就看 得到的「差異」，
是讓自己不用去改的最廉價的方法。
同學，醒醒。
你跟台大的，真的不一樣。
當然，你有可能比他們好。
2019年5月6日 星期一
《論語．子罕》 #24
《論語．子罕》 #24
子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」
***
白話譯：
孔子說：「合情合理的言論，能不聽從嗎？但，改正了錯誤才是可貴；恭維贊揚的話語，能不令人高興嗎？重要的是，理解所分析了原因才是可貴。衹高興而不分析、衹聽從而不改正的人，我是一點辦法也沒有。」
這是論語裡面常會有的人性之觀察。
改之為貴；繹之為貴。
貴之所以為貴，就在於很難啊。不是嗎？
但，為什麼會很難呢？
因為你要去那樣做的話，你自己會很痛苦的。
聽，容易；改，則要命。
聽，很爽；想道理，就太累。
人性有某種結構，那種結構使得你無法「改之為貴；繹之為貴」。
人，有辦法去更動自己的生命結構，使自己真的可以去做到「改之為貴；繹之為貴」？
這是歷史中常被思考的主題之一，用哲學術語而言，這是倫理學或實踐論。
換言之，人，一直都在思考：為什麼會做不到那些「好事」呢？
因為你要去那樣做「好事」的時候，
內心會有強大的阻力，會有一種痛苦的刺痛；
儘管你「理智」知道那樣做比較好？
那，為什麼想去做好事，你會痛苦呢？
佛學說：我執；
基督神學說：原罪。
是什麼，其實不重要，重要是，你要先承認：你自己沒有能力去克服那種自我做「好事」而來的痛苦。
承認了，你才會想去找出來方法來「超越」自己。
但，要承認，又談何 容易？
子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」
***
白話譯：
孔子說：「合情合理的言論，能不聽從嗎？但，改正了錯誤才是可貴；恭維贊揚的話語，能不令人高興嗎？重要的是，理解所分析了原因才是可貴。衹高興而不分析、衹聽從而不改正的人，我是一點辦法也沒有。」
這是論語裡面常會有的人性之觀察。
改之為貴；繹之為貴。
貴之所以為貴，就在於很難啊。不是嗎？
但，為什麼會很難呢？
因為你要去那樣做的話，你自己會很痛苦的。
聽，容易；改，則要命。
聽，很爽；想道理，就太累。
人性有某種結構，那種結構使得你無法「改之為貴；繹之為貴」。
人，有辦法去更動自己的生命結構，使自己真的可以去做到「改之為貴；繹之為貴」？
這是歷史中常被思考的主題之一，用哲學術語而言，這是倫理學或實踐論。
換言之，人，一直都在思考：為什麼會做不到那些「好事」呢？
因為你要去那樣做「好事」的時候，
內心會有強大的阻力，會有一種痛苦的刺痛；
儘管你「理智」知道那樣做比較好？
那，為什麼想去做好事，你會痛苦呢？
佛學說：我執；
基督神學說：原罪。
是什麼，其實不重要，重要是，你要先承認：你自己沒有能力去克服那種自我做「好事」而來的痛苦。
承認了，你才會想去找出來方法來「超越」自己。
但，要承認，又談何 容易？
《論語．子罕》 #23
《論語．子罕》 #23
子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」
***
白話譯：
孔子說：「年輕人值得敬佩，怎知後代不如今人？四五十歲還默默無聞的人，就沒什麽前途了。」
這句很勵志，對不對！
這個世界，只要是有肉體人的世界，就一定不可能完全的完美。
資源有限，人心無限，
總有一些差別之存在，總有一些矛盾之存在。
人，本來就是為解決「那個他們時代必然碰到的矛盾」，而不斷的去想出化解矛盾的方法和手段。
每個時代年輕人，將會碰到不同的新矛盾；
那些化解的方法，也只有他們能提出。
因為，那些矛盾是屬於他們的。
重點是，
你有看到這個社會的某種矛盾嗎？
看到了，才能化解。
你知為矛盾從何而來嗎？
知道了，才能有思考的路徑。
你知道化解矛盾的解決之方向指向那裡嗎？
亦即，我們所期待的化解矛盾的「意義之方向」是什麼？
如果，
到了四十、五十，你都還沒有這般的「思」到如此。
真的，可以不用去期待了。
不是說，他沒有去改變的心，
而是說，他沒有了去思考「改變什麼」的能力。
要有能力去思考「改變什麼」，注意，要能提出「內容」哦，那要在年輕時就不斷思索。
思考，才能提出內容。
熱情，只能會有口號。
子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」
***
白話譯：
孔子說：「年輕人值得敬佩，怎知後代不如今人？四五十歲還默默無聞的人，就沒什麽前途了。」
這句很勵志，對不對！
這個世界，只要是有肉體人的世界，就一定不可能完全的完美。
資源有限，人心無限，
總有一些差別之存在，總有一些矛盾之存在。
人，本來就是為解決「那個他們時代必然碰到的矛盾」，而不斷的去想出化解矛盾的方法和手段。
每個時代年輕人，將會碰到不同的新矛盾；
那些化解的方法，也只有他們能提出。
因為，那些矛盾是屬於他們的。
重點是，
你有看到這個社會的某種矛盾嗎？
看到了，才能化解。
你知為矛盾從何而來嗎？
知道了，才能有思考的路徑。
你知道化解矛盾的解決之方向指向那裡嗎？
亦即，我們所期待的化解矛盾的「意義之方向」是什麼？
如果，
到了四十、五十，你都還沒有這般的「思」到如此。
真的，可以不用去期待了。
不是說，他沒有去改變的心，
而是說，他沒有了去思考「改變什麼」的能力。
要有能力去思考「改變什麼」，注意，要能提出「內容」哦，那要在年輕時就不斷思索。
思考，才能提出內容。
熱情，只能會有口號。
2019年5月2日 星期四
《論語．子罕》 #21
《論語．子罕》 #21
子曰：「苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！」
***
白話譯：
孔子說：「長出了苗而不開花的情況是有的！開了花而不結果的情況也是有的！」
苖：冒芽成長→ 秀：開花→ 實：結成果實
這三個環節的連結不是必然的會成的，中間可能都會有問題。
孔子講這個幹什麼？教生物嗎？
而且，這不是大家都知道的現象嗎？
《章句》：
蓋學而不至於成，有如此者，是以君子貴自勉也。
這也不是沒有道理啦，但會不會太大費周章了？
「有矣」，意思是，有些有 ，有些沒有。
孔子會不會想說下去，去說，為什麼會有「有」與「沒有」之間的差異呢？
如果可以說下去，決定了這二種不同現象的「原因」是什麼呢？
孔子沒說。
《正義》：
此章亦以顏回早卒，孔子痛惜之，為之作譬也。言萬物有生而不育成者，喻人亦然也。
如果真的是談顏回。
那這篇被記錄下來，就有點沒什麼道理。
所以，孔子可能是想講什麼嗎？
以下，我的感想：
從苗到實，是一種「自然的過程」。
自然，是指本有的。
亦即，如果沒有被「干擾」，人就可以依內在生命發展的力量，去如此的長出來。
這是理論上的肯定，肯定人性的某種本有。當然，如果可以擴有解釋，這是指德性的本有。
本有是一種什麼樣的本有呢？就是如同植物般的，那是一種生命的成長之自然。
但這種成長自然是一種「辨證的」的自然。
事實上，苗。花。實。是三種不同的異質性的階段。
三種不同異質性的階段在同一顆植物，亦即，
人是有「超越既有」「走出現在」這種「越出式」的變化成長的「自然」。
大學看高中，如果你覺得有成長，一定是一種「否定高中」式的成長。
這是「越出自己」的「超越式」成長。
這是人的自然。
如果，你害怕走出安穩的現在，
那就是：
苗而不秀！秀而不實。
子曰：「苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！」
***
白話譯：
孔子說：「長出了苗而不開花的情況是有的！開了花而不結果的情況也是有的！」
苖：冒芽成長→ 秀：開花→ 實：結成果實
這三個環節的連結不是必然的會成的，中間可能都會有問題。
孔子講這個幹什麼？教生物嗎？
而且，這不是大家都知道的現象嗎？
《章句》：
蓋學而不至於成，有如此者，是以君子貴自勉也。
這也不是沒有道理啦，但會不會太大費周章了？
「有矣」，意思是，有些有 ，有些沒有。
孔子會不會想說下去，去說，為什麼會有「有」與「沒有」之間的差異呢？
如果可以說下去，決定了這二種不同現象的「原因」是什麼呢？
孔子沒說。
《正義》：
此章亦以顏回早卒，孔子痛惜之，為之作譬也。言萬物有生而不育成者，喻人亦然也。
如果真的是談顏回。
那這篇被記錄下來，就有點沒什麼道理。
所以，孔子可能是想講什麼嗎？
以下，我的感想：
從苗到實，是一種「自然的過程」。
自然，是指本有的。
亦即，如果沒有被「干擾」，人就可以依內在生命發展的力量，去如此的長出來。
這是理論上的肯定，肯定人性的某種本有。當然，如果可以擴有解釋，這是指德性的本有。
本有是一種什麼樣的本有呢？就是如同植物般的，那是一種生命的成長之自然。
但這種成長自然是一種「辨證的」的自然。
事實上，苗。花。實。是三種不同的異質性的階段。
三種不同異質性的階段在同一顆植物，亦即，
人是有「超越既有」「走出現在」這種「越出式」的變化成長的「自然」。
大學看高中，如果你覺得有成長，一定是一種「否定高中」式的成長。
這是「越出自己」的「超越式」成長。
這是人的自然。
如果，你害怕走出安穩的現在，
那就是：
苗而不秀！秀而不實。
2019年5月1日 星期三
《論語．子罕》 #19
《論語．子罕》 #19
子曰：「語之而不惰者，其回也與！」
***
先看白話譯：
孔子說：「聽我之言而能不懈怠的人，衹有顏回吧！」
看看別人，想想自己。
對，做不到。是的，我是如此。
但，我愛去想，想：什麼是「不惰」？
又，這如何可能？
不要小看這「如何可能」四個字。
我大學時，第一次在課堂聽古典，
最被先王淮老師震撼到的畫面，
就是他在在台上，自問自答的說：這如何可能？
古典的學問，更多的是去談人：人如何去成為某種人，這某種人是有人格性價值意義的人。
既是價值意義的，就不是直接式本能的。
所以，「如何可能」就是必要的追問？
在現代的說法，這就是「修行」。
所以，如何可能呢？
來，看一下古注，
古人其實也都有如此追問的啦，《章句》：
范氏曰：「顏子聞夫子之言，而心解力行，造次顛沛未嘗違之。
心解力行。
一定先要有某種程度的「心解」，
亦即對某種要去實踐之事物的「先行了解」，
可能是來自老師，來自書本，來自經驗……
雖然在心中伏著，
可能不是很清楚，但一定有某種「非對象性」的感受，先在你的心中，
於是你才會去做，去實踐。
這去做，去實踐，
就是把那模模糊糊的伏藏在心中的，
「非對象化」「非專題化」的前理解性感受、前語言性感觸，
讓之可以被對象性的，被理解性的呈現出來。
「心解力行」，用現象學的說法，這就是「理解」。
所以，不惰之前題是「先有什麼東東存在著要被去理解」，
亦即，
先要有某種程度的，非專題化的在內心的某種東東，
然後，你想把那東東，清清楚楚的講出來或弄明白。
所以，你可以有「不惰」之可能。
只要你想要把「那」弄清楚了，你願意克服之中的困難，你就會不惰。
如果，你都沒有「先行」的某些東東，
根本就不會有什麼惰不惰的問題，
因為，你根本不會去「 實踐什麼」，
你沒有什麼「先行的」，讓你去呈現出來啊。
所以，佛學說：聞、思、修。
聞，是最先的。
亦即，你要先去具有某種先在的什麼感受，
然後，
去思考它，
去把它實踐出來。
你心中先有個什麼模模糊糊的感受先在嗎？
只有如此，你才有行動的「根基」。
老樣子，讀書，（厲害的人可以是人生的反思），是讓你具有「先行感受」的最好方法。
子曰：「語之而不惰者，其回也與！」
***
先看白話譯：
孔子說：「聽我之言而能不懈怠的人，衹有顏回吧！」
看看別人，想想自己。
對，做不到。是的，我是如此。
但，我愛去想，想：什麼是「不惰」？
又，這如何可能？
不要小看這「如何可能」四個字。
我大學時，第一次在課堂聽古典，
最被先王淮老師震撼到的畫面，
就是他在在台上，自問自答的說：這如何可能？
古典的學問，更多的是去談人：人如何去成為某種人，這某種人是有人格性價值意義的人。
既是價值意義的，就不是直接式本能的。
所以，「如何可能」就是必要的追問？
在現代的說法，這就是「修行」。
所以，如何可能呢？
來，看一下古注，
古人其實也都有如此追問的啦，《章句》：
范氏曰：「顏子聞夫子之言，而心解力行，造次顛沛未嘗違之。
心解力行。
一定先要有某種程度的「心解」，
亦即對某種要去實踐之事物的「先行了解」，
可能是來自老師，來自書本，來自經驗……
雖然在心中伏著，
可能不是很清楚，但一定有某種「非對象性」的感受，先在你的心中，
於是你才會去做，去實踐。
這去做，去實踐，
就是把那模模糊糊的伏藏在心中的，
「非對象化」「非專題化」的前理解性感受、前語言性感觸，
讓之可以被對象性的，被理解性的呈現出來。
「心解力行」，用現象學的說法，這就是「理解」。
所以，不惰之前題是「先有什麼東東存在著要被去理解」，
亦即，
先要有某種程度的，非專題化的在內心的某種東東，
然後，你想把那東東，清清楚楚的講出來或弄明白。
所以，你可以有「不惰」之可能。
只要你想要把「那」弄清楚了，你願意克服之中的困難，你就會不惰。
如果，你都沒有「先行」的某些東東，
根本就不會有什麼惰不惰的問題，
因為，你根本不會去「 實踐什麼」，
你沒有什麼「先行的」，讓你去呈現出來啊。
所以，佛學說：聞、思、修。
聞，是最先的。
亦即，你要先去具有某種先在的什麼感受，
然後，
去思考它，
去把它實踐出來。
你心中先有個什麼模模糊糊的感受先在嗎？
只有如此，你才有行動的「根基」。
老樣子，讀書，（厲害的人可以是人生的反思），是讓你具有「先行感受」的最好方法。
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