《論語．為政》#4 (2)

《論語．為政》#4 (2)
子曰：「吾十有五而志于學，＊三十而立，四十而不惑＊，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」

***
今天來談「三十而立，四十而不惑」這兩句。
其實這二句很好的可以表現出孔子這位聖人的平凡性，他的平凡，實在是太平凡了。

從十五歲想讀書的能力發動後，如果你可以順著那個力道，那麼你也要到三十歲才能有「立」的感受出來。十五年的青春啊，孔子也是如此。

什麼是「立」的感受：《章句》「有以自立，則守之固而無所事志矣」。

守之固，那是指你對你所去做的、去想的，未來想要發展的方向是「有以自立」。

「自立」，自己很清楚的知道那適合自己性質的發展方向。

孔子要十五年啦。而且是到三十歲，才達到。

所以，同學，大部分的人都應是未滿三十吧！
你對你人生的懷疑？
你對你所選擇的疑惑？
你對你自己讀的方向覺得怪怪的？

以上這些，都是剛好而已，都是你人生應該要有的「正常表現」。

只要你覺得你自己有所不滿於自己，那就對了。

走出去，出去看看，看看別的學校，別的系，別的老師，別的書。
出去尋找。
不要被你旁邊的那些只會講五四三的同學嚇到了，他們「十有五而志於學」的感受都早被自己玩掉了。

更重要的是，不要被你「現在」覺得「好玩」的東東迷住了，不管那種東東是包上了什麼神聖的口號，尤其是社會性的口號。
來，最慘的是，那些神聖的口號讓你的「好玩」被披上「棒棒的光亮」。
你的那個「志於學」一定被消磨在這種偉大的狂歡之中。

如果，從志於學到而立要三十年，那就表示，那不是輕鬆的事，不是件可以讓你狂歡的事！

從「而立」到「四十而不惑」，又十年。
你覺得的「而立」又要被檢驗了十年，你才能真的是確認你的「所立」，不是被別人騙去的。

不惑：《章句》「於事物之所當然，皆無所疑，則知之明而無所事守矣。」

知之明啊，那是可以被「說出來的」所以才是知。知一定是要能用語言說出來的，才能是「皆無所疑」。
你能嗎？很難對不對。

你現在那種你可以狂歡的有的沒有的，有多少你可以用「語言」明確的表達出來。

四十歲，孔子才有這本事。

所以你不用覺得你很不是那麼成器！

孔子也跟你一樣，都在這人生被預定的生命結構的道路上。
他只是不用可以狂歡的東東來麻痺自己內在的「志於學」的感受。而一路走下去。

《論語．為政》#4 (1)

《論語．為政》#4 (1)
子曰：「吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」

***
這句是我開始對論語有著某種啟蒙式理解的那個句子之一。當年在課堂中，王淮老師講解時，我簡直嚇壞了：原來論語可以如此去理解！

人，會變化的，會向著一種「更有價值性的檔次」的層次去變化，而且這種變化也往往依著某種軌跡而行。

孔子在這句，展示了自己的心路歷程，開演了自己生命變化所依的境界。

人往往必須是如此的一步又一步的向上變化，躐等往往不太可能。雖然理論上是可以的。

從某個角度而言，這裡也展現出，人只要活著就必然有著「限制」。
了解限制，在限制內往上跳躍，就是修行。

最難的是，能不能了解自己的限制，自己的不完美性，自己的有限性。承認了，自我去改變自己的動作才能開展。但，這又是最難的事：承認！

來，我們來看看孔子自己所感受的「限制」的各種分層的展示。
一般而言，孔子的限制就是你的限制。

一、吾十有五而志于學。

孔子說，他也是十五歲左右，才感覺到一種生命中某種「學習的渴望」湧冒了出來。

不是嗎？大約國一二吧。你是不是也是那時候，開始感受到一種被稱之為「學習」的氣氛或能力，開始「有了」。

這「有了」很重要，是指從自己的生命中轉變了出來一種學習的力道，從自己中冒出來的哦！

你能不能感受到，那是人的一種特色呢？人和動物不一樣的特定。
但這種特色又很有特色，這是指你會想要有某種思考性、系統性學習的動力。這要語言文字以及文明。
而不是學了什麼自己以前不會的而已，那動物也會。

「志於學」，志來了，你有沒有讓這志好好的長了出來呢？有人有，有人沒有。

成長，要代價的，你要花時間去學習的。你要去聽著那內在的那個聲音。
但，我們大概又忙著向外去「讓世界更好」。

只有向內去思考，自己的變化才會啟動！

所以孔子也不特別的天才。你和我都也那種能力，都是生命中本有的。
孔子讓生命中本有的，好好的長出來而已。

這一「學」的過程，花了十五年，他於是感受到另一種生命的新的感受出來了：三十而立。

這是一種和之前絕然不同的感受。
生命就是自我質變的自我跳躍自我否定自我辯證的過程。

一種新的層次和境界，油然的冒了出來……

《論語．為政》#3

《論語．為政》#3
子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」

***
「道」是「導」的意思，給一個遵循的方向。
齊是一種「規範」的制度或公約，讓大家可以遵守。

於是，這是談「管理」的一段文字。
再來，這是談「如何去管理」的二種不同的心態，或著說哲學。
第一種，就是後來的「法家」。

第一種，「道之以政，齊之以刑，民免而無恥」，
就是用政令，用刑罰來達成社會秩序，這當然會有效果，社會是會穩定的。
但，人們只是不想給自己惹麻煩而已。
「遵守規定」這件事，並沒有任何「德性」上的意義，純粹的只是一種對人的壓抑作用。

第二種，「道之以德，齊之以禮，有恥且格」，
也是想要有社會秩序，想要有社會穩定，所以也要公約、規範的要求，
但這約範，這公約，
在設計時，心中想的不只是一種「壓抑」的作用，
而是還有另一種哲學思考在。

這種哲學思考是，如何透過對人「壓抑」的過程，讓人在這種「壓抑」的過程中，而有生命人格成長的可能。

儒家有一種重要的哲學觀：人的成長，往往是在某種規範中才能達成的，這達成是因為只有在規範中人才能有規範可以「超越」。超越既存狀況，才能成長。

為什麼第二種方法所使用的名詞是「德」「禮」呢？
因為這二種名詞──德、禮──在儒家的概念中，都是那種讓人可以去超越自己的某種外在約束的名詞。

例如尊敬老師，那不只是強迫你向老師點頭示服，沒有啦，不用啦，真的，你沒有在評量中罵我，我就感激不盡了。

尊敬老師，向老師點頭示敬，那是一種行為，一種讓你可以自我要求的行為公約，你會在這行為中轉變自我，這一轉變過程會讓你可聽得懂那個老師在講什麼！

真的啊，這是人性成長轉變結構！

如果你根本沒有求學之心，你不可能會「尊敬老師」，你最多只是和老師成為「好朋友」，因為那個老師都一直稱讚你而已。

讀書也是一樣的。讀書是一種思考的約束和規範，
思考只有在約束和規範當中，才能有所超越，只有超越這種規範，那才能是有「思考能力」。
因為你自己可以有「規範性」的思考了，而那就是理性。

《論語．為政》#2

《論語．為政》#2
子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」

***
來，這句有名。
思無邪，常被拿來講來講去。

但什麼是「思無邪」呢？顯然這是我們首要思考的地方。

「思無邪」是方法，還是目的。你是無邪的去想，還是你的想法很無邪？

那又都不重要。重要的是，什麼是「無邪」。

無邪是指特定的內容嗎？

《章句》：
程子曰：「『思無邪』者，誠也。」

古人的解釋，很有力道：
「誠心誠意」的去思考，就是思無邪。
換言之，那是指一種思考過程中的「心態」，而不是指思考的「內容」。

心態對了，一切就都對了。想什麼內容都對。心態不對了，即使想著「很高尚」的東東，也不足為訓。

那所謂的「心態正確」地去思考，是指什麼樣的一種思考情境呢？

孔子說，就像你在「讀詩」讀的很有感觸的那種感覺狀況下的「心情」去思考；就是那種思考心態，是「思無邪」的思考態度。

對，孔子沒有正面的解釋，他是用比喻的。

用比喻的，就說明策略而言，在這裡，或許更好。

你有讀詩的經驗嗎？
來，我來抄一段我年少輕狂時喜背的愛情詩。

錯誤

鄭愁予

我打江南走過
那等在季節裏的容顏如蓮花的開落
東風不來，三月的柳絮不飛
你的心如小小寂寞的城
恰若青石的街道向晚
跫音不響，三月的春帷不揭
你的心是小小的窗扉緊掩
我達達的馬蹄是美麗的錯誤
我不是歸人，是個過客……

《論語．為政》#1

《論語．為政》#1
子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」

***
如果你愛看一些管理領導之類的書，有時，這句話就會不期然的出現在書中。

這是孔子所談的：領導的藝術。

文言文有時很精簡，很多比喻有時也會讓人想太多。你就會一直往什麼天文星象之類的地方想去。

來，
今天早上我和女兒一起聽空中英文教室時（advanced），主題是「領導」。
文章說，領導的方式不斷的變化，從權威式的領導到「影響力」的領導。

「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之」，就是影響力領導。

再來的問題是，如何可能是去產生「影響力」領導？再換言之，一個人要如何對別人有「影響力」？

所以，問題是，你用什麼手段、資源、方法來達成你有「影響力」之可能？

孔子說，產生影響力的重要手段和方法是：「德」！

這裡問有三個追問出來了。德是什麼？如何可能有德？有德的效果是什麼？

《注疏》：
包曰：「德者無為，猶北辰之不移而眾星共之。」

先看效果：
有德的領導，你就可以安靜的讓下面的人達成你想要的目的。你不必自己也跳下去拼個半死，然後被你的屬下罵的半死。

再來是，那什麼是德？有德的方法是什麼？
《章句》：
德之為言得也，得於心而不失也。

得於心，要得到別人的心。那想想，別人是怎麼得到你的心的呢？
想想。
別人可以得到你的心，你就可以得到別人的心。

但，你的心是如何被別人得去的呢？想想。

去想想，那個人是什麼言行舉止，是什麼作為，是什麼氣度，是什麼氣象，是什麼言語，是如何待人處世，所以，你的心被得去了。

可以統稱為「德性」嗎？
那是一種讓你自己自動繳械去追隨別人的一種人性中的力量。

如果你上 輩子有燒香，你可以有機會碰到好主管好好觀察。

《論語．學而》#16

《論語．學而》#16
子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」

***
這是一則對人在生活中，人之某種應有之態度的描述。

直觀的看下來，算是給人的一種「格言」，一種人生的經驗談。

其實，這一種態度真的很重要！但我們很難做到就是了。

就是因為很難做到，所以孔夫子提出來。

為什麼很難做到，因為人的基本性情結構，恰恰是相反的。

我們一天到晚擔心別人看不到我們的優點，每天都努力想讓別人「看見我」，
但我們不太喜歡去看到別人，看到別人的優點，或是從別人身上看到什麼值得讚賞之處。

孔子這句，是對我們基本人性中某種可再調整而向上的人性之可能性，提出他的戒訓。

論語正義：
正義曰：此章言人當責己而不責人。凡人之情，多輕易於知人，而患人不知己，故孔子抑之云：「我則不耳。不患人之不己知，但患己不能知人也。」

但是，我想再多想一下的是：
人為什麼容易去「不知人」呢？

是因為人性中的某種妒忌之情緒嗎？
這不能說沒有。

然而，一旦你有這種情緒起來，那是可感之的，如果你願意更擴大你的心量，是可以走過去的。

但是，一種情況是，我們並沒有那種見識和智慧，去看到一個人的優點。如此，當然就無法知人。而且，你還會覺得自己「對的很」。

一般而言，人只能用自己既有的程度和視野，去想像別人和價值別人。
你是什麼水準，就只能看到別人有那種水準。

患不知人也，從這個角度而言，是強調人的「智」，是更難的。
因為，智，一般而言，往往不是憑空而來，是要從讀書思考過程才能積累。

不患人之不己知，這是屬於德性的要求，德性之實踐，操存捨亡，這是當下的心量和氣度。

相對的，「患不知人也」，完全是需要知識和學識的輔助，才能有足夠能力去「超出個人的習氣」之外去判斷一個人。

宋儒說，讀書可以變化「氣質」。也正有此義。

《論語．學而》#15

《論語．學而》#15　
子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」

***
這是對日常生活中「行為判斷事項」的討論。

任何行為判斷事項，若要能有「判斷」的結果出來，是需要一套思維系統去運作的。

要能不用思維系統去判斷，
除非你是「道成肉身」的智性直觀能力運作的那種「人」，那是「超驗界」的人，儒家對這種人，「存而不論」。

子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」

這是對一種生活事項的行為判斷。儒家的「思維系統」，在此，反而清楚了出來：人在人格美麗上的不斷自我要求。

貧而樂，比貧而無諂，更難去做到。
富而好禮，比富而無驕，更難做到。

這更難做到，是指在一種人格心態上的「自我更向上的要求」。

這句，貧而樂，是對比於「比貧而無諂」而來的一種價值行為的描述，原義的範圍如此，
就只是如此，這是儒家對於人生行為事項價值方向上的判斷系統而來的結果。

這和，「要你滿足於貧的生活狀況」無關。
你不要斷章取義的抓著句子到處喊口號。說這是封建。
你才是封建的到處斷章取義呢！

從「富而好禮」，到你可以「富而無驕」，有多難，真的難。
富不一定指錢，知識、權力也是。

對，上街頭的次數也是一樣的。
上了那麼多次街頭了，人生偉大起來了，你能「無驕」嗎？難。
我很少在我自己的這幾年的親身經驗中看到那樣子的人。

有了什麼「本錢」就去驕，是一種人生的本然結構。這無解！
如果你沒有能力讓自己有了什麼本錢之後又「無驕」的那種修為本事，
不可能不去某種形式的「獨裁」。驕和獨裁是同一種行為，一種指向自身，一種指向外面。

那如何可能讓自己不會陷入人生的某種讓人無法向上的基本結構呢？

子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」

這句 ，就是方法論。儒家所提出的修為的方法。

透過學問系統，透過思維系統，以一種合理的邏輯思辯的方法來「自己問自己」。《章句》：「治玉石者，既琢之而復磨之；治之已精，而益求其精也。」

「合理的邏輯思辯的方法」這很重要！只有如此，只有透過「「合理的邏輯思辯的方法」」，你才能具有「告諸往而知來者」的能力。

所以，為什麼儒家重視讀書。讀書是讓人有「合理的邏輯思辯的方法」的最好的方法。

《論語．學而》#14

《論語．學而》#14
子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」

***
這幾句是鼓勵你的話，首先，你看看就好。

一般人是做不到的，我也是！

但我仍喜歡這一句，因為：
願意真誠去看待自己生命的不完整性、有限性，願意去相信，你可以在生命的質感上讓自己更好，真的是需要有人鼓勵的。

這才是儒家的「好學」！

當然，如果你有某種感受是關於：改變自己，讓自己變得更有質感，並從「自己的自我變化」中感受到人性的價值，
那麼，上面那幾句，
我想說的是，並不是「方法」，
而是一種現象的描述，
一種對於「自己改變自己」而於其中感受到某種「價值與樂趣」的人而言，
而來的一種行為上的描述。

「食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言」。不是教條。

如果你硬要要求你自己去做到，那是不可能的；你會被笑是傻子。

但是，如果你對於去思考自己，思考自己變化的可能性，思考自己的變化過程是不是有「程度性的」「檔次性」的感受之提升，
如果你在這過程，有所感覺，
那麼，
不知不覺，
你有可能會在某種時節中：「食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言」。

自然而然的，火候到了，自是如此！這是儒家的好學！

《論語．學而》#13

《論語．學而》#13
有子曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」

***
就編輯而言，這一句是接著上面#12而來的，是同一思路下的補充說明。

這是在說明，「禮」這種社會性的約束行為，其所具有的價值以及可能的誤解。

古人和我們有時也差不多，他們無法吹冷氣，對，但他們面對的人生感受上的某些表現特徵，有時也和我們差不多。

對一位心儀之人，無法在一起，那種痛苦，應是不會有品質上的差別。
換言之，人性的種種心緒感受面向，古、今差別不大。

「禮」的最大問題是，成為一種「沒有了內在精神」的一種「外在強迫式行為」。

「禮」本來是一種古人所提出的行為約束和規範，在於讓人透過約束自己而「德性有所成長」。

但如果沒有了內在精神，即一種內在有所成長的可能性，就會成為一種壓迫人的社會性工具。
所以，才會有「禮教吃人」的現象產生。

有子，就是強調，要我們去注意去觀察，禮的背後，所本來具含的那種使人成長的更好的精神。

例如，「信近於義，言可復也」。
守信很重要，是一種生活約束和規範，但守信的事要「近於義」，不是什麼事都要守的，例如別人跟你說了的壞事。

守信之事，只有近於義，那守信才會對生命的成長有用。否則，你只是「以禮之名」被「社會化」的一個被運作的工具人。
那就真的是，以禮殺人了。

也只有守信是「近於義」之事的守信，所以守信才會是「可以重覆」性的一種行為規範和約束，「言可復也」。

可以重覆，才能是被所有人可以遵守的，才能是具有「普遍性」，有普遍性，所以才能是具有道德性的。

如此，禮才能是康德所談的實踐理性。禮才能有和「善」連接可能。
康德： 善是依照道德或義務心而行動, 是義務的行為, 具有先天性、普遍性與必然性。

《論語．學而》#12

《論語．學而》#12
有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」

***
這章要有很多理性層次的討論了，看的人要有心理準備。

禮，就是一種規範。這不是問題！
就個人而言是某種倫理行為，就社會而言，就是一種公共秩序。

禮是一定被需要的，如果人要活在一種「文明」的社會。這是我們往下談的前題。

再來，去設計某種規範的根本原則是什麼呢？
比方說，依某種西方理論，是要了讓「社會國家」更「富有」？。於是就會朝向這一目標去設計規範的內容。

儒家的禮的計設根本原則是：「和為貴」。

《四書章句》：
禮者，天理之節文，人事之儀則也。和者，從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴，而皆出於自然之理，故其為用，必從容而不迫，乃為可貴。

來，
儒家相信，人之所以為人有更根本的「價值方向」，那是仁、智、勇…等等。這是形而上的，是超越的，是要來指導人的行為方向的。

禮，是一種約束，透過這種約束，人，可以讓屬於人的形而上式的「價值潛能」，更好的在人的行為中展現出來。所以：「禮者，天理之節文，人事之儀則也。」

和，是什麼意思呢？就是說，在設計的時候，我們要不斷的去思考，這種行為規範的設想，是不是真的可以讓人的「價值潛能」最好的被實踐出來。
如果不能，要再去思考。
如果不是，例如是為了要「更有生產力」，那方向就是不對了，就要再思考。

如果真的是能讓人本有的價值潛能被人實踐出來的某種約束，那就值得被遵守，也必然會是「從容不迫」；同時，這些約束也就有了某種「價值潛能」的形而上式的意義。

所以，禮，就有某種道德性的意味，而不單單只是一種規範。自然可以：「先王之道（禮的代名詞）斯為美，小大由之。」。

「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」
這句是說，如果設計的不是那麼好，就要再去「思考更好的規範」來達成「和」的目的。
再去思考「更好的規範之可能性」的必要性，就是：不以禮節之，亦不可行也。

好。解完了。「重要↓」

我想講的是：人的成長，是要在「被約束」的狀態下，才有可能。
徹底的放縱和自然和自由，人很難會有「檔次性」的提升。而德性的力道就在於那會有：人在「檔次性」上提升的魅力。

一般而言的禮，都是幾千年來被認可以，例如尊敬師長，看到老師說聲：老師好， 等等。

那是對人性的「和為貴」。
讓你透過那種約束，使得人性的檔次提升。

我一再講過，人性的檔次提升是全方面的，你會因守禮而來的「和」之氣質，而看懂更深的書，或更有氣質，或可以聽入古典音樂…

禮，好處多多。

《論語．學而》#11

《論語．學而》#11
子曰：「父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。」

***
來，又是一句容易有爭議的話。

最可疑的句子：「三年無改於父之道，可謂孝矣」。
這好像是一種封建到不行的態度。難道如果不好的制度就不能改嗎？

於是有各種解釋，其中我認為好的：
《四書章句》
尹氏曰：「如其道，雖終身無改可也。如其非道，何待三年。然則三年無改者，孝子之心有所不忍故也。」

早在很早時，很多人就看不下去了，就說了如果不好的事馬上改，何必三年。

這句話所指的「道」，不是指很明顯的壞事，而是指某種可改可不改的事。
可改可不改的事，要不要改呢？
孔子說，就不要改吧。
為什麼？
「有所不忍故也」。

不忍，是不忍心。這對儒家很重要。因為，不忍心是一個人之所以有人性的重大象徵。

如果事情的對錯、利害很明顯，那要不要改，很清楚。

但如果是可改可不改？那麼，不去改，代表所有屬於人性感受上的情感的發生，這種人性的情感，如果純粹的發出，就是良知。

修行，就是從這去考量這種屬於可改可不改狀況下對人性感受的「感覺」下，開始的。

所以，人性才會豐滿，才會溫暖。人，才會有人味。

一個人，父親在時，無法有權力，所以觀察其「志向」；
當父親不在時，有權力了，那麼你的「行為」就是馬上要被檢驗的。

如果你的行為和志向，無法對得起來。這個人是有問題的。

一個志向和行為是不一致的人，是有問題的人，一個人性心格大概也有問題的人，是一種不會有「不忍之心」的人。
一定不會「三年無改於父之道」。

「三年無改於父之道」，是觀察一位人是不是有不忍之心的心的方法。

《論語．學而》#10

《論語．學而》#10
子禽問於子貢曰：「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？」

***
論語中的這種描述場景，往往是讓人最印象深刻的；孔子之所以不是宗教性的教主，而是人格性的修行者，也就是表現在這裡。

如下這場景在目前也是常看到的，尤其是事涉政治領域。
有人問孔子的學生說，「
「夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？」

有人問孔子的學生：
你老師那麼的熱心參與政治，是不是有什麼對權力上的想像或要求啊？他是不是想求什麼啊？

哇！人性是不是幾千年不變呢？我們對人，總是帶個幾分「有趣」的懷疑去看待。

這是論語。
這本選出來的景場，並不是要顯出什麼孔夫子的異於常人的特殊能力或神通；
而是要襯顯出某種人性的結構面，
於是透過那種人性的結構面，來談人與這種結構面的「實踐關係」。

如果你被如此問，你會如此回答？

對，這裡，先把書放下，自己想一想，你有什麼本事回答？你能回答出什麼內容？

再去看看論語中的回答。

於是，你就能感受出論語所能給你更多的意義是什麼？

你大概忙著辨解說，我是…我不是…

論語之所有溫暖，那是因為孔子本來就是「人」，人有的人性結構，他都有。
重點是，他如何去思考和處理那些結構呢？

從子貢的口子我們可以看到孔子的樣子。

孔子大方的說，他的確不可能不想要什麼，但他卻是以什麼樣的方法，大大方方，心安理得的，得到什麼！

「其諸異乎人之求之與？」
孔子求啊，怎麼不求？
但他的求法是什麼呢？

「溫、良、恭、儉、讓」這是人格的魅力。
人格也有魅力嗎？當然有。而且威力大的很呢？
不過，很難做得到。
而且，只有人這種動物，才能有這種獨特的魅力威力。

在這個時代，你大概只相信權謀和某種理想口號，
在這個時代，你大概也沒有機會被某種屬於活著的人的人格電到！

沒有感受過人格的威力，你自然不會認為那是一種值得的「修行」，一種透過對人格反思而來的修行。

這是你的不幸。這時代，的確難看到。
我有幸，我看過，所以我又來寫論語。
因為論語裡面也有提到過。

《論語．學而》#9

《論語．學而》#9
曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」

***
這句也是很難講的。
因為，這裡所強調的某種人格的特色，恐怕是我們這個時代所認為沒什麼要緊的。

「慎終追遠」是方法，而「民德歸厚」是效果。這種效果有什麼重要的嗎？在儒學體系裡面，這有什麼特別的意義嗎？

首先，在於厚字。〈注疏〉厚是指：民化其德，皆歸厚矣。言不偷薄也。
不偷薄，可說是一種厚道的人格性，亦即對於別人的犯錯，或對別人的言行，要有更大的寬容度。

儒家為什麼要強調對別人的寬容？這種特色是儒家。
其他家未必如此認為，例如法家和墨家。錯了就錯了，不對就不對，不合規定就不合規定，就責罰，有什麼好寬容和不寬容的。

儒家從「人格性的成熟」這一目標來看待世界。
人的成熟要時間，要成長，要犯錯。在最大可能的範圍內給予包容，是其哲學體系內必然要有的要求。

同時，儒家也知道，人要寬厚並不容易。

人通常要有某種自我變化的經驗，有這種經驗下的自我對以前自我的否定經驗，才會感受到人的犯錯的不可避免性，才能對別人有真正的寬容力。

如果沒有那種經驗，基本上，你並不容易去「寬厚」別人，相反的，人容易於去苛責別人。
所以，法家和墨家，一直都是政治人物和很多一般人愛用的典型。因為，法墨兩家，對人毫無憐惜之意。

所以，人，如果認為敦厚是一種值得追求的人格特色，就是一種自我向上人性的企求和努力。就是修行。

但，只憑自我的意識是不容易的，如何從社會的生活實踐中有了敦厚的人格品質。
「慎終追遠」就是一種方法。

其實，如果你沒有那種要去讓人格性是敦厚的「志向」，基本上你是做不來「慎終追遠」的。

從某個角度而言，從一個人是否有某種慎終追遠的習慣，大致也可以判斷這個人厚不厚道。

再來是，你會問厚道有什麼好？

答案：沒什麼好！

就只是會讓你活得心安和愉快一點，而且別人也會對你厚道一點，如是而已。

《論語．學而》#8 (02)

《論語．學而》#8 (02)
子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，*無友不如己者*，過則勿憚改。」

***
今天要花一點時間來談，一句有爭議的句子：無友不如己者。

對於喜歡認為讀古典是浪費時間的人，這句是很經典被拿出來當範例的句子。

因為，從基本邏輯來說，這句子是「講不通」的。
如果這句 是要去被實踐的，那麼，你不友不如己者，於是那些比你更高檔的人，當然也是有理由可以不去「友你」。

於是，你根本交不到比你好的朋友。

這是一般我們可以看出來的這句子的「有問題」。我想，對古典想親近的人，都可以看出這句子的問題，當然我年輕也罵的半死。

那孔子為什麼如此講，論語為麼輯下來。

如果人難免有語病，人難免有一些說不通之語被講出，至少輯論語的人，大可以不要輯啊。
論語本來就被輯出來的啊。

古人有那麼笨嗎？

年輕時的我，不知為什麼「自己對自己」問了這一句 「古人有那麼笨嗎？」，於是，古典對我打開了大門。

來，
當我們對「無友不如己者」來推論說：
你不友不如己者，於是那些比你更高檔的人，當然也是有理由可以不去「友你」，因此，交朋 友就不存在。

這是完全對的推理。
但這是形式邏輯的推理，亦即把這句話當作如同1+1=2那樣般的抽象推理。

這種形式抽象的推理，是我們所熟悉的理解方式，也往往是我們「只會」的理解方式，但這是是十八世紀啟蒙運動後的影響。

但，論語，是對話體。論語，往往要從問句的上下情況下，來思考講所要表達的意思，而不是把一個句子割斷出來，然後用形式邏輯之推理來斷定。

如果，論語的表現形式是如下：
子曰：「無友不如己者」。
那麼我們的上述之推理說孔子亂講，是對的。因為，孔子自己也是把這句子獨立抽象出來講的。

但論語的形式如下：
子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，*無友不如己者*，過則勿憚改。」

亦即，「無友不如己者」是在特定言談情境下而發，並不是單獨被割斷抽象出來，是有其他句子的限定的。

來，
子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，*無友不如己者*，過則勿憚改。」
這是孔子在講，人要如何去學習，有什麼學習的方法，是更好的？

既是談方法，就有實踐方法的主體，那麼這些句子就是針對「主體」而來的限定表述，並不是抽象的邏輯推理句。

換句話說，人有什麼「習氣」，會妨礙到學習的更好可能，所以孔子提出來。這是針對人的行為習慣而發的言述。

來，所以人一般的交朋友習慣是什麼？
是往往去交「比你好的」，還是去交「和你一樣或比你差一點的」呢？

來問問自己。！？

物以類聚，不是嗎？

來，孔子說，人要有勇氣去交「比你更好的朋 友」。這要勇氣的，不是嗎？

不然，來，你敢去台大旁聽嗎？

《論語．學而》#8 (01)

《論語．學而》#8 (01)
子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」

***
這句，我在高中初讀論語時，老師就被我問得答不出來。

這句，我想了很多年，想著說孔老夫子為什麼會有這樣的想法，到底是要講什麼？
因為句子所說，有不少是讓人會去「懷疑」的狀況。

讀論子，首先要相信孔老夫子是「一個人格俢行成就之人」。
他的話，基本上是經得起時代考驗的。
如果我們有一些覺得異議之處，讀的人最好再回去「自己想想」。

想什麼呢？你覺怪怪的地方，孔老夫子未必不知，但他如此講，道理在那裡？

這樣讀，這樣想，論語對你的助益最大。

「君子不重則不威，學則不固。」

來，這裡談君子了，也就是一位願意在人格的成長性自我磨練的人。

如何磨練，這是「行法」，儒家之所以是儒家，行法的特點上是：在你的日常生活舉止中去磨練的讓自己的人格性成長，漂亮。

先看，學則不固。
「固」是什麼意思？一是堅固，二是不蔽。說是可以堅定的讀書，說不會傻傻的讀書，都可以。總之，才能讓你處於一種對你最有益的狀況之下而讀書。

問題來了，為什麼「不重則不威」，所以你才能處於一種有益於讀書的人生情境呢？

通俗的解，重是指「穩重」，威是指「威嚴」。

但，真的，我無法理解，以上這二項和讀書有什麼關係？

《四書章句》有一個解法，讓我有了一絲亮光：
輕乎外者，必不能堅乎內，故不厚重則無威嚴。

來，讀書，如果你有經驗，一定是在某種「穩定而平坦」心境下，才能運思，才能入問，才能有所得。

要心情是穩定的，真的不能只是「用想的」，
你要在「外在環境」「外在行為」也有所調整。
這也是我讀書四十多年來的經驗心得。

如果對於外在環境（所以孟母三遷，所以要去讀好學校），對於自我的外在行為，不是有所意識的自我克制和自律，「心」是定不下來的。

所以，佛學談修定，談打坐，都是為了讓自己安靜下來。

「輕乎外者，必不能堅乎內」，就可以理解為，輕乎外在行為者，必定無法自我安靜下來。你就無法有「堅定」的穩定心情。

對於自我外在言行有所意識的自我觀察調整和進取，自然會有一種人格性的「威嚴」呈現於和你相處的他人中。
這是人格修為必然有的效果和現象。

不威，是一種檢驗原則。如果沒有這種給別人的感受（某種威嚴），大概自己的「穩定修為」也只是半斤八兩，談談而已。

想讓自己可以讀書嗎？
來，孔子講的真的很有道理：你要從調整自己的日常生活舉止中做起。
未必要正經八百啦，我也三三八八的，
但一定要有意識，意識到外在的行為舉止是讀書的必要修件之一。
這點，我們這時代，早就不相信了。相信吧，比較好。這是我的經驗！

這句可譯：
自己無法穩定下來，就無法堅定的讀書；
或
自己穩定下來，讀書就不會不知通達。

《論語．學而》#7

《論語．學而》#7
子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。」

***
這篇要換個角度來談，不然，真的挺「老套」的。

首先，這是子夏講的。

為什麼要收子夏的言詞呢？又何況，子夏也不是最有名的弟子。這句也沒有什麼特別。

認真講，就是我們常見的做人做事的「基本道理」：好好的對待父母，好好的把事情做好不要讓長官失望，跟朋友之間要講信用。

這，需要儒家來講，所以我們才懂嗎？不會吧。

來，《四書章句》有以下這段：
游氏曰：「三代之學，皆所以明人倫也。能是四者，則於人倫厚矣。學之為道，何以加此。子夏以文學名，而其言如此，則古人之所謂學者可知矣。故學而一篇，大抵皆在於務本。」

孔子的門人中，「子夏以文學名」，換言之，子夏是最喜歡談文學、學術的人。
但，即使是這種搞學問人格特色的人，只要是儒門的人，都是了解這個學派所依的「立宗特色」：德性是人最重要的。

上面那些事，對父母好，對長官敬，對朋友信，都是屬於「人格向上追求」的實踐成長部分。

那些事情看起來好像應如此，但真正做起來並不容易做。

基本上，我們一般生活中，如果沒有對這些事有特別的「修行意識」，如果只是依基本人性去做，大概都是普普的。

不是嗎？你有，好、敬、信嗎？大概都一般一般，時有時無，有好有壞吧。大部分人，如此。

所以，如果你能做得到上面的要求，或努力企向那種對自己的要求，那表示你對人性德性的成長是有意識的，所以你願意在日常生活中展現你對德性的踐履和尊重。

那，才是最重要的。那是德性成長之所以可能的冒頭事件。

所以子夏說，如果你能如此，即使你都沒有讀書，也就是讀書，甚至比讀書更好。

因為，讀書，就儒家而言，是為了更好人格德性成長的媒介。

這是，儒家。

不管你喜不喜歡。

《論語．學而》#6

《論語．學而》#6
子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」

***
這種句子，在目前也是眾失之地的句子。

首先，孝、弟、謹、信、仁等這種名詞，大概早就社會化僵硬化的對大眾無感，

第二，這時代是「知識時代」，是（工具）理性時代，上面那種名詞的有效性，是無法被量化談出「有用」的，本來就被歸為形而上而被當作好玩。

來，
孝、弟、謹、信、仁，本來就是「約束」自己的一些條目。真的啊，完全沒錯。

但問題是，人的成長，要不要被約束呢？有約束，人才能更像人的成長呢？還是放任人自己去做什麼，才是成長呢？

這是二套人生哲學之爭。

孔子主張，人要在特定「約束」的狀態下，才能更好的人之所以為人的成長。才會讓人有「德性式」的成長。

你相信嗎？這隨你。

但我相信，我自己的生命成長也是如此的感受。

再來是為 什麼是「孝、弟、謹、信、仁」這幾個看來讓你很「煩」的條目。

完全正確，就是「煩」，既是約束，就不是讓你為所欲為，在人生的初成長過程，就一定會讓你「煩」。

有煩，但你克服，你願意自己被約束，於是生命檔次式的成長，亦即德性的成長，才有可能。

更重要的，這幾個字，恰恰是在日常生活中就可以「做得到的」，也就是說，人生即道場，
要修行，要德性式成長自己，日常生活中即可來，不用到深山去打坐。

這是儒家。

德性的成長，如果你感受到了，整個生命的成長就會提升，理解力也會增強，
這时，去追求知識面是更有增益的。所以，「行有餘力，則以學文」。

這不是一種前後時間式關係，好像有德性之後才去搞知識。這是基礎與被奠基的關係，德性是生命成長轉化變高檔次的最重要動力，在這之上，對知識成長會更好。

這是理想狀態。

但目前知識時代我們只相信知識本身為威力。好像努力讀就可以了。真的嗎？
生命成長不到那裡，讀也讀不來的。不是嗎？

如果我們在全力追求知識的同時，也願意相信，德性的成長是更好知識成長的一種助力，
那你的知識成長就會更完美。

用我的老話，會聽古典音樂就會增加你的知識理解力。

《論語．學而》#5

《論語．學而》#5

子曰：「道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。」

***
「敬事而信，節用而愛人，使民以時」。這三句是談，做事的方法。

你自己都看得懂，也不會理解不出來。重點是，難做到。

你不要直接就當教條而不顧。

那是孔子觀察出的，做事可以做好做成功的一些做事原則。

面對這些原則，我們不可能做的一百分，所以不要因為做不到，就心生厭惡感。

換一個角度，如果你覺得你「做事蠻不順」的。你要不要用這些孔子提出來的觀察原則，來重新想想自己呢？

如果我們是這樣的一種人，有著如此人格性的人，如上面所說，那麼，你的工作狀況會是如何呢？

應該不差啦。我相信你也感覺的出來。

只是，我們很難讓自己如此罷了，因為，要如此，還真不容易。

所以，儒家在人世界的行事中，談修行，談「依做事」而來的自我改變和成長。

真的說，沒有一些人生的閱歷和經驗，你是感受不出上面所列的「原則」對工作上的可能好處。

有時，認真想想，要把事情做好，真的也不外乎這幾點：敬事而信，節用而愛人，使民以時。

＊＊＊

儒家，談德性。人與德性的關係，是儒思路開展的軸線。

德性，是一種價值方向，這一價值方向是要來指引著，人面對選擇時，那個選擇的判準，應是什麼。

這一價值判準座標，自然，就會被應用在人世界的各種抉擇情境下做出「應如何做」判斷時的判斷根據。

於是，人要怎麼「做事」呢？如何「做」？做的態度應是什麼？例如，敬、信、愛、時等，儒家就必須依他們的思路軸線，來回應出來。

這些回應所給出的「回答內容」，對你有沒有參考價值呢？依循著這些儒家的回應而在世界上「做事」，有什麼用? 有什麼效果嗎？

來，德性必然是關連著外在的世界。在一個只有你在的、自我封閉的魯賓遜小島，談德性是沒有意義的。

德性即是要和外在世界之關係而顯出其存在價值。企向德性，必然讓人生指向的是一種有價值性的成功的在世人生。

《論語．學而》#4

《論語．學而》#4
曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」

***
又是一條八股句子。我知，你的反應不外如是。

沒有錯，我挺你。真的是八股。

但，八股是八股，八股所凸顯出的「意義」就一定是不對嗎？

大概你也沒有能力指出來。

如果我的大學讀古典過程改變了我什麼？那就是去罵古典之前，先去讀一下古典。不然，損失的也是你自己的。

***
來，首先，這不是孔子講的，這是曾子講的。

於是問題來了。一、為什麼曾子這條被選入呢？

選曾子，因為這條是「儒門」之所以是儒門的「判準座標」。儒門之所以不是道家，不是佛家，
選曾子，代表歷史發展中對儒家最後判教的標準在這裡。

二、「三省吾身」，是重點，是行法。後面的那三個是「內容」。內容只是一種舉例，可舉三個，也可以舉三百個，那不是最重要的。那個「行法」，即「實踐的方法」，才是判教的重心。

三、反省，對就是「反省」，是儒家之所以是儒家的「法門」，是儒家追求生命止於至善的重要「方法」，對我而言，是「唯一的方法」。

真的啊，你去看道家、佛家、基督教的「修行」方法，都是不是「先強調」「反省」。

只有儒家把「反省」擺在這一高位。所以，這是儒家的判教標準。

***
好，那反省有什麼重要。

來，這是儒家的理論定海神針：人之所以為人，就是因為只有人會「反省」。

反省是「內自訟」，
也就是自己對自己是「球員兼裁判」。

只有人會「自己對自己說，自己錯了」。

但，這不是保證一定會做得出來的。
是人要去「勉強」自己去做的。所以，「進德修業」才能談出來。

大部分的人不會反省，雖然人有那種本性，因做起來太苦了。
如果有「反省」那也只是去反省「別人」，也就是現代術語的「批判」。

對儒家而言，自己「反省」自己的這種行為，是一個人從「動物性」走向「人性」的開始。
只有如此做了，人才有可能追求德性。
否則一切都是喊假的，不管喊的多好聽，什麼清靜啦，無我啦、寂靜啦，相信啦……都不是能讓自己走向德性的方法。

只有，自己「反省」自己，才是真正的下手處 。
但太難了，所以儒家會一直強調，反省的重要。

這是儒家。

《論語．學而》#3

《論語．學而》#3

子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」

***
這句很也普遍。太普遍了。平凡到你當作是「要尊敬老師」那樣的一句「教條」。

老樣子，還是要強調，論語是對人性的觀察，對人生的反思，所來的某種總結式的心得。

如果被用了幾千年還一直有人在用，那精準度就可想而知了。

「巧言令色」是一種人性的常有特色、模式、現象，每個人或多或少都會有。沒有那麼嚴重。

像我，至少要對老婆「巧言令色」一下吧。

但，孔子對這一現象，這一常見的，經常不由自主會產生的習氣行為，有了什麼樣的「說法」和「講法」呢？

他要告訴我們他的一些什麼人生經驗呢？

如果我們常「巧言令色」，而沒有反思感受到自己的這種行為，甚至還挺高興的一直「無意識」的用下去，這會怎麼樣嗎？

「鮮矣仁」。這是後果。

是的，但這又如何呢？仁又如何呢？仁算個什麼東東。

來，「仁」是論語當中，對於人之「價值性追求」的一種總目標的說法用語。

人如果感受到人有人格，人有「人性」，而你又想知道，如果你的人格和人性都可以「長到最好」，那麼你會是一種什麼樣被別人感受的人呢？

你自己會不會喜歡自己是那樣的人呢？

這是個人的「感受和抉擇」。這是德性之知，這是修行。

孔子說，如果你「巧言令色」是一種不知不覺的習慣了，你沒有「意識到自己的那種行為」，那麼你對「最大可能完美人格追求之意念」，應是不會被發動的。

為什麼？

朱熹的四書章句中有解釋，我覺得很好：
好其言，善其色，致飾於外，務以悅人，則人欲肆而本心之德亡矣。

不是嗎？

「巧言令色」，就是要去討好人。一個人整天都想著要去討好別人，就不會去思考「自己成長」的這個想法的。

但，我覺得，更讓人難以自我察覺的是：
我們是否用很棒棒的高級道德性名詞去討好社會，討好大眾。
這種人，就不止是「德亡」而已。

《論語．學而》#2

《論語．學而》#2

有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」

---
這是一個 在目前社會很不受歡迎的句子。很多人會說，這又是教條，又是約束人，又是讓人沒有勇氣走自己的路？

真的嗎！

論語講的是人性的「結構面」。重要的是，如果我們從我們人生的經驗中來看，論語所觀察到的是不是有道理呢？

這種歡察對我們有什麼啟示？我們從這裡面而「讓自己不一樣什麼」。

「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。」
這句話就是對人性的一種直接的觀察。我只能說，我用我的人生經驗來看，是認同的。

論語並沒有說，好犯上是不好的；也沒有說，好作亂一定不可以。

沒有如此的說，句子清清楚楚。

但，「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。」的確是一條清楚明白的人性結構之描述。

如果你想要有，好犯上，好作亂的朋友，同伴，屬下或是長官，那麼你就知道：你要從什麼角度去觀察，才能挑出你要的人。

屢試不爽的，真的。

但，從某種人生的經驗而言，會犯人的那種人，不會不犯你的。
人生要接受這種二面性，那是你要的。

***
再來，

論語認為，從人生人格成長的角度而言，不犯上，不作亂是比較好的實踐進路。

為什麼？

人格生命為什麼有方向性呢？要有價值性呢？那是因為我們相信，人性其本身有著先驗的價值性，所以我們會想要去幫老太太，在正常的情況下。

正常的人性要能正常的成長，一般而言，一般人而言，穩定的生長過程是重要的。

動亂的人生，會有很多人性的不忍見之面，但又無奈。

所以，穩定的人生，「君子務本，本立而道生。」人才能感受出，人性之所以是人性的價值。

而就論語的時代而言，「孝弟也者，其為仁之本與！」
孝弟，是讓社會穩定，人性寬裕成長的一個好的人生過程。

本來如此。

能孝弟，才能讓自己學會「尊重別人」。才能，自我約束。為什麼要自我約束，
因為自我約束，是人性人格成長的必要過程。
正如同宗教的「戒律」一樣。

所以，康德說：「自由即自律」。

但，孝弟的人就不會有「衝」的力量嗎？搞不好，孝弟而來的力量，才是具有「真正勇氣的基石」。

《論語．學而》#1 (03)

《論語．學而#1》(03)
子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？*人不知而不慍，不亦君子乎？*」

---

今天 談：人不知而不慍，不亦君子乎？

我知道，你一看這句子就反感？如果你沒有罵教條、封建、壓抑等等，算是「你很棒了」。
真的。

我年輕時罵的一定比你兇！

來，
你罵的是剛好，這句子講到一般人的某種行為模式：
一、我們都想要別人知道「我」，而且認同「我」，稱讚「我」。
二、如果事情不是這樣發展，那麼我們就會習慣去「生氣」，認為「別人要檢討」。
三、我們一般而言，不會去「反思」自己。

好，所以這句很不討人喜歡，正是剛好，這句和人性的上面的基本結構是「對立」。

依，人性的基本反應，你一定是去罵「那個句子」是有問題的。
依人性的反應，你不會因這句子去反思一下自己。

所以，這句就很有意思了：人不知而不慍，不亦君子乎？

來，首先，這次孔子沒有說「樂」「悅」，
換句話說，「人不知而不慍」，從來不是樂或悅之事。
記得嗎，上面二句都是有悅與樂的。

這次是「君子」。

你想當君子嗎？來，你別想有悅與樂。

孔子講的很清楚了。

但為什麼要當君子，整部論語會幫你說明。

來，
君子是一種生命德性的向上。
這向上，在於和「肉體生命的習慣」如同上面講的那樣，去對抗，
讓自己生命可以有「質性上」的向上　，而不再只是依習氣而行。

這是「君子」，這是修行。這很苦。沒有悅與樂，但卻「有滋味」。

你不喜歡，剛好。這個時代，唯一有滋味的大概是「爽」。之外的，對你的生命已無感。

但如果你是想如此般的想要有德性的人生，想知道德性的人生是什麼滋味。
你就要有下手處。

「人不知而不慍。」

很難。真的難。這是和基本人的習氣相反的東東。
這是反思。
而我們最害怕「反思」。
因為我們不習慣去想自己。
我們預設：自己是對的。

但這是走向德性生命的第一步：去反思自己，去改變自己。
因為這是你日小常生活中到處都看得到的反應。

從這裡開始吧。

人生很辛苦的。如果你想要走上德性之路。但它有滋味的。

《論語．學而》#1 (02)

《論語．學而#1》(02)
子曰：「學而時習之，不亦說乎？*有朋自遠方來，不亦樂乎？*人不知而不慍，不亦君子乎？」

---
今天來談：有朋自遠方來，不亦樂乎？

這似乎也沒什麼特別的，乍看之下。不是嗎？朋友來當然高興，尤其是遠方的朋友。

講這種老生常談，幹什麼？

對，我年輕時也這麼想。

我年輕可能比你還激進一點，我會說：孔子好爽啊，早生個幾千年，講個什麼大家都知道的東東，就可以成為孔子！真爽。哈

長大了。來。

論語挑出來的，都是有一種「象徵意義」的某種人生現象。他所舉出來的，描述出來的，都是有所「意義價值指向的」
。

再來是，你能不能看得出來罷了。
但我們很難看得出來，所以要有人帶著讀，初期。

孔子為什麼不說，
肚子痛就去大便然後會爽呢？
想吃，於是你去吃義式料理，好爽？

那麼談，有朋自遠方來，不亦樂乎？
和上面的例子比起來，有什麼特別要講的呢！

有三個字你要注意：有、遠、樂。

一、你有「有」那種現象嗎？不一定吧。你搞不好連朋 友都沒有，如果有，你的朋友可能都只是生活週圍的，如果真是如此，你的朋友會來找你嗎？

不一定吧。對，這裡有東西要談！

二、你真的有「遠」的朋友會來找你嗎？很少吧。如何有可能「遠」的朋友會來找你呢？那是什麼狀況下呢？如果有，好不好呢？
你想要有「遠」的朋友來找你嗎？那你會去找「在遠方」的朋 友嗎？

孔子說，有遠方的朋友來找，是更好的一種現象，所以他提了出來。為什麼？

三、如何有可能，什麼狀況下，遠方的朋友來找你，你會高興呢？這是什麼性質的高興。

你自己想想。

來，
要承認，很少有「遠的」朋友會來找你，真的。如果有，還不一定是「好消息」，可能是來要錢的。
遠的朋友來了，你有時是擔心，而不是樂。

這是如實的人生經驗。

那麼，如果，你真能有：有朋自遠方來，不亦樂乎？
這種活生生的經驗。

那恭喜你。

你的生命，除了可見的「生活現實」的種種擁有外，應該還有一種「氣質」一種「特色」一種「人格」，
那會吸引別人，朋友，來找你。

你和你的朋友，都有一種「更高檔次」的相互吸引，
所以你會想去找遠朋友，遠朋友也想找你。

那是只有人與人交往，一種更高出於單純物質厲害關係的人與人的關係，才有的吸引力。

所以，樂。

不要小看這句 。

你有：有朋自遠方來，不亦樂乎？

難，尤其是愈長大愈難。

人的生命檔次成長，真是難。

《論語．學而》#1 (01)

《論語．學而#1》(01)

子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」

***
這句大家太熟了。
我們怎麼去重新看這句子？

經典中的第一章是什麼，並不是偶然的，往往是一經典義理特色的最重要指標。

孔子一出場，談了三個層面：讀書、社交、自我。也可以說，文化、政治和德行。

人生，把這三面拿掉，還有什麼呢？大概沒有了。
論語一出場就把人生的三個最重要面向指出來了。

那個，
你怎麼去思考這三個面向呢？在這三個面向中，你要怎麼去「塑造」自己呢？
你如何去對這三面向做出你的價值判斷呢？

論語，用王淮老師的說法，是人生成長的「百科全書」。
這本書，孔夫子用他的人生看法，為我們談出他的視野。

你一定要相信呢？不一定。
孔子重來沒有強迫任何人要相信！

但他講的，你可以思考看看。
重點是，你看得懂嗎？
那又何必很早就下出你自己喜好的厭惡呢？

孔子談的，往往是一種屬於人的某種「結構特色」。也就是說，那種結構，可以在所有人的身上發現。

理解了那種孔子指出來的結構，你就可以靠著那結構的理解，更好的去改變自己。

「學而時習之，不亦說乎？」
這就是，人會有的，跟學習有關的人之結構。

讀書，如果要有「悅」的懂況發生，那必定是在一種特定的情況之下才有可能：學而時習之。

不悅，你不會讀書的，那很基本的人性，沒人要去做讓人「不悅」的事。

讀書，如果有悅，你才會讀的下去。

但，你只有「讀了一遍」，累積了背景知識，之後再去「回讀」之時，
背景知識和你產生了某種交互感應，於是你有感覺了那 種交互感應，
悅才能出來。

換言之，讀一種全新的，你完全沒有「背景知識」的東東，是不可能會有悅之產生。
第一次讀，總要咬牙讀下去的。

先讀了什麼，有了背景知識，然後你再去讀到什麼跟你的背景知識相關的，即「習」，
朱注：鳥數飛。
只有那種狀況，悅才會出來。
所以，「學而時習之不亦說」，而不是「學而悅之」。

那和你個人意志無關，那是人的結構。

先有背景知識，你讀書才能悅。

為什麼你討厭讀書，你因為你沒有背景知識，你讀著不會有悅，所以你更不想讀。

人生的循環就出來了。

你是那一種循環呢？