《論語．學而》#9

《論語．學而》#9
曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」

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這句也是很難講的。
因為，這裡所強調的某種人格的特色，恐怕是我們這個時代所認為沒什麼要緊的。

「慎終追遠」是方法，而「民德歸厚」是效果。這種效果有什麼重要的嗎？在儒學體系裡面，這有什麼特別的意義嗎？

首先，在於厚字。〈注疏〉厚是指：民化其德，皆歸厚矣。言不偷薄也。
不偷薄，可說是一種厚道的人格性，亦即對於別人的犯錯，或對別人的言行，要有更大的寬容度。

儒家為什麼要強調對別人的寬容？這種特色是儒家。
其他家未必如此認為，例如法家和墨家。錯了就錯了，不對就不對，不合規定就不合規定，就責罰，有什麼好寬容和不寬容的。

儒家從「人格性的成熟」這一目標來看待世界。
人的成熟要時間，要成長，要犯錯。在最大可能的範圍內給予包容，是其哲學體系內必然要有的要求。

同時，儒家也知道，人要寬厚並不容易。

人通常要有某種自我變化的經驗，有這種經驗下的自我對以前自我的否定經驗，才會感受到人的犯錯的不可避免性，才能對別人有真正的寬容力。

如果沒有那種經驗，基本上，你並不容易去「寬厚」別人，相反的，人容易於去苛責別人。
所以，法家和墨家，一直都是政治人物和很多一般人愛用的典型。因為，法墨兩家，對人毫無憐惜之意。

所以，人，如果認為敦厚是一種值得追求的人格特色，就是一種自我向上人性的企求和努力。就是修行。

但，只憑自我的意識是不容易的，如何從社會的生活實踐中有了敦厚的人格品質。
「慎終追遠」就是一種方法。

其實，如果你沒有那種要去讓人格性是敦厚的「志向」，基本上你是做不來「慎終追遠」的。

從某個角度而言，從一個人是否有某種慎終追遠的習慣，大致也可以判斷這個人厚不厚道。

再來是，你會問厚道有什麼好？

答案：沒什麼好！

就只是會讓你活得心安和愉快一點，而且別人也會對你厚道一點，如是而已。