《論語．學而》#8 (01)

《論語．學而》#8 (01)
子曰：「君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。」

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這句，我在高中初讀論語時，老師就被我問得答不出來。

這句，我想了很多年，想著說孔老夫子為什麼會有這樣的想法，到底是要講什麼？
因為句子所說，有不少是讓人會去「懷疑」的狀況。

讀論子，首先要相信孔老夫子是「一個人格俢行成就之人」。
他的話，基本上是經得起時代考驗的。
如果我們有一些覺得異議之處，讀的人最好再回去「自己想想」。

想什麼呢？你覺怪怪的地方，孔老夫子未必不知，但他如此講，道理在那裡？

這樣讀，這樣想，論語對你的助益最大。

「君子不重則不威，學則不固。」

來，這裡談君子了，也就是一位願意在人格的成長性自我磨練的人。

如何磨練，這是「行法」，儒家之所以是儒家，行法的特點上是：在你的日常生活舉止中去磨練的讓自己的人格性成長，漂亮。

先看，學則不固。
「固」是什麼意思？一是堅固，二是不蔽。說是可以堅定的讀書，說不會傻傻的讀書，都可以。總之，才能讓你處於一種對你最有益的狀況之下而讀書。

問題來了，為什麼「不重則不威」，所以你才能處於一種有益於讀書的人生情境呢？

通俗的解，重是指「穩重」，威是指「威嚴」。

但，真的，我無法理解，以上這二項和讀書有什麼關係？

《四書章句》有一個解法，讓我有了一絲亮光：
輕乎外者，必不能堅乎內，故不厚重則無威嚴。

來，讀書，如果你有經驗，一定是在某種「穩定而平坦」心境下，才能運思，才能入問，才能有所得。

要心情是穩定的，真的不能只是「用想的」，
你要在「外在環境」「外在行為」也有所調整。
這也是我讀書四十多年來的經驗心得。

如果對於外在環境（所以孟母三遷，所以要去讀好學校），對於自我的外在行為，不是有所意識的自我克制和自律，「心」是定不下來的。

所以，佛學談修定，談打坐，都是為了讓自己安靜下來。

「輕乎外者，必不能堅乎內」，就可以理解為，輕乎外在行為者，必定無法自我安靜下來。你就無法有「堅定」的穩定心情。

對於自我外在言行有所意識的自我觀察調整和進取，自然會有一種人格性的「威嚴」呈現於和你相處的他人中。
這是人格修為必然有的效果和現象。

不威，是一種檢驗原則。如果沒有這種給別人的感受（某種威嚴），大概自己的「穩定修為」也只是半斤八兩，談談而已。

想讓自己可以讀書嗎？
來，孔子講的真的很有道理：你要從調整自己的日常生活舉止中做起。
未必要正經八百啦，我也三三八八的，
但一定要有意識，意識到外在的行為舉止是讀書的必要修件之一。
這點，我們這時代，早就不相信了。相信吧，比較好。這是我的經驗！

這句可譯：
自己無法穩定下來，就無法堅定的讀書；
或
自己穩定下來，讀書就不會不知通達。