《論語．學而》#15

《論語．學而》#15　
子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」

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這是對日常生活中「行為判斷事項」的討論。

任何行為判斷事項，若要能有「判斷」的結果出來，是需要一套思維系統去運作的。

要能不用思維系統去判斷，
除非你是「道成肉身」的智性直觀能力運作的那種「人」，那是「超驗界」的人，儒家對這種人，「存而不論」。

子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」

這是對一種生活事項的行為判斷。儒家的「思維系統」，在此，反而清楚了出來：人在人格美麗上的不斷自我要求。

貧而樂，比貧而無諂，更難去做到。
富而好禮，比富而無驕，更難做到。

這更難做到，是指在一種人格心態上的「自我更向上的要求」。

這句，貧而樂，是對比於「比貧而無諂」而來的一種價值行為的描述，原義的範圍如此，
就只是如此，這是儒家對於人生行為事項價值方向上的判斷系統而來的結果。

這和，「要你滿足於貧的生活狀況」無關。
你不要斷章取義的抓著句子到處喊口號。說這是封建。
你才是封建的到處斷章取義呢！

從「富而好禮」，到你可以「富而無驕」，有多難，真的難。
富不一定指錢，知識、權力也是。

對，上街頭的次數也是一樣的。
上了那麼多次街頭了，人生偉大起來了，你能「無驕」嗎？難。
我很少在我自己的這幾年的親身經驗中看到那樣子的人。

有了什麼「本錢」就去驕，是一種人生的本然結構。這無解！
如果你沒有能力讓自己有了什麼本錢之後又「無驕」的那種修為本事，
不可能不去某種形式的「獨裁」。驕和獨裁是同一種行為，一種指向自身，一種指向外面。

那如何可能讓自己不會陷入人生的某種讓人無法向上的基本結構呢？

子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」

這句 ，就是方法論。儒家所提出的修為的方法。

透過學問系統，透過思維系統，以一種合理的邏輯思辯的方法來「自己問自己」。《章句》：「治玉石者，既琢之而復磨之；治之已精，而益求其精也。」

「合理的邏輯思辯的方法」這很重要！只有如此，只有透過「「合理的邏輯思辯的方法」」，你才能具有「告諸往而知來者」的能力。

所以，為什麼儒家重視讀書。讀書是讓人有「合理的邏輯思辯的方法」的最好的方法。