《論語．公冶長》#27

《論語．公冶長》#27
子曰：「已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。」
***
先看白話譯：
孔子說：「這個社會完了！我沒見過明知有錯而能自我反省的人。」

這句話大概是老掉牙了。
但就是這句，強烈凸顯了儒家的自我成長的「下手處」。

內自訟，其實就是「反省」。

於是，
一、到底反省為什麼那麼重要？
二、反省能幹嗎？
三、反省有那麼難嗎？大家不是天天 難喊要反思嗎？

來，
一、

反省，就是自己去單獨面對良心，只有自己一個人哦。去聽良心的聲音。

只有「反省」的過程，你才能真正的和「生命的德性」對話。

這是唯一的方法。所以是儒家的「真正法門」。很簡單：反省。

生命的德性，是一種來自於自己又越出自己的「形而上」力量，因為是形而上，所以可以是「價值與意義」的來源保證。

任何，社會性的、經驗性的「某種價值」，都被時代限制的。都會「退潮的」。

二、
反省，讓人看到「超出自己的」可能性在那裡？

這很重要。因為，是和形而上打交道，所以是碰到人的最重要特質：可能性。

因為是和可能性打交道，所以你能「理解」出某種超出於「現況」 的解決方案。

反省，不是去拿「好人卡」。
儒家沒有那麼廉價！

反省，是一種認識體系，是一種跨出自己的認識體系，去認識「可能性」。

透過反省，你讓自己更不一樣；就此，你可以更有能力去「理解」。
因為理解就是去認識不一樣，就是去籌劃可能性。

因之，願意反省的人，就更能讀懂各種「深的書」。
是如此，但你很不願意相信。

三、
是很難。

因為，反省是「否定自己」。

但否定自己，是成長的必要過程。

一般人喊反思，並不是去「聽良心聲音」，
而是去對比各種社會流行價值，
怕自己沒有「跟對邊」而已。

《論語．公冶長》#26

《論語．公冶長》#26
顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」
子路曰：「願車馬、衣輕裘，與朋友共。敝之而無憾。」
顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」
子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」
***
論語很活潑的。
這是師生談「志向」。
有幾次和同學聊深了，也聊起志向，我自己的和同學的，
這都是在空氣中有光彩的時刻。

願，很重要。
帶著願，人才有努力的方向。

佛學中，尤其是大乘佛學，「發願」則是非常被重視的。
所謂：初發心時即得阿耨多羅三藐三菩提。

王陽明：志不立，天下無可成之事。
有一句老話：心胸有多大，事業版圖就有多大。

你的願是什麼？你的志是什麼？

但，我想，一個會被追問的問題是：願要如何發？志要如何立？

海德格爾哲學的核心是：存在的領悟。

什麼意思呢？

人，不會只是看到「眼前」的總總，
人有一種奇特的能力，他／她能「感受到」「領悟到」超出現在的某種「可能性」。

從，越出現在的狀況，去隱約感受到未來的方向，這是領悟。
這是人，對你、我，有有經驗到的能力，所以，人是海德格爾研究的標的，稱之為「此在」。

正是人會不斷的超出自己，所以這種人的特色，成為我們可以感受「願」「志」，之所以可能的根據。

你有想要超越自己的衝動嗎？
跟自己比起來，更不一樣了，才是有感的。

否則，你只是想在某種口號中享受「理想」的虛幻！
這種「懶」，也會給你帶來後果的。

《論語．公冶長》#25

《論語．公冶長》#25
子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」
***
先看白話譯：
孔子說：「甜言蜜語、滿臉堆笑、點頭哈腰，左丘明認為可恥，我也認為可恥；心懷怨恨跟人交朋友，左丘明認為可恥，我也認為可恥。」

來，巧言令色，真的有那麼的嚴重嗎？沒有吧。真的。
誰沒有呢？
說這是一種人常有的習氣，也是可以的。

甚至，我們的社會還要你去學會如何：「在別人面前表現的很得體」。

孔子為什麼對諸如巧言令色這種這樣子的習氣，有著特別的注意呢？

巧人令色，與其說是去欺騙別人，倒不如說，這更是欺騙自己。
巧人令色，有沒有欺騙到別人，這未必是一定有的；但，欺騙到自己，那是一定的。

同樣的，「匿怨而友其人」，也是一種最棒的自我欺騙。

生命如果要轉變，如果要變化，如果要向上；
那就是讓自己變得跟以前不一樣。
也就是，「自我否定」是必然的。

巧言、令色；匿怨而友其人。讓你有掌聲，但卻是妨礙「自我否定」的最好東東。

對我而言，孔子還真是別具慧眼！

《論語．公冶長》#24

《論語．公冶長》#24
子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」

***
先看白話翻譯：
孔子說：「誰說微生直爽？有人向他要醋，他家沒有時，卻到鄰居家要來給人。」

奇怪，這樣的去愛別人，愛鄰居，應該是好事啊，
我們不是要去盡最大的力氣去幫助別人嗎？

為什麼孔子不太爽這種行為呢？認為這不好。
道理何在？

對儒家而言，「德性」的滋長是人之所以為人最重要的事。
一般的禮、樂，或社會性的公共條約、以及某種「益世」的人生格言，
這些都是媒介，
讓人透過這些外在媒介，來誘發、激活人性中本有的德性的感受力，
讓人願意依活生生的生命中的德性的意向性，去做事去判斷。

對孔子而言，微生是把外在社會性的益世生活行為當做「目標」
這是：《章句》
夫子言此，譏其曲意殉物，掠美市恩，不得為直也。

內在的德性，必然要外在化，必然要有經驗界的顯現，否則是無法被「看到」的。
但，這外在化的過程中，德性被僵化了，被物化了，被忘了本來的內在意義，往往也是不可避免的。

有時，這是談「德性」這種事，最讓人害怕的地方：德性外化而成的禮樂，這外化的東東，反而成了目的，
更慘的事，有時，禮樂還成為社會性的壓迫工具。

對這種內在意義消失並外在化而成為社會性的壓迫工具，講得最顯白的是《老子》：
「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。」

外在的東東愈是被強調的不得了，往往應相應的內在的東東，可能會不見了。

這是人性的基本結構。
所以才要談，「修行」。讓自己跳出這種人性的結構。

《論語．公冶長》#23

《論語．公冶長》#23
子曰：「伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。」
***
這句很簡單，孔子稱讚二個人。
為什麼？因為他們有一種人性上的特色：不念舊惡。

白話譯：
孔子說：「伯夷、叔齊不記仇，怨恨他們的人也就很少。」

論語中，孔子常提出許多「人可以做到的某種人性特色」，例如此例，不念舊惡。

活在現代的人，如果或多或少要去「考問一下」，如我，大概會有如下的三個考問：

一、為什麼這樣做是對的或好的？
二、如何可能做到？
三、如此的性格會有什麼效果、後作用？

先從第三個講起：

３這樣有什麼效果？
答：怨恨他們的人也就很少

２如何可能？
去實踐啊，勉力自己去做到。
這過程當然不是愉快的，人人都想將「討厭的人」給一巴掌。
這是基本人性，很動物性的基本人性。
人也是動物，這也是人的特色。

但，人也是德性的動物，是形而上的，是願意逆動物性來成就一種「屬人」的特質。
這是德性的實踐。

但如此做，卻也一定會有你無法不要的「後作用力」出來。

１這樣為什麼好？
這個問題大了。這是倫理學愛問的東東。
儒家，面對這一層次的考問，其最後的根據是「良心」。

你如此做，「良心」會心安。

很簡單。
但你沒有多少次會去聽良心的小小聲音。

到了《中庸》，對「良心」的力量的論述，就更為複雜：

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
道者也，不可須臾離也；可離，非道也。
是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」，其實就是良心跟你講話時的狀況。

不是嗎？

《論語．公冶長》#22

《論語．公冶長》#22
子在陳曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」
***
這一章，我就會忍不住讀成是為老師所講的。
講：為什麼，孔子會想「成為」一個老師呢？

如果你不是生下來就想成為老師，
那麼總有一個變化過程，
「成為」是指一種變化的過程，總有什麼想法，什麼人生心得，讓人會想去成為一位老師。
那一使變化成為可能的刺激點是什麼？

孔子想當老師了，因為他：「子在陳曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」

「斐然成章，不知所以裁之」，真的，講的好。

我大概是教到第三年時，才有當老師的「衝動」。

那是因為，看到了很多學生真的蠻優的，但看到「讀書」兩個字卻像是要去吃大便一樣，避之唯恐不及。

真是可惜了。
雖然讀書不是人生之唯一，但不讀書，會失去更多改變自己之可能性。

雖然他們在「大學」，但沒有人跟他們說：「讀書重要」。

雖然他們有時想讀起書來了，但卻不知如何下手，還怕因讀書而被同學笑！

因為，在目前的教育氛圍中，他們被灌輸為要「適才揚性」，而那四個字，基本上，已被操作為：「不要讀書」。

但，有些同學，真的有潛力啊，
因為意識形態而不去讀書，那真是可惜，
那是我們這時代的罪孽。

我們這時代的老師，到底是在作育英才，還是在訓練適合去接受某種意識形態的喊口號預備部隊呢？

「吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之」。
這句話就是那時衝出在我心的。

讀書，才能讓自己在最大可能的可能性中去改變自己。

佛學不也是強調：聞思修、入三摩地。

讀書，才能真正的讓自己做自己，做自己的主人。

《論語．公冶長》#21

《論語．公冶長》#21
子曰：「甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」
***
很多人會認為道家和儒家是相對立的思想系統。
這句就反駁了。

先看白話：
孔子說：「寧武子這人，國家太平時，就聰明，國家混亂時，就愚笨。他的聰明可以學得來，他的愚笨別人學不來。」

《史記》：
老子說，「吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。」

愚，是一種修行的結果。

天底下，只是要愚，沒有不是修行而來的。

如果你說：可是，真的有人就是不聰明，就是笨啊，…

但，你也一定有觀察到：可能，愈是你覺得笨的人，他就愈是自己覺得聰明。

人，很少願意自己去承認是「愚的」。說自己有多聰明都來不及了…

只有感受過有某種屬於超越於個體之形而上之力量的人，例如良心，例如「道」，例如上帝，中道佛性…
你才能真正的有能力去「愚」掉自己。

因為，你要「放下自己」，「體天」而行。
這，不愚，行嗎？

《論語．公冶長》#20

《論語．公冶長》#20
季文子三思而後行。子聞之，曰：「再，斯可矣。」
***
這是很有趣的人生經驗談。

可能大家都有這種經驗：很多事，想多了，想到最後就壞事了。

但，我們也常聽到，要多思考，多檢查，想愈多次愈好，「魔鬼藏在細節裡」。

到底，我們對一件事，要多去想幾次？
孔子說：再，斯可矣。
老夫子的人生經驗談是說，二次就可以了啦，三次太過了。

為什麼？

這只是孔老夫子的人生經驗談，還是這種「想二次」的說法，背後是有某種理論基礎而來的判斷。

這裡重點不是二次或三次，而是去做出「做幾次」的評論是以「什麼理論為基礎」來做出論述結論？

換言之，這只是老夫子的一般而言的人生經驗，還是意有所指的在談某種「人生的某種理論」？

如果我們不相信某種形而上的力量，
對儒家而言，是來自於自己但又超越於自己的力量，
那麼，我們只相信自己，
如果是如此的人生信念，那麼檢查的次數就應是多多益善。

如果是只相信自己，何必三次，三十次也可以，愈多愈好。因為，人總有一些有的沒有，多檢查是好事，愈多愈好。

但如果，人生的信念是：人是形而上的，有著來自於自己但又超出於自己的力量。
那麼，重點在於：人是不是跟著那力量走，跟著那聲音走，在儒家，是良心的聲音。

如果是這種人生信念：如果你一直去檢查，那個聲音早晚會被模糊掉的。
愈多的考量進來，只會讓你更關乎於自己的利益，這沒有什麼不對，這是人性的結構。
但就是這種結構，一直去檢查，「那聲音」早晚會不見的。

其實，你一定有這種經驗，往往第二次想的東東，最後是對的。

《論語．公冶長》#19

《論語．公冶長》#19
子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知。焉得仁？」
***
這章，字很多，想表現的義理，卻簡單。

來白話：
子張問：「子文三次做宰相時，沒感到高興；三次被罷免時，沒感到委屈。卸任前，總是認真地辦理交接事宜，怎樣？」孔子說：「算忠心了。」問：「算仁嗎？」答：「不知道，哪來仁？」又問：「崔子殺了齊莊公，陳文子拋棄家產跑了。到了另一國，他說：『這裏的大夫同崔子一樣。』又跑了。再到一國，再說：『他們同崔子一樣。』再跑了。怎樣？」孔子說：「算清白了。」問：「算仁嗎？」答：「不知道，哪來仁？」

人的外在屬於社會性效果的行為，當然重要。這沒問題，所以，「清」、「忠」啦等等，是社會性的某種價值關係的行為，也值得去討論。

「仁」，老夫子的態度就不同。

因為，這是二個範疇。

討論顏色，不管顏色有什麼效果，終究不是「形態」。
顏色和形態，在本質上是不同範疇。

「仁」，根子骨，是有形而上威力的自我德性實踐的範疇，用現代的學術術語，對我而上 ，是更接近「倫理學」。

人如何去對某種「行為」「價值」論證出它之所以有價值的思考方式是什麼？這是倫理學。

對儒家而言，社會性的效果，用現代的語言是「社會」的掌聲和「人民」的認同，和人的「倫理價值」一點關係都沒有。

倫理價值來自內在的聲音──良心。
如此，儒家。
就是這麼簡單，但有力，同時對各種意識形態有抵抗力。

《論語．公冶長》#18

《論語．公冶長》#18
子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？」
***
先看白話譯：
孔子說：「臧文仲建造自己的宗廟，房頂呈拱形，柱子上畫著水草圖案，廟內藏著大龜，象天子的宗廟一樣，這怎麽算明智？」

從白話譯以及文字表面看起來，這似乎是在談「節儉」的議題。

但，《章句〉：
當時以文仲為知，孔子言其不務民義，而諂瀆鬼神如此，安得為知？春秋傳所謂作虛器，即此事也。

換言之，是做那種和其政治地位不相配的的裝飾。

這還蠻常見的人性，就是對於某種權力和名位的追求，只是手段各不相同。

這沒什麼不對。真的。追求名利沒什麼不好。

但如果明顯的知道了，「這樣去做」在那時代是不被接受的，還要去做，以追求名利。
孔子就說不好。

名利，其實也是一種個人自我實踐自我的一種方法。

但，會不會在這過程口中，人會忘了很多人的價值。
例如，「言有其器而無其位，故曰虛也。」

你可能會覺得這老掉牙了，但，對人性德性的尊重，遠大於其他價值，是儒家的特色。

人性的尊重，是徹底看重「個人活生生的生命的肉體的那個人」的「當下行為」。

對名利追求是抽象的，何止名利，對抽象性偉大名詞的追求，也是同樣的一種「僵化東東」變種樣式而已。

人面對生活處境而下的判斷和行為之當下，才是真正的生命和德性。

有時，偉大口號喊的愈多，人愈難看見自己的當下行為。
有時，偉大口號喊的愈多，人愈是只看到活生生個體之外的其他裝飾。

《論語．公冶長》#17

《論語．公冶長》#17
子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」
***
這是談德性實踐（行法／修行）的效果問題。

德性實踐，一定有作用，也就是說，一定有效果。
而是這種「體」「用」之間的關係是客觀性的，亦即不以「人的意志」為轉移，
作用／效果，必然會有，不是你能決定的。

你能決定的是，你要怎麼去看待這效果？

白話譯：
孔子說：「晏平仲善於交朋友，交往越久，越受人尊敬。」

「交往越久，越受人尊敬」，這真的不容易，不是嗎？
大部分我們的人生經驗中與人的相處，往往是「反方向」的，
「交往越久，對那個人愈是看破了什麼」。

德性實踐，如果是「逆動物性」的一種人生自我實踐過程，其作用也就是「逆動性性」的。
「久而敬之」真的是逆動物性的，不然，你的手機，會愈的愈久愈怎麼樣呢？

所以，程子曰：「人交久則敬衰，久而能敬，所以為善。」

人如何可能有「與人交，久而敬之」這種效果出來？
因為你不斷的自我實踐，自我更新，自我變化；
你自己都不會厭倦自己，別人自然對你覺得新新鮮鮮。

否則，再漂亮的衣服，總會看煩的！

但衣服是衣服，那是「物」，不會自我更新的。
人，更慘，會自我衰老；
只有德性這事，才能自我更新，自我永遠的走向更好。

《論語．公冶長》#16

《論語．公冶長》#16
子謂子產，「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」
***
「恭」「敬」「惠」「義」，這有點老生常談了。
這重要性，不用說，大家也都知道。

但，我們的知道，其實是從文化中「背下來的」而已。
「恭」「敬」「惠」「義」，是一種什麼感覺，你卻未必有感受過。

對「感受」，我是用「感受」來說的，「恭」「敬」「惠」「義」本來就是一種感受的形容詞。

人，是經驗世界的，做什麼，一定有感受。
如果做的是「對的」，那「對的」就會有某種「感受」反應你在你的肉體經驗裡。

甚至，你可以用「感受」來斷定，
你口頭喊的，和你真的做的，是不是「相符」。

只是出一張嘴的，你不會有「感受」冒出來，
如果你自己都沒有感受了，別人一定不會有「感動」。

這社會有很多偉大的抽象名詞，諸如公平正義義氣，「恭」「敬」「惠」「義」等，
這些都是人類文明中對那些「人性中本有之價值感受」進行抽象化而來的「語言」。

所以，一開始接觸這些名詞，你會震動，你會感動。
因為這些名詞是你內心感受的抽象化之代表。
語言有召喚能力，一種觀念性、抽象性的召喚能力。

但，這些名詞，
喊的人，
如果自己都沒有感覺，從喊的人之口中而出的名詞只是空殼子，
沒有真正經驗事件來「充實」那「召喚感受」，別人很快的就會覺得「抽象」「空洞」，
然後，
那空洞，十之分九，會轉成憤怒。

內心被語言召喚出來的「抽象感覺」，
如果沒有相應的「實事」來印證來充實，那感覺會自動質變。從抽象轉成憤怒。
這是人性，就是如此。

《論語．公冶長》#15

《論語．公冶長》#15
子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」
***
看似簡單，但不容易；
難是難在這是二種人性中矛盾的化解，是改變自己。
要去「變動」自己，都是痛苦的過程。

白話譯：
子貢問：「孔文子憑什麽獲得『文』的稱號？」孔子說：「靈敏又好學，向比自己學問差的人請教時，不覺得沒面子，所以稱為『文』。」

很生活中的一般。「敏而好學，不恥下問」是有點老掉牙的句子。

但就是太平常了，這句子中的矛盾性，往往就被稀釋掉了。

如果你「敏」，可能你就不容易「好學」。
好學往往是因為你想藉由「讀書」之手段，讓自己更有變化。
敏之人，本來多變，不易「好學」

同樣的，「下問」談何容易，要有「不恥」的本事和心胸。
很多同學，連向老師「上問」都拉不下臉皮了，更何況下問。

文，說文化也好，說文有也好，說氣質也好，說人格也好。
文，就在於「改變自己」，讓自己變得和以前不一樣。

要改變自己很難吧。
任何改變自己都是自我否定，都是要經歷痛苦的。
要能打破人性中的很多「固習」，才能化解矛盾，才有變化的可能。

「好學」讀書，就是好方法，好的一種「方法」去改變自己。

好學談何容易。
這不是你「要不要」「爽不爽」的問題，
還要看有沒有能力和勇氣化解人性中必然有的矛盾，
在某種「痛苦」中改變自己。

在改變自己過程，「聖人」和你一樣，都要歷經痛苦，只是他們願意去承受，
而你，
就會想去適才揚性的「快樂」讀書。

這一差，就有可能天南地北了。

《論語．公冶長》#14

《論語．公冶長》#14
子路有聞，未之能行，唯恐有聞。
***
先看白話：
子路聽到一件該做的事，沒有做完時，就怕又會聽到另一件。

憑良心講，這我做不到。
在現代社會，不會有人做得到。
做到了，又怎麼樣？

沒有怎麼樣！

這篇的意核心，不在於「有沒有做到」。
做到什麼呢？有沒有去打工，
line有沒有回？
有沒有去唱歌？等等…

這篇會有如此的記錄，在於，
這表述指向了儒家最強調的「行法」，
道德「實踐」。

很多人看到「道德實踐」這四個字，就火大了，認為是封建，是壓迫，是防礙個人自由……

來，如果道德實踐，例如，每天出門跟家人說聲好，
看到老師，願意有禮的打招呼，
過馬路時，幫老太太扶上一手…

如果我跟你說，你去做這些，你就會有最大可能機會的考上「台大」，你會不會拼了去做，
你會如何去重新思考「道德實踐」這四個字和你的關係呢？

你把「道德實踐」當做是一件對你不會有任何幫助的事，
所以你會痛苦。

但依儒家而言，人是會變化的，所以講「變化氣質」，
人，【是會變化的】，所以，笨的可以變聰明，燥的可以變穩重。

但，人如何可能去「變化自己」。
對，就是道德實踐。
做了，人就有變化的機會。
只是用聽的，沒有用。

經由道德實踐而來的變化，是【整體的變化】。
對，在你變得對別人更有容忍心之時，你其實也更有機會去理解微積分，於是更有機會上台大。

很難相信吧。對，因為你從來沒有主自意識的去改變過自己。

《論語．公冶長》#13

《論語．公冶長》#13
子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
***
這一章，是吵不完的一章。
以是我個人的看法。

什麼是性與天道呢？
性與天道的關係是什麼呢？
為 什麼，性與天道，是不可得聞呢？聞是指什麼理解狀態呢？

還好，你不是搞哲學的！

《疏》：
子貢言，若夫子言天命之性，及元亨日新之道，其理深微，故不可得而聞也。

儒家談「人世間」，一定是談到「良心」，那是下判斷的聲音。
你聽不聽那聲音是一回事，
那聲音會是什麼內容，對你是認同還是反對，不是你能決定的。
只是，良心，呈現之時，答案才會知道。

老話：良心是來自於你個體，但那聲音超出你個體，用哲學術語，這是超越性。

那是，在碰到事情當下，當下才能呈現的。
所以，不是你能「規畫的」「預想的」，
所以，人才有機會被良心折磨，如果你沒有聽它的。

傾聽，仰望，判斷與去做。這是你和良心的唯一關係。

重覆！這是人與良心的關係，
也是人與性與天道的關係。

良心不是像草莓蛋糕一樣，是一個什麼東東，藏在那裡等著被你發現。
不是，良心是，「必有事焉」，在事情的當下，才會「無中生有的」跑出來。
所以是，神而明之。
所以，
才會是一種有超越性格的倫理意義之聲音。
所以，才不會是一種意識形態。

是不可得聞，因為只有當下呈現。而你一定聽得到。

《論語．公冶長》#12

《論語．公冶長》#12
子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」
***
有沒有覺得孔門之間的師生，很直接，但又很溫暖。

不是每位老師，他的學生都敢向之「臭屁」，那老師的肚量要很大的。
不是每位學生，都經得起被「修理」，那要很有勇氣的。

孔子有時，讓人羡慕的。

白話：
子貢說：「我不願被迫做自己不願做的事情，我也不願強迫別人去做。」孔子說：「子貢啊，這不是你能做到的。」

哈，老師真的直接。
對我而言，有這樣的學生是老師的福氣。

再來，是嚴重的問題了：修行。

這個時代的學生，大概什麼適才揚性聽多了，
都覺得只要是「了解」了，就是可以做得到了。

比如，了解了要「獨立思考」，代表他就會「獨立思考」。也到處嚷嚷著要去「獨立思考」。

可是，獨立思考要有什麼條件，你知道嗎？
完全不知。哈。

我愛說：你會獨立「大便」啦沒問題，獨立思考，你那顆葱。

人人喊「包容多元」。
那選舉到了，那些有的沒的言論，是不是包容多元啊？
喊了就會啊。

啊不是新聞要公正客觀，啊不是記者要有什麼ＸＸ，那那些爛新聞是外星人寫的嗎？

生命的很多質素，是修行才能「兌現」出來的。

喊多了，愛喊的。最後真的就以為，會喊了就是會。
所以，那些下功夫去做去讀的人，最後會是你的主管。

《論語．公冶長》#11

《論語．公冶長》#11
子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也慾，焉得剛？」
***
現在知道要如何去「打敗」一個人了嗎？
不管那個人有多強，多威脅，都不用怕，
你要只找到他／她的「慾望」，那就是突破點！

人生啊，人性！

來先看白話：
孔子說：「我沒見過堅強的人。」有人說：「申棖堅強。」孔子說：「申棖欲望太多，怎麽能堅強？」

欲望太多的人，不能堅強，
既然無法堅強，他不可能去堅持什麼理想？

當你聽到老板啦，老師啦，以及很多棒棒的人在談理想時，你會如何去評價他與理想之間的關係呢？

X也慾，焉得剛？

記得這把句話背下來。真的，這是百分之百的人性，沒有一個人逃得掉的。

和同伴之間亦如此，和朋友亦如是。

但什麼是「欲」呢？什麼是「剛」？

喜歡酒色財氣、包包、美服，就是欲嗎？那你也太小看人性了。不喜歡那些，就是剛嗎？那你也太小鼻子了！

《疏》：私佞媚，安得剛乎？

《論語．公冶長》#10

《論語．公冶長》#10
宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也，於予與何誅。」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」
***
這句 很有名。很多成語，很多名句，都是從這裡出來的。

先看白話譯：
宰予白天睡覺。孔子說：「他象朽木一樣無法雕琢，象糞牆一樣無法粉刷，我能拿他怎樣？」孔子又說：「以前我看人，他說什麽，我信什麽；現在我看人，聽他說，再看他做。因為宰予，我改了過來。」

可憐的「宰予」，不小心睡了個覺，就這樣被記載了下來。然後，一堆「名句」就跟著出來。

孔 子到底在生氣什麼？這真的有那麼嚴重嗎？
應是以指指月，到底在指什麼？

很多古注，也蠻強硬的，《章句》：
范氏曰：「君子之於學，惟日孜孜，斃而後已，惟恐其不及也。宰予晝寢，自棄孰甚焉，故夫子責之。」

哇，好拼啊。

我自己當學生，在課堂常睡著了。
我自己是老師，我真的不會覺得學生睡了之後，會是什麼不得了的大事。

但，我也相信，孔子在此做出這種表現，也被記下來，應　是饒有深意。
但深意在那裡？

大乘佛學中的重要「修行」方法，其中一個是「精進」。
為什麼要提出來，因為要有意識自己去往更好的自己改變，
就其客觀的真正過程而言，
是一漫長的自我奮進過程。

這過程中間，很累。所以，《法華》中，還要有「化城」，哄哄你說快到了。

修行如此。不管是那一宗門。

讀書如此。

如果你進教室，只是一種無奈。忙著看手機，焦急的等著下課。
老師講的，你都化成耳邊風。
不是你想和老師作對，我知，而實是你無意於此中得到什麼去改變自己。

這和宰予晝寢，沒什麼不同。
無心。害怕改變自已。

但，你又說，你又說你是「覺青」，你是「時代青年」，你是「自主讀書」，你是「思考又批判」……

其實，孔子那句話，有時，我也會在口中差點吐了出來：
始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。

讀書很累的。
思考，要讀書的。
改變自己，要拼鬥自己的。
光是講講，沒有用！

何必一定要去教室呢？
出去外面，去陽光下享受陽光的溫度，去好好睡一下，也是一種人生。
而且，真的是真實的一種人生，活生生的。

怕你連這樣的去享受生命也不敢，又要裝覺青，又要在教室睡覺。

人，在此一假，然後，什麼都往往會是假去了。