《論語．憲問》#03/2022.02

《論語．憲問》03/2022.02
子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」

這句，很有意思。

這是談，社會狀況與自己行為兩者之間的關係的思考。

什麼是「有道」？

這有趣。但，大家也都可以感受的出來。對我而言，有道，是人性的視角，而不是社會性的視角。

再來，
危言危行。

《章句》：危，高峻也。

你敢去講「對生命更大的想像」。

一個社會如果可以讓你無所擔心地去思考生命最大的可能性。恩，美好的社會。不是嗎！

有道，先是「危言」，再來是「危行」。讓人的能舒展生命的想像，擺第一。危是指「高遠的」意思哦。

無道。

危行，擺在第一位。但「想像」，就要你「節制一下了」。

這是儒家。生命的可能性，或德性的成熟，擺在第一位。

《论语．宪问》03/2022.02
子曰：「邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。」

这句，很有意思。

这是谈，社会状况与自己行为两者之间的关係的思考。

什麽是「有道」？

这有趣。但，大家也都可以感受的出来。对我而言，有道，是人性的视角，而不是社会性的视角。

再来，
危言危行。

《章句》：危，高峻也。

你敢去讲「对生命更大的想像」。

一个社会如果可以让你无所担心地去思考生命最大的可能性。恩，美好的社会。不是吗！

有道，先是「危言」，再来是「危行」。让人的能舒展生命的想像，摆第一。危是指「高远的」意思哦。

无道。

危行，摆在第一位。但「想像」，就要你「节制一下了」。

这是儒家。生命的可能性，或德性的成熟，摆在第一位。
 

《論語．憲問》#02/2022.02

 《論語．憲問》02/2022.02
子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」

這句，很嚴苛的。參考參考，即可。

「懷居」，對上的是「土」。

什麼是「懷居」，《章句》：
居，謂意所便安處也。

哈，對，不只是賺錢之類的而已，而是「所便安處」。

所便安處，是指對目前的狀況很滿意，一點也不想再去改變了。

從修行的角度而言，這的確是一件「自己要很去小心的事」。

人永遠有「更好」的可能性，這是修行。

這很嚴格。

但如果你的人生不知為什麼轉到了這條談「修行」的話，這是重話。真的要小心。

所以，古典文本很多這種要去小心的勸戒。

《莊子．應帝王》：「立乎不測，而游於無有者也」。

不測。

從儒學的立場，去「聽」良心的聲音，也是「不測」。心，安不安，是良心來決定的，而不是「你」。

修行，往往是去學會「聽到」良心的聲音，或用道家的說法，立乎不測。佛家的另一種表法是：言語道斷、心行路絕。

但這如何可能？

立乎不測，而游於無有者也。

要「立乎不測」，往往人手處在於「無有」。用佛學的講法是「離世間」。

「無」有，並不是「沒有」，是一種「不想去佔有的有」。不難，春天到了，去花園賞花就是如此。
離世間，不是沒有世界，而是了解到「人只能經驗世界，不能擁有或佔有世界」。

菩薩，如此；士，如此；應帝王，如此。


《论语．宪问》02/2022.02
子曰：「士而怀居，不足以为士矣。」

这句，很严苛的。参考参考，即可。

「怀居」，对上的是「土」。

什麽是「怀居」，《章句》：
居，谓意所便安处也。

哈，对，不只是赚钱之类的而已，而是「所便安处」。

所便安处，是指对目前的状况很满意，一点也不想再去改变了。

从修行的角度而言，这的确是一件「自己要很去小心的事」。

人永远有「更好」的可能性，这是修行。

这很严格。

但如果你的人生不知为什麽转到了这条谈「修行」的话，这是重话。真的要小心。

所以，古典文本很多这种要去小心的劝戒。

《庄子．应帝王》：「立乎不测，而游于无有者也」。

不测。

从儒学的立场，去「听」良心的声音，也是「不测」。心，安不安，是良心来决定的，而不是「你」。

修行，往往是去学会「听到」良心的声音，或用道家的说法，立乎不测。佛家的另一种表法是：言语道断、心行路绝。

但这如何可能？

立乎不测，而游于无有者也。

要「立乎不测」，往往人手处在于「无有」。用佛学的讲法是「离世间」。

「无」有，并不是「没有」，是一种「不想去佔有的有」。不难，春天到了，去花园赏花就是如此。
离世间，不是没有世界，而是了解到「人只能经验世界，不能拥有或佔有世界」。

菩萨，如此；士，如此；应帝王，如此。

《論語．憲問》01/2022.02

 《論語．憲問》01/2022.02 

 

憲問恥。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」

 

白話譯：

憲問恥。孔子說：「國家太平，可以當官；社會黑暗，當官就是恥辱。」問：「好勝、自誇、怨恨、貪婪，這幾種毛病都沒有的人，可以算仁嗎？」孔子說：「可以算難得的人的表現了，是不是「仁」我不知道。」 

 

一件提問事，孔子用了三個層次來回應。 

 

問：恥？

 

其實，如果你愛看古典文本，你大概也可以感受出來，問「恥」這種問法，真的是儒家才會有的。

 

佛學會問「空」。

 

恥是一種現實生活中的行為，從「現實生活中」談修行。儒學，規格如此。

 

「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」

 

這是從現實生活的存在樣態來做出指涉說明。亦即，你可以從這種現象去思考。這是第一層。指認出現象來。

 

任何「社會性」現象都是由人去「型塑」的。所以，人是何種人，很重要。

 

「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」

 

這從社會性現象再來談「個人實踐」，即修行。說，這樣那樣的修行方法，是「對的方法」嗎？只有方法對了，人才能改變，於是由人組構而成的社會才可能改變。

 

子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」

 

第三層次是談，修行的歧路性。人往往容易把「遵守某種外在規範」當作是真正修行。孔子說不是，那是手段。你提的修行手段不容易，是的。

 

但是，修行的最後檢驗是「你自己是不是改變了自己，向上地改變了自己」。 這是自我意識到「自己改變了」的一種意識轉變，才算。

 

《論語．子路》#29/2022.02

 《論語．子路》29/2022.02    
子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」

這句，再和上一篇一起來看，更有感受。

子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」
子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」

前面說，要有「教」。

其實，論語也是有「論證」的，只是那種形式，未必和我們現代人所相信的「論證形式」一樣。

為什麼關於「戎」之事，要「教」。

如果不「教」呢？如何去為這樣的事做出評價？

做出評價是要有某種「哲學立場」或是「底層思考系統」的，否則如何有一「標準」去做出評價呢？

不教是「棄」。

棄是指什麼？

來，你在日常生活中，有什麼或是對什麼你是會去做出「棄」這動作的？

一般而言，是物，而且是「用不到的」「物」。

當人成為「物」，而且是「用不到的物」，所以人就會被棄。

儒家為什麼會用「棄」字來做出「不教即戎」之事來做出評斷？這裡顯示出了儒學的思想系統結構。

人與「物」，是不同的。

把人當物看，就是棄。

因為是人，所以「能教」。

為什麼人，是「能教的」。

因為人是具有「可能性的」存在者。

人是可以變化的。向上去活出意義的變化。

物不會變。所以，當你不需要「大理石」來裝修時，「棄之」可也，而且是「合理的」。

同學，你有沒有「棄」了你自己。

在於，你是不是覺得你自己有變化的可能性。

來，同學，你研究所可以考上台大的。

嗯，聽到這句，你「棄了」你自己了嗎？

《论语．子路》29/2022.02    
子曰：「以不教民战，是谓弃之。」

这句，再和上一篇一起来看，更有感受。

子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」
子曰：「以不教民战，是谓弃之。」

前面说，要有「教」。

其实，论语也是有「论证」的，只是那种形式，未必和我们现代人所相信的「论证形式」一样。

为什麽关于「戎」之事，要「教」。

如果不「教」呢？如何去为这样的事做出评价？

做出评价是要有某种「哲学立场」或是「底层思考系统」的，否则如何有一「标准」去做出评价呢？

不教是「弃」。

弃是指什麽？

来，你在日常生活中，有什麽或是对什麽你是会去做出「弃」这动作的？

一般而言，是物，而且是「用不到的」「物」。

当人成为「物」，而且是「用不到的物」，所以人就会被弃。

儒家为什麽会用「弃」字来做出「不教即戎」之事来做出评断？这裡显示出了儒学的思想系统结构。

人与「物」，是不同的。

把人当物看，就是弃。

因为是人，所以「能教」。

为什麽人，是「能教的」。

因为人是具有「可能性的」存在者。

人是可以变化的。向上去活出意义的变化。

物不会变。所以，当你不需要「大理石」来装修时，「弃之」可也，而且是「合理的」。

同学，你有没有「弃」了你自己。

在于，你是不是觉得你自己有变化的可能性。

来，同学，你研究所可以考上台大的。

嗯，听到这句，你「弃了」你自己了吗？

《論語．子路》#28/2022.02

子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切、偲偲、怡怡如也，可謂士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。」

白話譯：
子路問：「怎樣才能是真正的士呢？」孔子說：「相互鼓勵、批評、和樂相處，可算士了。朋友間相互鼓勵、相互批評，兄弟間和睦相處。」

這句也是孔子對「德性成熟」之行為表徵的一種描述。

但一定要記得，論語是對話體，一但有某種「具體化」的描述出來，往往是根據某種原則下對於「對話的那個人」所提出的針對性的說法。

孔子為什麼是如此的描述？

《章句》：
皆子路所不足，故告之。又恐其混於所施，則兄弟有賊恩之禍，朋友有善柔之損，故又別而言之。

子路比較江湖氣。

孔子講的，恰恰是「另一種方向的人格樣態」。

不是要子路變成那樣。 也不可能的。

而是讓我們去思考，生命的「另一種可能性」。

人只有打開另一種對生命想像的可能性，生命才可能自行變化。這是修行。

而生命沒有另一種典範在當作指引性存在，人不可能去鬆動自己，既有的自己。

「德性」是一種生命不斷自己超越的「指引性」力量，德性成熟是生命不斷的「挑戰既有自我的」過程。

對子路是如此的描述細節。那對你呢？

我的很多同學，你們有想過「去讀一下書是一件好事」這樣的可能性嗎？

讀一下書啦。那是你生命沒有的。要不要去試試，有空去拿出一本書，然後把它看下去。

《论语．子路》28/2022.02
子路问曰：「何如斯可谓之士矣？」子曰：「切切、偲偲、怡怡如也，可谓士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。」

白话译：
子路问：「怎样才能是真正的士呢？」孔子说：「相互鼓励、批评、和乐相处，可算士了。朋友间相互鼓励、相互批评，兄弟间和睦相处。」

这句也是孔子对「德性成熟」之行为表徵的一种描述。

但一定要记得，论语是对话体，一但有某种「具体化」的描述出来，往往是根据某种原则下对于「对话的那个人」所提出的针对性的说法。

孔子为什麽是如此的描述？

《章句》：
皆子路所不足，故告之。又恐其混于所施，则兄弟有贼恩之祸，朋友有善柔之损，故又别而言之。

子路比较江湖气。

孔子讲的，恰恰是「另一种方向的人格样态」。

不是要子路变成那样。 也不可能的。

而是让我们去思考，生命的「另一种可能性」。

人只有打开另一种对生命想像的可能性，生命才可能自行变化。这是修行。

而生命没有另一种典范在当作指引性存在，人不可能去松动自己，既有的自己。

「德性」是一种生命不断自己超越的「指引性」力量，德性成熟是生命不断的「挑战既有自我的」过程。

对子路是如此的描述细节。那对你呢？

我的很多同学，你们有想过「去读一下书是一件好事」这样的可能性吗？

读一下书啦。那是你生命没有的。要不要去试试，有空去拿出一本书，然后把它看下去。

《論語．子路》#27/2022.02

 《論語．子路》27/2022.02
子曰：「剛毅、木訥，近仁。」

這又是孔子對修行過程，或是對想讓「德性成熟」的過程，的一種「過程現象」之描述。

有幾個文字上的重點，可以多看一下。

一、是「近」仁。是近哦，不是「是」。近仁和「是仁」，是二個世界。

換言之，「剛毅、木訥」這樣的形容詞，如果有在一個人身上出現，那應是一種「好現象」。是在「過程」中。接近中。

再來，如何來看待「剛毅、木訥」這二種人身上會被感受到的現象經驗？

重點二、剛毅、木訥，只能從一個人自己和自己比較的過程中，得出這種印象。才可以是和修行扣在一起。

人有種種個性，有人外向，有人內向。

只有自己和自己比，自己和以前的自己比，自己變得「剛毅、木訥」了，那表示自己生命質素有在變化。

自己往「剛毅、木訥」這一變化上去變化，是「近仁」，是在「軌道上」。

人，一旦感受到，生命還有一種更「形而上」的意義要求著自己去看齊，人一旦感受到真正的心安是與「良心類的形而上共舞」才有可能，
人一旦感受到所有的行為都一定有其「後果」在。現在和未來，絕對不是偶然性的。

而重要的是，人的「頭腦」往往看不到遠一點的未來的後果。

那麼，人的這種「敬畏」心一起，必然是自己向著「剛毅、木訥」這種形容詞的感受去變化。

「敬畏」上帝是智慧的開端。

希望你也有感受。

《论语．子路》27/2022.02
子曰：「刚毅、木讷，近仁。」

这又是孔子对修行过程，或是对想让「德性成熟」的过程，的一种「过程现象」之描述。

有几个文字上的重点，可以多看一下。

一、是「近」仁。是近哦，不是「是」。近仁和「是仁」，是二个世界。

换言之，「刚毅、木讷」这样的形容词，如果有在一个人身上出现，那应是一种「好现象」。是在「过程」中。接近中。

再来，如何来看待「刚毅、木讷」这二种人身上会被感受到的现象经验？

重点二、刚毅、木讷，只能从一个人自己和自己比较的过程中，得出这种印象。才可以是和修行扣在一起。

人有种种个性，有人外向，有人内向。

只有自己和自己比，自己和以前的自己比，自己变得「刚毅、木讷」了，那表示自己生命质素有在变化。

自己往「刚毅、木讷」这一变化上去变化，是「近仁」，是在「轨道上」。

人，一旦感受到，生命还有一种更「形而上」的意义要求着自己去看齐，人一旦感受到真正的心安是与「良心类的形而上共舞」才有可能，
人一旦感受到所有的行为都一定有其「后果」在。现在和未来，绝对不是偶然性的。

而重要的是，人的「头脑」往往看不到远一点的未来的后果。

那麽，人的这种「敬畏」心一起，必然是自己向着「刚毅、木讷」这种形容词的感受去变化。

「敬畏」上帝是智慧的开端。

希望你也有感受。

《論語．子路》#26/2022.02

 《論語．子路》26/2022.02
子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」

這句，又是孔子對「德性成熟」在人身上呈現的表徵的一種描述。

只是一種，而已。

聖人，氣象，千變萬化；何必是聖人，只是一般人，都有自己的七情六欲的表徵。

這些聖人氣質，往往是講出來，讓我們「對照」用的。

正如同你游泳游的好不好，只有「看看別人」，才能有一種說法出來。

人的德性是不是到了一種有熟度的感受，也是要去看看別人才能說得出來。

對德性的成熟有著用心去思考和實踐的人，總會惶惶的去問問自己，有沒有做對。這是必然的過程。
修行，會有很多微細的變化出來，有心者，都一定會去思考這些變化是不是一種「走在對的路上」的表徵。

孔子提很了多例子，都是一種參照。

君子泰而不驕，小人驕而不泰。

驕和泰，很難去區分的。真的。

往往，差不多都是那個樣子。

這句，也不是對一般人都有感覺的句子。

但，如果你是修行人，你的生命開始有內在的變化，你就會去思考那種感受是對的表徵嗎？
這時，你才在「差不多的」呈現樣態中去思考，到底自己有沒有在對的路上。

你是驕或泰呢？去問這個問題

這也是修行路上，你一會有的變化的一種表徵。

這句話，對你有吸引力嗎？

如果有，恭喜你。

你在正確的路上。

《论语．子路》26/2022.02
子曰：「君子泰而不骄，小人骄而不泰。」

这句，又是孔子对「德性成熟」在人身上呈现的表徵的一种描述。

只是一种，而已。

圣人，气象，千变万化；何必是圣人，只是一般人，都有自己的七情六欲的表徵。

这些圣人气质，往往是讲出来，让我们「对照」用的。

正如同你游泳游的好不好，只有「看看别人」，才能有一种说法出来。

人的德性是不是到了一种有熟度的感受，也是要去看看别人才能说得出来。

对德性的成熟有着用心去思考和实践的人，总会惶惶的去问问自己，有没有做对。这是必然的过程。
修行，会有很多微细的变化出来，有心者，都一定会去思考这些变化是不是一种「走在对的路上」的表徵。

孔子提很了多例子，都是一种参照。

君子泰而不骄，小人骄而不泰。

骄和泰，很难去区分的。真的。

往往，差不多都是那个样子。

这句，也不是对一般人都有感觉的句子。

但，如果你是修行人，你的生命开始有内在的变化，你就会去思考那种感受是对的表徵吗？
这时，你才在「差不多的」呈现样态中去思考，到底自己有没有在对的路上。

你是骄或泰呢？去问这个问题

这也是修行路上，你一会有的变化的一种表徵。

这句话，对你有吸引力吗？

如果有，恭喜你。

你在正确的路上。

《論語．子路》#25/2022.02

 《論語．子路》25/2022.02
子曰：「君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也：說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」

白話譯：    
孔子說：「和君子做事容易，要使他高興卻很難。討好不當，他不會高興；他用人時，總量材而用。和小人做事真難，但使他高興很容易。討好不當，他也高興；他用人時，總求全責備。」

你有見過這樣的人嗎？

還是說，你看看自己，就覺得自己蠻像的。我就如此認為。

人，本來就不是神，不是聖人。雖然，人在「本質」上有這種潛力，成為聖人的潛力。所以，我們對「可能性」才能有理解的可能。

想像，如果你是一顆「鑽石」，你有辦法去「理解」「可能性」嗎？

孔子提出了，聖人的行為處事，會是一種什麼樣貌給你看，給你參考。

我們看著，如果覺得那就是我想要的，那就去「讓自己成為那樣啊」。

這就是修行。理論上，如此簡單。

但，重點是，你不覺得那樣有什麼好，所以，為什麼要讓自己變的如此呢？

是的。到這裡，我先閉嘴。如果，那一天，你生命的經歷多了，痛苦嘗了，想法改變了，希望你能想到這句。

但，另一種現代人的主流概念，也是讓你自己不會如此去做的一種想法，那就是中立性。

什麼都是中立的，沒有價值判斷的。孔子描述的，很好。你不反對。但，和孔子講的相反的面向，你也覺得「可以」。

反正「價值中立」。你說。

天底下有價值中立的事嗎？沒有啦。不然，你說一項來看看。嗯，我來說，比方說，吃大便和吃草莓蛋糕，一樣好……

天底下是沒有價值中立的東東啦。只有，「同樣價格」東東。只有「數字」才能中立，只要是感受就沒有中立的事。
就是因為人的心中有某種「凸顯」，所以才會有感受出來。胡塞爾說的。

資本主義社會為了讓「價格」能成為社會運作的「基本概念」，所以就把所有東東都說成是「價值中立」，這樣貨幣才能被接受和使用。

底層基礎和影響上層基礎。馬克思的說法，一直很能讓人驚醒。

《论语．子路》25/2022.02
子曰：「君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。」

白话译：    
孔子说：「和君子做事容易，要使他高兴却很难。讨好不当，他不会高兴；他用人时，总量材而用。和小人做事真难，但使他高兴很容易。讨好不当，他也高兴；他用人时，总求全责备。」

你有见过这样的人吗？

还是说，你看看自己，就觉得自己蛮像的。我就如此认为。

人，本来就不是神，不是圣人。虽然，人在「本质」上有这种潜力，成为圣人的潜力。所以，我们对「可能性」才能有理解的可能。

想像，如果你是一颗「鑽石」，你有办法去「理解」「可能性」吗？

孔子提出了，圣人的行为处事，会是一种什麽样貌给你看，给你参考。

我们看着，如果觉得那就是我想要的，那就去「让自己成为那样啊」。

这就是修行。理论上，如此简单。

但，重点是，你不觉得那样有什麽好，所以，为什麽要让自己变的如此呢？

是的。到这裡，我先闭嘴。如果，那一天，你生命的经历多了，痛苦尝了，想法改变了，希望你能想到这句。

但，另一种现代人的主流概念，也是让你自己不会如此去做的一种想法，那就是中立性。

什麽都是中立的，没有价值判断的。孔子描述的，很好。你不反对。但，和孔子讲的相反的面向，你也觉得「可以」。

反正「价值中立」。你说。

天底下有价值中立的事吗？没有啦。不然，你说一项来看看。嗯，我来说，比方说，吃大便和吃草莓蛋糕，一样好……

天底下是没有价值中立的东东啦。只有，「同样价格」东东。只有「数字」才能中立，只要是感受就没有中立的事。
就是因为人的心中有某种「凸显」，所以才会有感受出来。胡塞尔说的。

资本主义社会为了让「价格」能成为社会运作的「基本概念」，所以就把所有东东都说成是「价值中立」，这样货币才能被接受和使用。

底层基础和影响上层基础。马克思的说法，一直很能让人惊醒。

《論語．子路》#24/2022.02

《論語．子路》24/2022.02
子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」

白話譯：
子貢問：「旁人都喜歡的人，怎樣？」孔子說：「未必好。「旁人都討厭的人，怎樣？」「未必好。不如週圍的好人喜歡、週圍的壞人討厭的人。」

有時，我會去這樣讀《論語》。

就是用同樣的疑問句去問自己，看看自己是什麼層次和檔次，可以回應出什麼樣水準的內容出來。

往往，你就不得不去佩服孔子。

的確，人家的回應內容，真的更有水準，更有檔次。

是孔子書讀的比較多嗎？
不可能。
我有讀過康德、黑格爾、胡塞爾、海德格爾……

孔子是不是腦袋中有更多的「知識內容」，所以可以答出更有準的內容出來。

不。

孔子只是把生命「應如何的真切的直接反應」，同語言表達出來，而已。

生命到了某種層次，自然有那種「不一樣被感受出來」的回應內容出來。

這是，人格，是智慧、是德性。

這三者，是可以從人的「德性實踐」的這樣行法中，不斷的在自己的生命中長了出來。

正如同，「長得像大樹一樣高」。

不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。

如果你生命長出了這種質感，你也可以直接的用「語言」表達出來。這不用背書的。

《论语．子路》24/2022.02
子贡问曰：「乡人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「乡人皆恶之，何如？」子曰：「未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。」

白话译：
子贡问：「旁人都喜欢的人，怎样？」孔子说：「未必好。「旁人都讨厌的人，怎样？」「未必好。不如週围的好人喜欢、週围的坏人讨厌的人。」

有时，我会去这样读《论语》。

就是用同样的疑问句去问自己，看看自己是什麽层次和档次，可以回应出什麽样水准的内容出来。

往往，你就不得不去佩服孔子。

的确，人家的回应内容，真的更有水准，更有档次。

是孔子书读的比较多吗？
不可能。
我有读过康德、黑格尔、胡塞尔、海德格尔……

孔子是不是脑袋中有更多的「知识内容」，所以可以答出更有准的内容出来。

不。

孔子只是把生命「应如何的真切的直接反应」，同语言表达出来，而已。

生命到了某种层次，自然有那种「不一样被感受出来」的回应内容出来。

这是，人格，是智慧、是德性。

这三者，是可以从人的「德性实践」的这样行法中，不断的在自己的生命中长了出来。

正如同，「长得像大树一样高」。

不如乡人之善者好之，其不善者恶之。

如果你生命长出了这种质感，你也可以直接的用「语言」表达出来。这不用背书的。

 

《論語．子路》#23/2022.02

 《論語．子路》23/2022.02
子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

這句，應用二種層面來看待。

《章句》：
和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意。

同，是指一般社會活動中的「群體性行為」。

這是無法避免的。誰都一樣。或多或少而已。人真的很難「真正的」一人而獨活。某種「合作」總是要的。或著說，「分工」。

要同，就總有要著某種共同的「信念」，例如「分工」之必要。說是「阿比」，也未必不可。

和，是一種什麼「心靈狀況」呢？「無乖戾之心」，這好像沒有再多說明了什麼。
我個人想用「損人利己」來解釋。

想損人利己，總要有某種計算，那算是一種「乖戾之心」吧。

和而不同，基本上是站在「德性成熟」之修行的可能性之方法，來談的。

德性要成熟，生命的某種「超越性質感」要能出來，就要面對某種「更高」的價值與義理去讓自己呈現出來。
也可依儒學的說法是良心之聲的實踐。

修行是「獨自面對著」天良或上帝。任何人都無可代勞。

就是如此。難。不易。

同而不和。就是去完成某種「社會性的共同目的」。這要大家有「共同的想法」。

修行，是自己的事，和他人無關。
但修行一定會有「與他人相關」的副作用出來，例如人家願意信任你等。但這是副作用。
卻是，一定會存在的副作用。

《论语．子路》23/2022.02
子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」

这句，应用二种层面来看待。

《章句》：
和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。

同，是指一般社会活动中的「群体性行为」。

这是无法避免的。谁都一样。或多或少而已。人真的很难「真正的」一人而独活。某种「合作」总是要的。或着说，「分工」。

要同，就总有要着某种共同的「信念」，例如「分工」之必要。说是「阿比」，也未必不可。

和，是一种什麽「心灵状况」呢？「无乖戾之心」，这好像没有再多说明了什麽。
我个人想用「损人利己」来解释。

想损人利己，总要有某种计算，那算是一种「乖戾之心」吧。

和而不同，基本上是站在「德性成熟」之修行的可能性之方法，来谈的。

德性要成熟，生命的某种「超越性质感」要能出来，就要面对某种「更高」的价值与义理去让自己呈现出来。
也可依儒学的说法是良心之声的实践。

修行是「独自面对着」天良或上帝。任何人都无可代劳。

就是如此。难。不易。

同而不和。就是去完成某种「社会性的共同目的」。这要大家有「共同的想法」。

修行，是自己的事，和他人无关。
但修行一定会有「与他人相关」的副作用出来，例如人家愿意信任你等。但这是副作用。
却是，一定会存在的副作用。

《論語．子路》#22/2022.02

《論語．子路》22/2022.02
子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫！」「不恆其德，或承之羞。」子曰：「不占而已矣。」

白話譯：
孔子說：「南方人有句話：『人無恆心，巫醫也當不好。』說得好！易經：『不能堅守下去，就會蒙受羞辱。』這句話是說，沒恆心的人一事無成，求卦也沒用。」

孔子在談人的一種行為表現上的現象，被稱之為恆心。

當然，在一般生活世界中，有恆心是被標示為「正向」的一種行為模式。

古典，也說好。

但，為什麼好？這是可以論證的嗎？

或是，可以再多說出一些什麼？

「不恆其德，或承之羞。」此《易》恆卦九三爻辭。是《易經》裡面的文字。

恆，之所以被稱揚，那是因為我們在一般生活中，往往不易去表現出這種行為模式。

一種不太容易被表現的很好的行為模式，如何才有可能說服一個人，去做下去呢？

很難。

這屬於實踐的領域，你往往要有某種第一次的經驗之後，才能對之有信心。

你學會小提琴後，你就會「有恆心」的去練鋼琴的「指法」。因為，你知道，那「恆」的過程， 是必要的，而且要忍耐的，最後也一定有效果的。

你讀完第一本書後，你就有「讀書」經驗了，於是你往往就能「恆」地讀掉第二本書。

同學，真的，去讀掉第一本書吧。

沒有讀完第一本的經驗，你無法說服自己為什麼要去讀書。

《论语．子路》22/2022.02
子曰：「南人有言曰：『人而无恆，不可以作巫医。』善夫！」「不恆其德，或承之羞。」子曰：「不占而已矣。」

白话译：
孔子说：「南方人有句话：『人无恆心，巫医也当不好。』说得好！易经：『不能坚守下去，就会蒙受羞辱。』这句话是说，没恆心的人一事无成，求卦也没用。」

孔子在谈人的一种行为表现上的现象，被称之为恆心。

当然，在一般生活世界中，有恆心是被标示为「正向」的一种行为模式。

古典，也说好。

但，为什麽好？这是可以论证的吗？

或是，可以再多说出一些什麽？

「不恆其德，或承之羞。」此《易》恆卦九三爻辞。是《易经》裡面的文字。

恆，之所以被称扬，那是因为我们在一般生活中，往往不易去表现出这种行为模式。

一种不太容易被表现的很好的行为模式，如何才有可能说服一个人，去做下去呢？

很难。

这属于实践的领域，你往往要有某种第一次的经验之后，才能对之有信心。

你学会小提琴后，你就会「有恆心」的去练钢琴的「指法」。因为，你知道，那「恆」的过程， 是必要的，而且要忍耐的，最后也一定有效果的。

你读完第一本书后，你就有「读书」经验了，于是你往往就能「恆」地读掉第二本书。

同学，真的，去读掉第一本书吧。

没有读完第一本的经验，你无法说服自己为什麽要去读书。

《論語．子路》#21/2022.02

 《論語．子路》21/2022.02
子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」

白話譯：
孔子說：「很難找到中庸的人，衹能與狂妄或拘謹的人交往。狂妄生命取向積極，狷者生命取向保守。」

人，都有某種偏好，或著說，特色。

孔子大概分為兩種，狂與狷。

這，你也觀察的到。

重點是，孔子對每種特色之「特點」也都看出來，而尊重。

這就不容易了。

從修行的方向去講，這就更不容易了。真的難去做得好。

不過，孔子指出了我們可以去思考和「去實踐的」方向。

去實踐，並不是去「被命令」去做。修行，是要自己願意要求自己的。

在這過程，在這種依著「人生的理想之念」而去實踐的過程，於是「你產生了變化」，一種向上的變化。

《论语．子路》21/2022.02
子曰：「不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。」

白话译：
孔子说：「很难找到中庸的人，衹能与狂妄或拘谨的人交往。狂妄生命取向积极，狷者生命取向保守。」

人，都有某种偏好，或着说，特色。

孔子大概分为两种，狂与狷。

这，你也观察的到。

重点是，孔子对每种特色之「特点」也都看出来，而尊重。

这就不容易了。

从修行的方向去讲，这就更不容易了。真的难去做得好。

不过，孔子指出了我们可以去思考和「去实践的」方向。

去实践，并不是去「被命令」去做。修行，是要自己愿意要求自己的。

在这过程，在这种依着「人生的理想之念」而去实践的过程，于是「你产生了变化」，一种向上的变化。

《論語．子路》#20/2022.02

 《論語．子路》20/2022.02
子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也。」


這句，又是以「非理論性」去回應提問的一種狀況。

古典時代的人，喜歡用這種方式去回答提問。你看蘇格拉底也是如此。佛陀、基督，也往往是如此的回應所面臨的提問。

為什麼？

這不是把是所回答的那些具體案例，標準化，成為一種「社會化的外在要求」，而要你去遵守。

不是。

這些回應，往往是針對「特定的人」，因為其特定生命的氣質，以及面臨的特定事件，所針對回應。

《章句》：
子貢能言，故以使事告之。蓋為使之難，不獨貴於能言而已。……
程子曰：「子貢之意，蓋欲為皎皎之行，聞於人者。夫子告之，皆篤實自得之事。」

自得之事。

人往往會因自己所面臨的「自己的事件」，以此而去「想的更多」。這是一種人所具有的「超越性」。

你失戀，所以你有可能去思考「愛情」。
別人的失戀，你只會想去找他喝酒解苦。

古典的文本往往不是針對「特定事件」而來的「解決方案」。方案多如牛毛，不會只有一種。

古典文本是要你從事件中而可以再去想考的「更多」，這更多是指更深刻的生命底層意義。去「思考」那種「超出的部分」更重要。

像蘇格拉底，就在市場裡，看到年輕人，就問說：年輕人，你認為愛情比較重要，還是麵包？

《论语．子路》20/2022.02
子贡问曰：「何如斯可谓之士矣？」子曰：「行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。」曰：「敢问其次。」曰：「宗族称孝焉，乡党称弟焉。」曰：「敢问其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以为次矣。」曰：「今之从政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也。」


这句，又是以「非理论性」去回应提问的一种状况。

古典时代的人，喜欢用这种方式去回答提问。你看苏格拉底也是如此。佛陀、基督，也往往是如此的回应所面临的提问。

为什麽？

这不是把是所回答的那些具体案例，标准化，成为一种「社会化的外在要求」，而要你去遵守。

不是。

这些回应，往往是针对「特定的人」，因为其特定生命的气质，以及面临的特定事件，所针对回应。

《章句》：
子贡能言，故以使事告之。盖为使之难，不独贵于能言而已。……
程子曰：「子贡之意，盖欲为皎皎之行，闻于人者。夫子告之，皆笃实自得之事。」

自得之事。

人往往会因自己所面临的「自己的事件」，以此而去「想的更多」。这是一种人所具有的「超越性」。

你失恋，所以你有可能去思考「爱情」。
别人的失恋，你只会想去找他喝酒解苦。

古典的文本往往不是针对「特定事件」而来的「解决方案」。方案多如牛毛，不会只有一种。

古典文本是要你从事件中而可以再去想考的「更多」，这更多是指更深刻的生命底层意义。去「思考」那种「超出的部分」更重要。

像苏格拉底，就在市场裡，看到年轻人，就问说：年轻人，你认为爱情比较重要，还是麵包？

《論語．子路》#19/2022.02

 《論語．子路》19/2022.02
樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」

這句，是問「仁」。

但孔子並沒去就「什麼是仁」這樣的解答模式去回應。

這樣的「什麼」的解答模式，是現代才流行起來的思維模式。

「是什麼」，往往要有「對象性的東東」，即什麼實體性的所謂客觀性的東東，才能是有效的回答模式。

例如，石頭是什麼。

於是你就可以分析下去。

但，如果是「不可見的」呢？或是不可能被客觀化的東東呢？例如上帝，例如道，例如良心。

現代的我們就把那些「不可見的」當作是「假的」，所以不必去分析。如果你想去了解，你會被笑，說那是「落後、退步」。

來，不知道你的「愛」是不是客觀的實在的。

如果愛是客觀的實在的，就正如同石頭一樣，那麼所謂「不愛你了」是怎麼回事呢？怎麼會「憑空消失」了呢？你有看過「憑空消失的鑽石」嗎？

有沒有「不石頭了」嗎？沒有吧。

可以量化的，可以具體分析出來的，才會被我們這時代接受而成為主流呢。
這才是馬克思的「物化」原理。

哇，馬克思，在這小小的島上還有人談嗎？那些以前動不動就左派就馬克思就廣大人民的「進步人士」呢？

來喲，來上我的課，我在課堂還會談談馬克思。可以來旁聽。

這時，左派的阿多諾之分析，就更很有威力。

阿多諾說，這是因為，在資本主義下，任何東西都一定要被「具體化」，才能被「標價」。

要維持資本主義以及資本主義以賴以為生的「個人化式民主」，所以不能具體化的東東，不能被量化的東東，就一定要被「污名化」，說那是「封建」。

任何物品一定要變成「可以標價」的商品，任何「活著的人」一定要成為「民主的選票的」計算單位。

量化，才能kpi。

KPI (Key Performance Indicators)，一般被翻譯做「關鍵績效指標」，依照維基百科內的解釋，KPI 的意思為「衡量一個管理工作成效最重要的指標，是一項數據化管理的工具，必須是客觀、可衡量的績效指標。」

所以，現代說你的愛「值多少錢」，完全是可以被接受的觀念。
如果你的愛說不出值多少錢，說那是「落後、退步、不民主的愛」，大概也可以被現代人接受。

你的愛情kpi了嗎？

孔子，沒有像我們現代人一樣，把仁當作具體物去分析。所以，只能用寓言的形式來表現那「存在但不可見的」。

子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」

嗯，仁是，看不到，每個人都有的那種質性的感受。

看不到，無價。

《论语．子路》19/2022.02
樊迟问仁。子曰：「居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。」

这句，是问「仁」。

但孔子并没去就「什麽是仁」这样的解答模式去回应。

这样的「什麽」的解答模式，是现代才流行起来的思维模式。

「是什麽」，往往要有「对象性的东东」，即什麽实体性的所谓客观性的东东，才能是有效的回答模式。

例如，石头是什麽。

于是你就可以分析下去。

但，如果是「不可见的」呢？或是不可能被客观化的东东呢？例如上帝，例如道，例如良心。

现代的我们就把那些「不可见的」当作是「假的」，所以不必去分析。如果你想去了解，你会被笑，说那是「落后、退步」。

来，不知道你的「爱」是不是客观的实在的。

如果爱是客观的实在的，就正如同石头一样，那麽所谓「不爱你了」是怎麽回事呢？怎麽会「凭空消失」了呢？你有看过「凭空消失的鑽石」吗？

有没有「不石头了」吗？没有吧。

可以量化的，可以具体分析出来的，才会被我们这时代接受而成为主流呢。
这才是马克思的「物化」原理。

哇，马克思，在这小小的岛上还有人谈吗？那些以前动不动就左派就马克思就广大人民的「进步人士」呢？

来哟，来上我的课，我在课堂还会谈谈马克思。可以来旁听。

这时，左派的阿多诺之分析，就更很有威力。

阿多诺说，这是因为，在资本主义下，任何东西都一定要被「具体化」，才能被「标价」。

要维持资本主义以及资本主义以赖以为生的「个人化式民主」，所以不能具体化的东东，不能被量化的东东，就一定要被「汙名化」，说那是「封建」。

任何物品一定要变成「可以标价」的商品，任何「活着的人」一定要成为「民主的选票的」计算单位。

量化，才能kpi。

KPI (Key Performance Indicators)，一般被翻译做「关键绩效指标」，依照维基百科内的解释，KPI 的意思为「衡量一个管理工作成效最重要的指标，是一项数据化管理的工具，必须是客观、可衡量的绩效指标。」

所以，现代说你的爱「值多少钱」，完全是可以被接受的观念。
如果你的爱说不出值多少钱，说那是「落后、退步、不民主的爱」，大概也可以被现代人接受。

你的爱情kpi了吗？

孔子，没有像我们现代人一样，把仁当作具体物去分析。所以，只能用寓言的形式来表现那「存在但不可见的」。

子曰：「居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。」

嗯，仁是，看不到，每个人都有的那种质性的感受。

《論語．子路》#18/2022.02

 《論語．子路》18/2022.02
葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

白話譯：
葉公對孔子說：「我家鄉有正直的人，父親偷羊，兒子告發了他。」孔子說：「我家鄉正直的人不同：父為子隱瞞，子為父隱瞞，正直就在其中了。」

我年輕時讀古典，讀諸子百家，當然也有儒家，這句是儒家一直被「現代性」知識分子罵的句子，我也跟著罵了很久。

今天，還孔子一個公道。

直觀看起來，孔子該罵。

怎麼可以隱呢？對不對。天子犯法與庶民同罪，這不正是現代法治精神嗎！

孔子如何不被罵呢？孔子如何能不是封建呢？

來，我多過了近三十多年，才有能力看到這直觀表面下更為深層的「基礎」。這一看透的能力，在理論論證上的助益，來自現象學思路對我的啟迪。

爭議的核心是「法治」。

對，天子犯法與庶民同罪。

但，那「法」是什麼樣的法呢？法就一定是「好的法」嗎？法如何的來說是好或不好呢？這裡有更另一層可以討論的地方，這是「法哲學」。

對，黑格爾有一本法哲學的書，如果你到了這一疑問層次，去讀一下這本黑格爾的鉅著。真的，你會受用的。

為什麼有法哲學，就是要去探討「立法」的基礎。如何的去制定法律，如何的去思考到底人的什麼經驗現象可以進入到「法治」的範圍，是法哲學要討論的。

你愛的要死那位，如果不愛你。那麼，「那位」有沒有犯法？

你一定說，沒有。但，為什麼沒有呢？啊就去制定法律，說只要你被愛到了，如果你沒去愛那個人，你犯法。這不就解決了嗎。

有法了啊。嗯。天子犯法與庶民同罪。

怪怪的，對不對。你會說瘋了。

於是，你走到了「法哲學」的思考領域：什麼人的現象可以被制定法律？為什麼可以？根據在那裡？

法可以被制定的「基礎」、「根據」在那裡？

如果法可以被制定的根據無法被合理說明，那麼「法」不是去幫人，而是去壓迫人。

在儒家，法的「基礎」，是人的「生命中那種非動物性的基礎性質」。我簡稱為倫理。倫理不是你想像中的教條那種，而是人的德性的現象的底層精神。

所以，你會愛「他人」，所以你有「榮譽」，所以你有「良心」，所以你要「守法」。

生命的倫理現象的底層精神，或說是「德性生命方向」，是法律的基礎。法是倫理精神的「客觀化」。

法律要反應出人的德性的企圖。

來，
孔子曰：「吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」

還孔子一個公道。哈。孔子老大，我欠了你三十多年。

來，孔子說：父為子隱，子為父隱，「直」在其中矣。

孔子是說「直在其中」，亦即，這種倫理現象的生命底層是法的拫據基礎，所以是「直」在其中。

法律是要反應人性的德性基本性質。

如果法律不是如此的被制定。孔子說，「吾黨之直者異於是」。

偷羊的事只是一種引子事件，孔子所直指的是去思考法的根據。

其實孔子的時代，正是法家興起的時代。法家的法，真的是為「管理」而設的。

孔子，看不下去。

《论语．子路》18/2022.02
叶公语孔子曰：「吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。」孔子曰：「吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。」

白话译：
叶公对孔子说：「我家乡有正直的人，父亲偷羊，儿子告发了他。」孔子说：「我家乡正直的人不同：父为子隐瞒，子为父隐瞒，正直就在其中了。」

我年轻时读古典，读诸子百家，当然也有儒家，这句是儒家一直被「现代性」知识分子骂的句子，我也跟着骂了很久。

今天，还孔子一个公道。

直观看起来，孔子该骂。

怎麽可以隐呢？对不对。天子犯法与庶民同罪，这不正是现代法治精神吗！

孔子如何不被骂呢？孔子如何能不是封建呢？

来，我多过了近三十多年，才有能力看到这直观表面下更为深层的「基础」。这一看透的能力，在理论论证上的助益，来自现象学思路对我的启迪。

争议的核心是「法治」。

对，天子犯法与庶民同罪。

但，那「法」是什麽样的法呢？法就一定是「好的法」吗？法如何的来说是好或不好呢？这裡有更另一层可以讨论的地方，这是「法哲学」。

对，黑格尔有一本法哲学的书，如果你到了这一疑问层次，去读一下这本黑格尔的钜着。真的，你会受用的。

为什麽有法哲学，就是要去探讨「立法」的基础。如何的去制定法律，如何的去思考到底人的什麽经验现象可以进入到「法治」的范围，是法哲学要讨论的。

你爱的要死那位，如果不爱你。那麽，「那位」有没有犯法？

你一定说，没有。但，为什麽没有呢？啊就去制定法律，说只要你被爱到了，如果你没去爱那个人，你犯法。这不就解决了吗。

有法了啊。嗯。天子犯法与庶民同罪。

怪怪的，对不对。你会说疯了。

于是，你走到了「法哲学」的思考领域：什麽人的现象可以被制定法律？为什麽可以？根据在那裡？

法可以被制定的「基础」、「根据」在那裡？

如果法可以被制定的根据无法被合理说明，那麽「法」不是去帮人，而是去压迫人。

在儒家，法的「基础」，是人的「生命中那种非动物性的基础性质」。我简称为伦理。伦理不是你想像中的教条那种，而是人的德性的现象的底层精神。

所以，你会爱「他人」，所以你有「荣誉」，所以你有「良心」，所以你要「守法」。

生命的伦理现象的底层精神，或说是「德性生命方向」，是法律的基础。法是伦理精神的「客观化」。

法律要反应出人的德性的企图。

来，
孔子曰：「吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。」

还孔子一个公道。哈。孔子老大，我欠了你三十多年。

来，孔子说：父为子隐，子为父隐，「直」在其中矣。

孔子是说「直在其中」，亦即，这种伦理现象的生命底层是法的拫据基础，所以是「直」在其中。

法律是要反应人性的德性基本性质。

如果法律不是如此的被制定。孔子说，「吾党之直者异于是」。

偷羊的事只是一种引子事件，孔子所直指的是去思考法的根据。

其实孔子的时代，正是法家兴起的时代。法家的法，真的是为「管理」而设的。

孔子，看不下去。

《論語．子路》#17/2022.01

 《論語．子路》17/2022.01
子夏為莒父宰，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」


這句是很有名的人生格言。

就一般的人生經驗談而言，如果你的人生經驗厚度夠的話，這句也很能深達你心而讓你點點頭。

其實，就一位可能深受西方哲學思考訓練的人而言，是忍不位要往下追問的。

但這追問也不是沒有緣由，因為，我們就是活在這種邏輯思考追問的主流意識形態下。
想要去相信東東，總是要有理性的追問過程。

理性的追問過程，不是去探求真理的唯一方法，仍有許多「非啟蒙理性」的方法，這是西方哲學說的。

我們一般而言所相信的理性，其實只是「啟蒙理性」，即以數學為思維運作模式的思維形態。

其實，這種理性對於許多人生即有的經驗現象，就不一定解釋的很好，例如「美」。

所以，美學才那麼迷人，因為美學是一種「無法被啟蒙理性」充分解釋的人生經驗現象。

什麼是美？為什麼美，既是主觀的但又是客觀的。一種客觀的美但你沒有感覺的美，不是美。
可是，數學的對不對，由不得你的主觀。

雖然，量子力學，又把啟蒙理性推向了一種「主觀理性」的方向。

好了，這句：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成」。
是啟蒙理性的真理，還是有著主觀性的例如美之類的，主客觀合一的真理？

美，要有「你」的感受才算：。這句「倫理學」式的真理，則要有你的「實踐」才會是真理。

人的主觀之存在是客觀真理構成的一部分。

這是玄學嗎？一點都不是。只是你被「啟蒙理性」催眠了，罷了。相信，所有的事，都一定要被啟蒙理性解釋。就是，量化。

愛，就無法被啟蒙理性解釋。愛，無法量化。

量子力學說，觀察者站在什麼位置就一定會影響了實踐結果，這是「客觀的」。觀察者的介入是構成客觀的一部分。

人生格言，亦是。你的實踐，即修行，是真理呈現的共構元素。

《论语．子路》17/2022.01
子夏为莒父宰，问政。子曰：「无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。」


这句是很有名的人生格言。

就一般的人生经验谈而言，如果你的人生经验厚度够的话，这句也很能深达你心而让你点点头。

其实，就一位可能深受西方哲学思考训练的人而言，是忍不位要往下追问的。

但这追问也不是没有缘由，因为，我们就是活在这种逻辑思考追问的主流意识形态下。
想要去相信东东，总是要有理性的追问过程。

理性的追问过程，不是去探求真理的唯一方法，仍有许多「非启蒙理性」的方法，这是西方哲学说的。

我们一般而言所相信的理性，其实只是「启蒙理性」，即以数学为思维运作模式的思维形态。

其实，这种理性对于许多人生即有的经验现象，就不一定解释的很好，例如「美」。

所以，美学才那麽迷人，因为美学是一种「无法被启蒙理性」充分解释的人生经验现象。

什麽是美？为什麽美，既是主观的但又是客观的。一种客观的美但你没有感觉的美，不是美。
可是，数学的对不对，由不得你的主观。

虽然，量子力学，又把启蒙理性推向了一种「主观理性」的方向。

好了，这句：「无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成」。
是启蒙理性的真理，还是有着主观性的例如美之类的，主客观合一的真理？

美，要有「你」的感受才算。这句「伦理学」式的真理，则要有你的「实践」才会是真理。

人的主观之存在是客观真理构成的一部分。

这是玄学吗？一点都不是。只是你被「启蒙理性」催眠了，罢了。相信，所有的事，都一定要被启蒙理性解释。就是，量化。

爱，就无法被启蒙理性解释。爱，无法量化。

量子力学说，观察者站在什麽位置就一定会影响了实践结果，这是「客观的」。观察者的介入是构成客观的一部分。

人生格言，亦是。你的实践，即修行，是真理呈现的共构元素。

《論語．子路》#16/2022.02

 《論語．子路》16/2022.02
葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」

這句，不是談人際關係的。雖然，人際關係也適用。

孔子談，政。整體而言，談國之格局之事。

說，悅，很難。

即使是「人」，你也未必有多少「可悅之」人。何論，國。

近悅、遠來，如何而有可能？遠者當慕化而來。如何可能？

不要說我八股，只有人的「德性」，你也可以說是「人格」或「氣質」，才能有那樣的吸引力。

不然呢？還有其他的嗎？

你可以把很多人「吸到」你的周遭，但未必人人「心悅」。

德性或人格可以，「美」也可以。德性也是一種美。

當你用權力、厲害關係去考量人與人之間的關係時，這些古人是用「近悅遠來」的效果來思考人與人之間，
有時，我真的很佩服。

如不是讀古典，我大概一輩子不會如此用「近悅遠來」的可能性來思考人與人之間的接觸的樣態之可能性。

近悅遠來，不容易，當然。而且，難度挺大的。

因為，用人格去吸引人，就只有一種方法，去「修行」自己。這和「別人」一點關修都沒有。但，別人卻被「感應到」。

現代性的所有談人的書，往往都不是這麼談。談的是管理和效率。

還好有古典，讓我們看到人的一種是會存在的可能性。

《论语．子路》16/2022.01
叶公问政。子曰：「近者说，远者来。」

这句，不是谈人际关係的。虽然，人际关係也适用。

孔子谈，政。整体而言，谈国之格局之事。

说，悦，很难。

即使是「人」，你也未必有多少「可悦之」人。何论，国。

近悦、远来，如何而有可能？远者当慕化而来。如何可能？

不要说我八股，只有人的「德性」，你也可以说是「人格」或「气质」，才能有那样的吸引力。

不然呢？还有其他的吗？

你可以把很多人「吸到」你的周遭，但未必人人「心悦」。

德性或人格可以，「美」也可以。德性也是一种美。

当你用权力、厉害关係去考量人与人之间的关係时，这些古人是用「近悦远来」的效果来思考人与人之间，
有时，我真的很佩服。

如不是读古典，我大概一辈子不会如此用「近悦远来」的可能性来思考人与人之间的接触的样态之可能性。

近悦远来，不容易，当然。而且，难度挺大的。

因为，用人格去吸引人，就只有一种方法，去「修行」自己。这和「别人」一点关修都没有。但，别人却被「感应到」。

现代性的所有谈人的书，往往都不是这麽谈。谈的是管理和效率。

还好有古典，让我们看到人的一种是会存在的可能性。

《論語．子路》#15/2022.01

 《論語．子路》15/2022.01
定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」

白話文：
定公問：「一句話使國家興盛，有這樣嗎？」孔子答：「雖然不如此有決定性，但也差不多。有人說：『做君難，做臣不易。』如果知道做君難了，不幾乎一句話可以使國家興旺嗎？」說：「一句話可以亡國，有這樣嗎？」孔子答：「雖然沒有如此具決定性，但也差不多。有的君主說：『我的樂趣不在於做君主，而在於沒人敢違抗我的意志。』如果他的決策是好的，那沒事；如果他的決策不對卻沒人敢反抗，不幾乎一句話可以亡國嗎？」

這句，我想一般人，大概都是可以認同的。

語言的力量，是很大的。

正因為如此，在哲學式的研究中，語言被探討的面向就不只是如孔子所言而已。

語言，要有語法。

但你不會感受到語法的力量，你一直以為你在「自主」的操控語言來表達自己。

事實上，你一直是「受約」於語法的結構之下，來「自主」地表達自己的想法。

因之，所謂的「自主」，其實是受約制的。

用佛洛依德的說法，這是潛意識，用容格的說法，這是「集體潛意識」，用佛學的說法，這是「阿賴耶」第八識。用胡塞爾的說法，這是「被動綜合分析層」，用海德格爾的說法，這是「存在層」。

語言，可以誘發「潛意識」。

所以古人說，近朱者赤，近墨者黑。

所以，從修行的角度而言，語言就是重要的「行法工具」。

佛家講，身口意，三者的匯集，可以改變生命的既有結構。
儒家重視語言，如上。
海德格爾說，語言是存在的居所。

你如果想要改變既有的目己，想要讓自己有更向上的變化，語言是一定要受到重視的工具和現象。
因為，語言是你既有結構的象徵。

改變「語言」的呈現方式，就是改變自己的開始。

同學，想考研究所嗎？

不要再說考研究沒有用。因為語言是潛意識的象徵。跟自己說，我要考研究所。

語言是可以一言興邦，這相同的力量，也可以一言興己，的。

跟自己說，也去鼓勵別人，如此，身口意三者合一，生命的方向會重新定位。

《论语．子路》15/2022.01
定公问：「一言而可以兴邦，有诸？」孔子对曰：「言不可以若是其几也。人之言曰：『为君难，为臣不易。』如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？」曰：「一言而丧邦，有诸？」孔子对曰：「言不可以若是其几也。人之言曰：『予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。』如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？」

白话文：
定公问：「一句话使国家兴盛，有这样吗？」孔子答：「虽然不如此有决定性，但也差不多。有人说：『做君难，做臣不易。』如果知道做君难了，不几乎一句话可以使国家兴旺吗？」说：「一句话可以亡国，有这样吗？」孔子答：「虽然没有如此具决定性，但也差不多。有的君主说：『我的乐趣不在于做君主，而在于没人敢违抗我的意志。』如果他的决策是好的，那没事；如果他的决策不对却没人敢反抗，不几乎一句话可以亡国吗？」

这句，我想一般人，大概都是可以认同的。

语言的力量，是很大的。

正因为如此，在哲学式的研究中，语言被探讨的面向就不只是如孔子所言而已。

语言，要有语法。

但你不会感受到语法的力量，你一直以为你在「自主」的操控语言来表达自己。

事实上，你一直是「受约」于语法的结构之下，来「自主」地表达自己的想法。

因之，所谓的「自主」，其实是受约制的。

用佛洛依德的说法，这是潜意识，用容格的说法，这是「集体潜意识」，用佛学的说法，这是「阿赖耶」第八识。用胡塞尔的说法，这是「被动综合分析层」，用海德格尔的说法，这是「存在层」。

语言，可以诱发「潜意识」。

所以古人说，近朱者赤，近墨者黑。

所以，从修行的角度而言，语言就是重要的「行法工具」。

佛家讲，身口意，三者的汇集，可以改变生命的既有结构。
儒家重视语言，如上。
海德格尔说，语言是存在的居所。

你如果想要改变既有的目己，想要让自己有更向上的变化，语言是一定要受到重视的工具和现象。
因为，语言是你既有结构的象徵。

改变「语言」的呈现方式，就是改变自己的开始。

同学，想考研究所吗？

不要再说考研究没有用。因为语言是潜意识的象徵。跟自己说，我要考研究所。

语言是可以一言兴邦，这相同的力量，也可以一言兴己，的。

跟自己说，也去鼓励别人，如此，身口意三者合一，生命的方向会重新定位。

《論語．子路》#14/2022.01

 《論語．子路》14/2022.01
冉子退朝。子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」

白話譯：
冉子退朝。孔子：「怎麽這麽晚？」答：「公事要商量。」孔子說：「私事吧。如果有公事，我雖然沒當官，也會知道。」


這記錄，很難理解。記錄的人，應是有什麼想法想講，藉這一「事件」來表達。

先看看古人的注。

《章句》：
是時季氏專魯，其於國政，蓋有不與同列議於公朝，而獨與家臣謀於私室者。故夫子為不知者而言，此必季氏之家事耳。

嗯，就是把「私事」當作「國事」來處理。

這不好。應人人都可以直覺的知道。

但知道是一回事，做不做又是一回事。

可是，從人的一般習慣來看，這往往又是很容易跟著去做的事。

所以呢？論語想講什麼？

再來是我自己的想法了。

我覺得如果冉子說是去參加私朝， 大概孔子不會說什麼。

核心應是，冉子試著要去騙孔子。

人生在世，很多無奈。

但，如果不斷的騙自己，最後的那一抹「良心」真的就會聽不到了。

騙，其實從修行的角度而言，最大的「壞處」是最後去「騙了自己」。

一旦自己有能力去騙自己，那麼，一種無法解開的循環就會出來。一進入繞圈圈的循環，就看不到時間的盡頭了。

佛學有一術語，是「無間」。無間，是無時間。所以有「無間地獄」。

怎麼可能無時間呢？人只要「存在」，就是時間性的存在。

然而一旦進入某種「負面的循環」，就真的是「無間」了。

《论语．子路》14/2022.01
冉子退朝。子曰：「何晏也？」对曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。」

白话译：
冉子退朝。孔子：「怎么这么晚？」答：「公事要商量。」孔子说：「私事吧。如果有公事，我虽然没当官，也会知道。」


这记录，很难理解。记录的人，应是有什麽想法想讲，藉这一「事件」来表达。

先看看古人的注。

《章句》：
是时季氏专鲁，其于国政，盖有不与同列议于公朝，而独与家臣谋于私室者。故夫子为不知者而言，此必季氏之家事耳。

嗯，就是把「私事」当作「国事」来处理。

这不好。应人人都可以直觉的知道。

但知道是一回事，做不做又是一回事。

可是，从人的一般习惯来看，这往往又是容易跟着去做的事。

所以呢？论语想讲什麽？

再来是我自己的想法了。

我觉得如果冉子说是去参加私朝， 大概孔子不会说什麽。

核心应是，冉子试着要去骗孔子。

人生在世，很多无奈。

但，如果不断的骗自己，最后的那一抹「良心」真的就会听不到了。

骗，其实从修行的角度而言，最大的「坏处」是最后去「骗了自己」。

一旦自己有能力去骗自己，那麽，一种无法解开的循环就会出来。一进入绕圈圈的循环，就看不到时间的尽头了。

佛学有一术语，是「无间」。无间，是无时间。所以有「无间地狱」。

怎麽可能无时间呢？人只要「存在」，就是时间性的存在。

然而一旦进入某种「负面的循环」，就真的是「无间」了。

《論語．子路》#13/2022.01

 

《論語．子路》13/2022.01

子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」

 

白話譯：

孔子說：「自己做得正，治理還會有什麽問題？自身不正，又怎能讓他人身正？」

 

這句，類似的句子常常出現。

 

當然，一定是對儒學而言的重要指導性觀念。

 

但，今天我們要再深入的去問：什麼是「正」？

 

正，是指有一套什麼外在的標準，然我會都沒有偏差的跟著做，或著跟著走嗎？

 

當然不是，如果是，那往往是「迂」。

 

你看到一位拿「好人卡」的男或女，所以，你就會跟著去成為那種人嗎？未必。

 

儒學的「正」，指的是「內自省」。

 

指的是願去聽從來自內心的「超越性的力量」，那是「良心運作」的特色，所以才能「雖千萬人吾往矣」，所以才能「動人」。

 

超越「既有的自己」，所以才能指向未來，那是一種「可能性」，只有可能性，所以才能動人，所以才能「正人」。

 

每個人也願意去超越既有的自己，而走向那因你而被指出的「那可能性」。

 

《論語．子路》#12/2022.01

《論語．子路》12/2022.01

子曰：「如有王者，必世而後仁。」

 

白話譯：

孔子說：「即使有英明領袖興起，一定要經過三十年才能實行仁政。」

 

孔子有寫《春秋》。

 

這是一本歷史書。

 

對歷史的經驗有去關注者，往往會重視如何被做出來的。

 

時間，是人這種動物，必要的完成某事的元素。

 

把時間考慮進去，是對他人，對歷史，負責。

 

但歷史也一再跟我們顯示，那種「推倒一切」「重新再來」的口號和想法，更容易虜獲人心。

 

雖然，最後總要付出代價，一種「讓歷史倒退N年」的代價。歷史往往如是展現。

 

人，的個人歷史，也是如此。

 

想讀書，就按步就班，一本一本讀。耐心與毅力，是對人的考驗。

 

雖然，更多人往往想著有沒有什麼「一本、一句」這類的，可以讓一個人馬上紅。