《論語．憲問》#39/2022.04

 《論語．憲問》39/2022.04
子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉！擊磬乎！」既而曰：「鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。」子曰：「果哉！末之難矣。」

白話譯：
孔子在衛國擊磬，一個背背簍的人從門前走過，說：「擊磬的人，有心啊」。一會又說：「硜硜之聲？沒人理解沒關繫？獨善其身也可以。好比過河，水深就穿著衣服游過去，水淺就撩起衣服過去。」孔子說：「說得真乾脆！沒有什麽可責問他的了。但他真的忘得了這世界嗎？」

這又是隱者的一些言語，對孔子的一些言語。

《論語》保留了下來。

這人從不同的視角來看孔子、儒家。

人，是有限視角的存在者，這是「存在的事實」。

所以，站在「道德制高點」往往是更危險的事，因為那是在做一件「基本不可能的事」。

道德，是向內看自己的，從自己的「體驗中」去感受「他人」。

把道德抽象化，讓「本來就不美的人」去承受那種抽象的僵硬性，人一定會出問題的。

歷史的案例，多的是。

隱者，就是在對儒家提出警示，不要把「德性」抽象化。

這點《道家》就彰顯的很明顯。

《莊子》：
且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。

德性一旦失去「個體化」，即「蕩乎名」，就會「爭論」，就會「爭」。抽象化的德性，「凶器」。

隱者說，「有心哉」。 是「有心」。而不是普世價價。這是對孔子的讚揚嗎？

但，想不讓「德性」公共化、「出名化」、客觀化、對象化，這真的不易懂，我是讀到讀完杜斯妥也夫斯基的《罪與罰》之後，才了悟的。

《莊子》：
而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！

啊，想像「德性」出名，就要有心理準備去承擔「後果」。菑人者，人必反菑之。

放心，一定會有的。

道德，是雙面刃。對準別人時，另一面正對著自己。

《论语．宪问》39/2022.04
子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：「有心哉！击磬乎！」既而曰：「鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。」子曰：「果哉！末之难矣。」

白话译：
孔子在卫国击磬，一个背背篓的人从门前走过，说：「击磬的人，有心啊」。一会又说：「硜硜之声？没人理解没关繫？独善其身也可以。好比过河，水深就穿着衣服游过去，水浅就撩起衣服过去。」孔子说：「说得真乾脆！没有什么可责问他的了。但他真的忘得了这世界吗？」

这又是隐者的一些言语，对孔子的一些言语。

《论语》保留了下来。

这人从不同的视角来看孔子、儒家。

人，是有限视角的存在者，这是「存在的事实」。

所以，站在「道德制高点」往往是更危险的事，因为那是在做一件「基本不可能的事」。

道德，是向内看自己的，从自己的「体验中」去感受「他人」。

把道德抽象化，让「本来就不美的人」去承受那种抽象的僵硬性，人一定会出问题的。

历史的案例，多的是。

隐者，就是在对儒家提出警示，不要把「德性」抽象化。

这点《道家》就彰显的很明显。

《庄子》：
且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。

德性一旦失去「个体化」，即「荡乎名」，就会「争论」，就会「争」。抽象化的德性，「凶器」。

隐者说，「有心哉」。 是「有心」。而不是普世价价。这是对孔子的赞扬吗？

但，想不让「德性」公共化、「出名化」、客观化、对象化，这真的不易懂，我是读到读完杜斯妥也夫斯基的《罪与罚》之后，才了悟的。

《庄子》：
而彊以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫！

啊，想像「德性」出名，就要有心理准备去承担「后果」。菑人者，人必反菑之。

放心，一定会有的。

道德，是双面刃。对准别人时，另一面正对着自己。

《論語．憲問》#38/2022.04

 《論語．憲問》38/2022.04
子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而為之者與？」

這句很有名。

但這也是讓我想了很久的句子。

這句是某種對話下的一個部分嗎？是不是有什麼上下文沒有被寫了出來？

這句，如果「抽象化」的去理解，會不會太簡單了呢？雖然，這句很有激勵性。

《莊子》：
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯隨无涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。


這句，更能讓我有所信服。人是有限的，人的有限性之承認，往往是生命自我理解的重要環節。

是知其不可而為之。這句如果是放在生命德性的自我超越上，很美，也應如此。

生命是有限的，但，如何在有限的生命中，有最大最美德生的展現？

而德性的展現是指去克服和超越自己感受出來的生命的「不完美」。

這句，一旦是向外去獲取，就「累人了」。

《莊子》：
知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。

「有德」。

這是因為，真的努力過了，所以才能「安之若命」。

知其不可而為之，是為了「安之」。



《论语．宪问》38/2022.04
子路宿于石门。晨门曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而为之者与？」

这句很有名。

但这也是让我想了很久的句子。

这句是某种对话下的一个部分吗？是不是有什麽上下文没有被写了出来？

这句，如果「抽象化」的去理解，会不会太简单了呢？虽然，这句很有激励性。

《庄子》：
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。


这句，更能让我有所信服。人是有限的，人的有限性之承认，往往是生命自我理解的重要环节。

是知其不可而为之。这句如果是放在生命德性的自我超越上，很美，也应如此。

生命是有限的，但，如何在有限的生命中，有最大最美德生的展现？

而德性的展现是指去克服和超越自己感受出来的生命的「不完美」。

这句，一旦是向外去获取，就「累人了」。

《庄子》：
知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。

「有德」。

这是因为，真的努力过了，所以才能「安之若命」。

知其不可而为之，是为了「安之」。

《論語．憲問》#37/2022.04

 《論語．憲問》37/2022.04
子曰：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」子曰：「作者七人矣。」

白話譯：
孔子說：「賢者逃避社會，其次逃避地域，再次逃避目光，最次逃避人言。」孔子說：「這樣做的有七個人。」

這句，應是在某種對話下的「部分句子」，從文本理論而言，是要在整個對話的脈絡下，這句的意義才能清楚。

如果我們孤立的來解讀這句，這和論語所展現的儒學的「入世」風格，差異太大了。

但儒學的入世風格，就是對「入世」一頭熱嗎？也不是。

入世是必要的，那是「讓自己可以變化」的場域，但同時，我們也要從「入世中」去感悟到人性的更高的意義展現。

這是「智」。

所以，智仁勇。智排第一。

佛家大乘亦然，所以「般若」，即「空智」，是「根本」。

智的現象特色之一，是，能夠「看出」他者或他物的特殊之處。

《金剛經》：
一切賢聖皆以無為法而有差別。

經驗世界，本來就是以「差別」而被建立起來的。

所以，黑格爾說，純黑和純亮，都讓人「看不到」。

智者，看出「差異」。

從差異中，看出「更高的」，而不是去「二元對立」。

二元對立的任一面，都不是「究竟的」。真正究竟的，無法可說。

《金剛經》：說法者，無法可說，是名說法。

正是在這種哲學立場上，所以，他者，他事，異者，才值得我們去尊重。因為，這些都是真理的「不完美」展現，而已。

聖多瑪斯·阿奎那，中世紀的神學家，談，惡是善的不完美而已。

我們這時代，因為「被物化」習慣了，把任何事都想像成「不會再變動的物品」。因為「物化」才能被進行買賣，才能有「價格」，所以凡物都物化，包括愛情、婚姻……

但，人之所以是人，在於人會變化。

現代人往往無法用「轉化的觀念去看待他人」，所以一定會把任何事物和人，二元化，把「惡」對象化，這樣「惡」才能被「販賣」，才能「因此而獲利」。

孔子了解自己的哲學立場，但也很能欣賞這樣的人，《正義》：○正義曰：此章言自古隱逸賢者之行也。

《论语．宪问》37/2022.04
子曰：「贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」子曰：「作者七人矣。」

白话译：
孔子说：「贤者逃避社会，其次逃避地域，再次逃避目光，最次逃避人言。」孔子说：「这样做的有七个人。」

这句，应是在某种对话下的「部分句子」，从文本理论而言，是要在整个对话的脉络下，这句的意义才能清楚。

如果我们孤立的来解读这句，这和论语所展现的儒学的「入世」风格，差异太大了。

但儒学的入世风格，就是对「入世」一头热吗？也不是。

入世是必要的，那是「让自己可以变化」的场域，但同时，我们也要从「入世中」去感悟到人性的更高的意义展现。

这是「智」。

所以，智仁勇。智排第一。

佛家大乘亦然，所以「般若」，即「空智」，是「根本」。

智的现象特色之一，是，能够「看出」他者或他物的特殊之处。

《金刚经》：
一切贤圣皆以无为法而有差别。

经验世界，本来就是以「差别」而被建立起来的。

所以，黑格尔说，纯黑和纯亮，都让人「看不到」。

智者，看出「差异」。

从差异中，看出「更高的」，而不是去「二元对立」。

二元对立的任一面，都不是「究竟的」。真正究竟的，无法可说。

《金刚经》：说法者，无法可说，是名说法。

正是在这种哲学立场上，所以，他者，他事，异者，才值得我们去尊重。因为，这些都是真理的「不完美」展现，而已。

圣多玛斯·阿奎那，中世纪的神学家，谈，恶是善的不完美而已。

我们这时代，因为「被物化」习惯了，把任何事都想像成「不会再变动的物品」。因为「物化」才能被进行买卖，才能有「价格」，所以凡物都物化，包括爱情、婚姻……

但，人之所以是人，在于人会变化。

现代人往往无法用「转化的观念去看待他人」，所以一定会把任何事物和人，二元化，把「恶」对象化，这样「恶」才能被「贩卖」，才能「因此而获利」。

孔子了解自己的哲学立场，但也很能欣赏这样的人，《正义》：○正义曰：此章言自古隐逸贤者之行也。

《論語．憲問》#36/2022.04

 《論語．憲問》36/2022.04
公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！」

白話譯：
公伯寮在季孫氏面前說子路壞。子服景伯將此事說給了孔子，說：「季孫氏被公伯寮的諂言所壞，我可以殺了他，陳屍街頭。」孔子說：「理想能夠得到實踐，有時運的關係；理想得不到推行，但也和時運的縕積有關。公伯寮一個個體的人能單獨把時運怎樣？」

這句，又有「道」這樣的字眼。

上一篇中，也有「天」這樣的字眼。

天、道，這都是對「形而上的一種描述」字眼。

人，真的不是有如在「真空狀態下」的所謂一種「自由個體」。

人，和社會、和物質基礎、和「形而上」，有著共構的關係。

你和手機的關係，就是一例。有人設計有人做晶圓……

所以，傳統有「時」」「運」「命」「天」之類的字眼。

但，個人和「時」」「運」「命」「天」既是共構關係，
那麼個人的行為舉止和想法，也就會是這種共構狀態的「一部分」。

你的言行和念頭，不是幻想而己，而是社會構成的組成元素。

以上的論述，你可能會覺得好笑，
但，
佛學的唯識理論，卻在這方面有極為嚴格的哲學論述。

如果你有感受，人與「天」「時」「運」的共構性，
那麼以下這句，是我們常聽到的，可是卻是有「效應的」：
莫以善小而不為，莫以惡小而為之。

同學，想把書讀下去嗎？一定要去鼓勵同學讀書，一定不要去嘲笑別人想讀書。

《论语．宪问》36/2022.04
公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。」子曰：「道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。公伯寮其如命何！」

白话译：
公伯寮在季孙氏面前说子路坏。子服景伯将此事说给了孔子，说：「季孙氏被公伯寮的谄言所坏，我可以杀了他，陈尸街头。」孔子说：「理想能够得到实践，有时运的关係；理想得不到推行，但也和时运的縕积有关。公伯寮一个个体的人能单独把时运怎样？」

这句，又有「道」这样的字眼。

上一篇中，也有「天」这样的字眼。

天、道，这都是对「形而上的一种描述」字眼。

人，真的不是有如在「真空状态下」的所谓一种「自由个体」。

人，和社会、和物质基础、和「形而上」，有着共构的关係。

你和手机的关係，就是一例。有人设计有人做晶圆……

所以，传统有「时」」「运」「命」「天」之类的字眼。

但，个人和「时」」「运」「命」「天」既是共构关係，
那麽个人的行为举止和想法，也就会是这种共构状态的「一部分」。

你的言行和念头，不是幻想而己，而是社会构成的组成元素。

以上的论述，你可能会觉得好笑，
但，
佛学的唯识理论，却在这方面有极为严格的哲学论述。

如果你有感受，人与「天」「时」「运」的共构性，
那麽以下这句，是我们常听到的，可是却是有「效应的」：
莫以善小而不为，莫以恶小而为之。

同学，想把书读下去吗？一定要去鼓励同学读书，一定不要去嘲笑别人想读书。

《論語．憲問》#35/2022.04

 《論語．憲問》35/2022.04
子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」

這句，我也常有類似的行為出來。

沒有人知道我。

我會說啊，你也會說。

應說，有誰不會說。

孔子都說了啊。

但，我們抱怨完後，你心中期待的是什麼？你想像的是別人會有什麼反應？

孔子接著卻是說：不怨天，不尤人。下學而上達。

這又回到自己。

這二句我們看煩了，大概沒有什麼感覺了。

這世界，句子那麼多，孔子為什麼挑了個這二句？這是「偶然的」嗎？

《章句》：
不得於天而不怨天，不合於人而不尤人，但知下學而自然上達。

「自然」這二句，吃緊。

在「下學」上努力，生命會有「上達」的變化，而這變化是「自然的」，亦即是有必然性的。

這是人性的辯證性，人的形而上性。

同學，去看書，真的，你生命「自然」會起變化。

注意啊，是「下學」所以會有「上達」，這是「「其天乎」的變化過程。

「馬上就要有」。這沒有什麼上達的可能性。

《论语．宪问》35/2022.04
子曰：「莫我知也夫！」子贡曰：「何为其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人。下学而上达。知我者，其天乎！」

这句，我也常有类似的行为出来。

没有人知道我。

我会说啊，你也会说。

应说，有谁不会说。

孔子都说了啊。

但，我们抱怨完后，你心中期待的是什麽？你想像的是别人会有什麽反应？

孔子接着却是说：不怨天，不尤人。下学而上达。

这又回到自己。

这二句我们看烦了，大概没有什麽感觉了。

这世界，句子那麽多，孔子为什麽挑了个这二句？这是「偶然的」吗？

《章句》：
不得于天而不怨天，不合于人而不尤人，但知下学而自然上达。

「自然」这二句，吃紧。

在「下学」上努力，生命会有「上达」的变化，而这变化是「自然的」，亦即是有必然性的。

这是人性的辩证性，人的形而上性。

同学，去看书，真的，你生命「自然」会起变化。

注意啊，是「下学」所以会有「上达」，这是「「其天乎」的变化过程。

「马上就要有」。这没有什麽上达的可能性。

《論語．憲問》#34/2022.04

 《論語．憲問》34/2022.04
或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」

這大概是《論語》中最，難倒我的一句。

那個對？

直到我慢慢的了解了在黑格爾概念下的「辯證性」的這種思維，我才對這句有所化解。

人，這種存在物種，有一種「被稱之為是人的」特色，是辯證性，亦即，舉例，
大學不是對國小的否定，
大學是奠基在國小之上，而超越國小的一種「成長」、「成熟」。

我們這「數學化」的時代，是一種「像數學一樣的」，水平的，在二元對立情況下，即只有對與錯，然後去做出「選擇」。

一題數學例題答案，只能有對或錯。

看到「選擇」這字眼了沒有。

這時代，像神一樣的字眼。

好吧，朋友，同學，大家來選擇一下，你是要讀「國小」還是「大學」呢？
就像是選擇「全家」或「711」一樣啊，對不對？

你選了那一個呢？所以，你選國小、國中、高中、大學、研究所、博士班這麼多「商品」的那一款呢？

選一個吧。多元選擇，自由意志呢？正是這時代的主流。

再給你一些「公開透明的」訊息哦。國小，是最「輕鬆和最人性化」的教育商品哦。

選「它」吧。讚。

嗯，人生，真的不是這樣。

人生，不是選擇，人生是「辯證」。人生是一種「價值的成長」的過程，是從不完美到更完美的過程。

你如果能，「以直報怨，以德報德」，那麼你才有那種更大的生命成熟度去實踐「以德報怨」。

修行，如是。

無法一步登天。但買手機，可以。只要你錢夠，直接就是最高檔的手機。

《论语．宪问》34/2022.04
或曰：「以德报怨，何如？」子曰：「何以报德？以直报怨，以德报德。」

这大概是《论语》中最，难倒我的一句。

那个对？

直到我慢慢的了解了在黑格尔概念下的「辩证性」的这种思维，我才对这句有所化解。

人，这种存在物种，有一种「被称之为是人的」特色，是辩证性，亦即，举例，
大学不是对国小的否定，
大学是奠基在国小之上，而超越国小的一种「成长」、「成熟」。

我们这「数学化」的时代，是一种「像数学一样的」，水平的，在二元对立情况下，即只有对与错，然后去做出「选择」。

一题数学例题答案，只能有对或错。

看到「选择」这字眼了没有。

这时代，像神一样的字眼。

好吧，朋友，同学，大家来选择一下，你是要读「国小」还是「大学」呢？
就像是选择「全家」或「711」一样啊，对不对？

你选了那一个呢？所以，你选国小、国中、高中、大学、研究所、博士班这麽多「商品」的那一款呢？

选一个吧。多元选择，自由意志呢？正是这时代的主流。

再给你一些「公开透明的」讯息哦。国小，是最「轻鬆和最人性化」的教育商品哦。

选「它」吧。赞。

嗯，人生，真的不是这样。

人生，不是选择，人生是「辩证」。人生是一种「价值的成长」的过程，是从不完美到更完美的过程。

你如果能，「以直报怨，以德报德」，那麽你才有那种更大的生命成熟度去实践「以德报怨」。

修行，如是。

无法一步登天。但买手机，可以。只要你钱够，直接就是最高档的手机。

《論語．憲問》#33/2022.04

《論語．憲問》33/2022.04
子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」

白話譯：
孔子說：「千里馬被稱贊的不是它的力氣，而是它的堅忍的特色。」

這句，對於我們這些概念聽很多的現代人而言，好像還不是什麼太響亮的東東。

不過，在孔子的時代，仍是這樣的談，要有「很多勇氣」。

不然，你敢不敢去談你心中想的但是和「主流價值」不一樣的東東呢？

記錄者也很有眼光。

他知道，什麼是可以經得起時代考驗的價值。

《论语．宪问》33/2022.04
子曰：「骥不称其力，称其德也。」

白话译：
孔子说：「千里马被称贊的不是它的力气，而是它的坚忍的特色。」

这句，对于我们这些概念听很多的现代人而言，好像还不是什麽太响亮的东东。

不过，在孔子的时代，仍是这样的谈，要有「很多勇气」。

不然，你敢不敢去谈你心中想的但是和「主流价值」不一样的东东呢？

记录者也很有眼光。

他知道，什麽是可以经得起时代考验的价值。

《論語．憲問》#32/2022.04

 《論語．憲問》32/2022.04
微生畝謂孔子曰：「丘何為是栖栖者與？無乃為佞乎？」孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」

白話譯：
微生畝對孔子說：「你為什麽四處奔波、游說呢？你是不是顯示自己的口才嗎？」孔子說：「沒有啦，衹是有點固執的小毛病。」

《章句》：
微生，姓，畝，名也。畝名呼夫子而辭甚倨，蓋有齒德而隱者。……
固，執一而不通也。聖人之於達尊，禮恭而言直如此，其警之亦深矣。

孔子並沒有對他人的冷言冷語生氣。

相反的，這位「賢人」，孔子尊重，還說自己是「固執的毛病」。

要不生氣，這我大概還勉勉強強或許做得到，
要能像孔子一樣，對賢人如此的尊重，大概我就不行了。

儒家，如是，修行。

不過，講歸講，要做得到，如何可能？

這真的不是一日之功啊。

到底有什麼樣的強大力量，可以讓一個人不斷的在人生行為舉止中，修行。

圖什麼呢？

如果沒有某種形而上的感受經驗，真的難。

形而上的經驗，沒那麼玄啦。

你失戀，你不想難過，但你無法不難過。

難過在你之上，比你更有力量，就是形而上。

生命有一種更高的價值意義在，你想讓那種意義帶著你走過一生。

《论语．宪问》32/2022.04
微生亩谓孔子曰：「丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？」孔子曰：「非敢为佞也，疾固也。」

白话译：
微生亩对孔子说：「你为什么四处奔波、游说呢？你是不是显示自己的口才吗？」孔子说：「没有啦，衹是有点固执的小毛病。」

《章句》：
微生，姓，亩，名也。亩名呼夫子而辞甚倨，盖有齿德而隐者。……
固，执一而不通也。圣人之于达尊，礼恭而言直如此，其警之亦深矣。

孔子并没有对他人的冷言冷语生气。

相反的，这位「贤人」，孔子尊重，还说自己是「固执的毛病」。

要不生气，这我大概还勉勉强强或许做得到，
要能像孔子一样，对贤人如此的尊重，大概我就不行了。

儒家，如是，修行。

不过，讲归讲，要做得到，如何可能？

这真的不是一日之功啊。

到底有什麽样的强大力量，可以让一个人不断的在人生行为举止中，修行。

图什麽呢？

如果没有某种形而上的感受经验，真的难。

形而上的经验，没那麽玄啦。

你失恋，你不想难过，但你无法不难过。

难过在你之上，比你更有力量，就是形而上。

生命有一种更高的价值意义在，你想让那种意义带着你走过一生。

《論語．憲問》#31/2022.04

 《論語．憲問》31/2022.04
子曰：「不逆詐，不億不信。抑亦先覺者，是賢乎！」

白話譯：
孔子說：「不要先懷疑別人欺詐，不要先懷疑別人不講信用，但如果能預先感受到到欺詐和撒謊的可能，就是德性之力的一種可能性。」

這句，分二個層面來談。

一是、不逆詐，不億不信。二是、先覺。

一，這是行法，即修行的方法。

你願意用這樣的「戒律」或「德性項目」，來約束自己嗎？

這真的很不容易。

出一張嘴，當然很容易，你要真的去做，你才發現自己的「生命結構」是如何的一種「形態」。

難，如登天。

我們幾乎每天都有做「非」不逆詐，不億不信，的三為舉止。

這也沒什麼，人性如此。所以，難。

但人為什麼要去如此的要求自己，這不是和自己打對台嗎？

是的，修行，就是和自己打對台。

那，如此做，又會如何呢？這是二的回應。

生命會有一種自我向上的「質變」。

真的，你會有一種更精確的對「未來的感受力」。

德性，如此，是一種「智慧」的「底層力」。

所以，「先覺」是一種生命變化的可能性描述。

很自然，一點都不神祕。

《论语．宪问》31/2022.04
子曰：「不逆诈，不亿不信。抑亦先觉者，是贤乎！」

白话译：
孔子说：「不要先怀疑别人欺诈，不要先怀疑别人不讲信用，但如果能预先感受到到欺诈和撒谎的可能，就是德性之力的一种可能性。」

这句，分二个层面来谈。

一是、不逆诈，不亿不信。二是、先觉。

一，这是行法，即修行的方法。

你愿意用这样的「戒律」或「德性项目」，来约束自己吗？

这真的很不容易。

出一张嘴，当然很容易，你要真的去做，你才发现自己的「生命结构」是如何的一种「形态」。

难，如登天。

我们几乎每天都有做「非」不逆诈，不亿不信，的三为举止。

这也没什麽，人性如此。所以，难。

但人为什麽要去如此的要求自己，这不是和自己打对台吗？

是的，修行，就是和自己打对台。

那，如此做，又会如何呢？这是二的回应。

生命会有一种自我向上的「质变」。

真的，你会有一种更精确的对「未来的感受力」。

德性，如此，是一种「智慧」的「底层力」。

所以，「先觉」是一种生命变化的可能性描述。

很自然，一点都不神祕。

《論語．憲問》#30/2022.04

 《論語．憲問》30/2022.04
子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」

不用擔心別人不知道自己有多厲害，就怕自己沒有本事。

同學，這句背下來吧。

很多同學，在很多場合愛說「他不受尊重」。

只實，真的沒有任何人「不尊重你」。一點都沒有。

你只是「忽然發現自己真的沒有本事」。

我年輕時在職場，有一位我敬愛長官跟我談「用人」這一主題。

真正有本事的人才是「錐入囊中」。

什麼意思呢？就是一定會「露出來」。

多讀書，多觀察，多思考。

批評別人，和「增強自己」，這二者之間，沒有什麼必然性的邏輯關係。

同學。多讀書。

《论语．宪问》30/2022.04
子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」

不用担心别人不知道自己有多厉害，就怕自己没有本事。

同学，这句背下来吧。

很多同学，在很多场合爱说「他不受尊重」。

只实，真的没有任何人「不尊重你」。一点都没有。

你只是「忽然发现自己真的没有本事」。

我年轻时在职场，有一位我敬爱长官跟我谈「用人」这一主题。

真正有本事的人才是「锥入囊中」。

什麽意思呢？就是一定会「露出来」。

多读书，多观察，多思考。

批评别人，和「增强自己」，这二者之间，没有什麽必然性的逻辑关係。

同学。多读书。

《論語．憲問》#29/2022.04

 《論語．憲問》29/2022.04
子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」

白話譯：
子貢誹謗別人，孔子說：「子貢啊，你就那麽好棒棒？我可沒那麼多閒工夫。」

這是儒家，儒學的修行方式，都是在「人間世」磨的。

這其實更難。

我常想，好好打坐和不講無法證明的別人的壞話，這二件，那一件比較難。

當然是第二件。

難如登天。

問題是，打坐有很多「奇妙的」效果，於是會吸引你。

不講別人壞話，除了讓自己「很難過」之外，還有什麼好處？

好想講啊。不是嗎？

人為什麼不能去講別人的壞話。

如果這是修行，如此的去「對待自己」是為什麼？

生命是可以變化而有更高層次提升的，但如何變化？

「約束自己」，是很重要的行法。

戒，就是約束自己。

德性，就是約束自己。

練指法，就是學鋼琴過程的約束自己。

沒有練指法，你只能「按鋼琴」，而無法「彈鋼琴」。

同樣是讓鋼琴發出聲音，按鋼琴和彈鋼琴，是二種不同的層次和境界。

《论语．宪问》29/2022.04
子贡方人。子曰：「赐也贤乎哉？夫我则不暇。」

白话译：
子贡诽谤别人，孔子说：「子贡啊，你就那么好棒棒？我可没那麽多閒工夫。」

这是儒家，儒学的修行方式，都是在「人间世」磨的。

这其实更难。

我常想，好好打坐和不讲无法证明的别人的坏话，这二件，那一件比较难。

当然是第二件。

难如登天。

问题是，打坐有很多「奇妙的」效果，于是会吸引你。

不讲别人坏话，除了让自己「很难过」之外，还有什麽好处？

好想讲啊。不是吗？

人为什麽不能去讲别人的坏话。

如果这是修行，如此的去「对待自己」是为什麽？

生命是可以变化而有更高层次提升的，但如何变化？

「约束自己」，是很重要的行法。

戒，就是约束自己。

德性，就是约束自己。

练指法，就是学钢琴过程的约束自己。

没有练指法，你只能「按钢琴」，而无法「弹钢琴」。

同样是让钢琴发出声音，按钢琴和弹钢琴，是二种不同的层次和境界。

《論語．憲問》#28/2022.04

 《論語．憲問》28/2022.04
子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」

人，都要有某種「自我追求」的理想。

孔子，是把生命的目標性指向著一種「生命質性」的展現。

這種生命質性如果要被「對象化」，那麼孔子指出三種現象來談。

仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。

先不管，仁智勇是什麼？

對我而言，到底生命要是一種何種樣態的呈現，才是一種值得人去追求的？

目的性，總要先談清楚。

不憂、不惑、不懼。這是目的。

你也是如此的去思考生命嗎？

往往你也要有這種「傾向」，你與古典之間才能相應。

因為，古典就是談這些。

佛家談，解脫。

不憂、不惑、不懼。其實也是一種解脫。不是嗎？

這是目的。

所以，要有行法，方法，來達到目的。

仁、智、勇，是行法。

必須承認的是，這三個方法講的很模糊。

佛學在行法上，就表現的很清楚，很明白，很有「可操作性」。

大乘談人如何的解脫，即人如何的不憂、不惑、不懼。

方法是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般惹。

孔子談的方法是：仁智勇。

要注意的是，仁智勇不是三個孤立的項目，那是一種「社會性關係」的呈現。

這是儒學的特色：在紅塵中看透自己。

佛學也有類似的概念：以離世間心去入世間。

但儒家的這種風格，強烈而明顯。

《论语．宪问》28/2022.04
子曰：「君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。」子贡曰：「夫子自道也。」

人，都要有某种「自我追求」的理想。

孔子，是把生命的目标性指向着一种「生命质性」的展现。

这种生命质性如果要被「对象化」，那麽孔子指出三种现象来谈。

仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。

先不管，仁智勇是什麽？

对我而言，到底生命要是一种何种样态的呈现，才是一种值得人去追求的？

目的性，总要先谈清楚。

不忧、不惑、不惧。这是目的。

你也是如此的去思考生命吗？

往往你也要有这种「倾向」，你与古典之间才能相应。

因为，古典就是谈这些。

佛家谈，解脱。

不忧、不惑、不惧。其实也是一种解脱。不是吗？

这是目的。

所以，要有行法，方法，来达到目的。

仁、智、勇，是行法。

必须承认的是，这三个方法讲的很模煳。

佛学在行法上，就表现的很清楚，很明白，很有「可操作性」。

大乘谈人如何的解脱，即人如何的不忧、不惑、不惧。

方法是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般惹。

孔子谈的方法是：仁智勇。

要注意的是，仁智勇不是三个孤立的项目，那是一种「社会性关係」的呈现。

这是儒学的特色：在红尘中看透自己。

佛学也有类似的概念：以离世间心去入世间。

但儒家的这种风格，强烈而明显

《論語．憲問》#27/2022.04

 《論語．憲問》27/2022.04

子曰：「君子恥其言而過其行。」

言過其行。

這是常有的，我也是。

我覺得大概不可能是「沒有的」，只要你是肉體存在者。

但核心是「恥」字。

一、你有覺得恥嗎？未必吧。對不對。搞不好，你還很高興自己「很聰明」呢。

二、你憑什麼所以可以有能力去「覺得恥」？

第二點，對我而言，比較重要。

人如果沒有某種「超越性的感受能力」，例如良心等，大概，你找不到你可以有「覺得恥」的機會？

但良心，是你要「反向」去聽自己的聲音。

你要對生命的德性或超越性有敬畏感，於是「恥」才能有作用。

倒過來問，人為什麼要有「恥」呢？

這麼辛苦，而且未必撈得到什麼「好處」？

以下講的就看你信不信了？

做任何都會必然伴隨著有「副作用」或「反作用力」。

往往用「什麼心態去做什麼事」，就會有那種反作用力之副作用出來，最後。

《论语．宪问》27/2022.04

子曰：「君子耻其言而过其行。」

言过其行。

这是常有的，我也是。

我觉得大概不可能是「没有的」，只要你是肉体存在者。

但核心是「耻」字。

一、你有觉得耻吗？未必吧。对不对。搞不好，你还很高兴自己「很聪明」呢。

二、你凭什麽所以可以有能力去「觉得耻」？

第二点，对我而言，比较重要。

人如果没有某种「超越性的感受能力」，例如良心等，大概，你找不到你可以有「觉得耻」的机会？

但良心，是你要「反向」去听自己的声音。

你要对生命的德性或超越性有敬畏感，于是「耻」才能有作用。

倒过来问，人为什麽要有「耻」呢？

这麽辛苦，而且未必捞得到什麽「好处」？

以下讲的就看你信不信了？

做任何都会必然伴随着有「副作用」或「反作用力」。

往往用「什麽心态去做什麽事」，就会有那种反作用力之副作用出来，最后。

《論語．憲問》#26/2022.04

 《論語．憲問》26/2022.04
子曰：「不在其位，不謀其政。」曾子曰：「君子思不出其位。」

 孔子說：「在那個職位，就好好考慮那個職位上的事。」曾子說：「君子思考問題從不躍出自己的職權範圍。」

這句，在現代大概是一句很好笑的句子。

這年頭，都說要 thinking out of the box.

即，打破框框來思考。

不過，孔子談的是「政」。而不是去談「思」。

思是思，政是政。

政，本來就是一種「組織架構」。

如果組織架構要運作好，本來就是要「把自己的事做好」。

不然呢？

如果組織不好，那就是去修改組織，而不是去「做別人的事」。

出去外面工作後，你大概就會看到，往往最後會把「事情搞壞掉」的人，都是自己的事做不好但卻忙著去做別人的事，的那種人。

人，是有機體，即一整體的。

內在的「心理成熟度」，也可以用古典的說法即「德性」，一定會反映在外面的工作（事情）狀況上。

如果你沒有去「思考自己」的習慣（那真的不容易），如果你都習慣著去「看別人的好壞」，
這種「心理習慣」，
一定會反映在「你的工作狀況上」。

在儒家，外在生活事功的顯現，如果你願意，都可以自我思考的一種「契機」。


曾子曰：「君子思不出其位。」這句，是曾子補充的「行法」。

你如果想改變上述的那種行為模式，「君子思不出其位」是調整自己（修行）過程中的自我檢驗的一種原則。

先不要急著批評這句，你「做不到的」。真的。


《论语．宪问》26/2022.04
子曰：「不在其位，不谋其政。」曾子曰：「君子思不出其位。」
 

孔子说：「在那个职位，就好好考虑那个职位上的事。」曾子说：「君子思考问题从不跃出自己的职权范围。」

这句，在现代大概是一句很好笑的句子。

这年头，都说要 thinking out of the box.

即，打破框框来思考。

不过，孔子谈的是「政」。而不是去谈「思」。

思是思，政是政。

政，本来就是一种「组织架构」。

如果组织架构要运作好，本来就是要「把自己的事做好」。

不然呢？

如果组织不好，那就是去修改组织，而不是去「做别人的事」。

出去外面工作后，你大概就会看到，往往最后会把「事情搞坏掉」的人，都是自己的事做不好但却忙着去做别人的事，的那种人。

人，是有机体，即一整体的。

内在的「心理成熟度」，也可以用古典的说法即「德性」，一定会反映在外面的工作（事情）状况上。

如果你没有去「思考自己」的习惯（那真的不容易），如果你都习惯着去「看别人的好坏」，
这种「心理习惯」，
一定会反映在「你的工作状况上」。

在儒家，外在生活事功的显现，如果你愿意，都可以自我思考的一种「契机」。


曾子曰：「君子思不出其位。」这句，是曾子补充的「行法」。

你如果想改变上述的那种行为模式，「君子思不出其位」是调整自己（修行）过程中的自我检验的一种原则。

先不要急着批评这句，你「做不到的」。真的。

《論語．憲問》#25/2022.04

 《論語．憲問》25/2022.04
蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」

白話譯：
蘧伯玉派使者訪問孔子。孔子請使者坐下，然後問：「蘧先生最近在做什麽？」答：「他想看到自己的錯誤，但沒做的很好。」使者出去後，孔子說：「好個使者！好個使者！」

這句，不知你有什麼感想？

伯玉這個人，他的想法並不是「向外擴張型」的，而是一種「向內看自己的」模式。

「欲寡其過而未能也」。

這句我很被撼動的，因為我很清楚的知道，我那樣想的時間並不多。

這是一種「口號」嗎？

可以是，可以不是。但如果你有感受，這是很棒的「行法」。

孔子看上了伯玉的「向內看自己」的這一種特質，給了好的評價。

文本看到這裡，我們用一般的「理性」概念，很容易得出有二種對立的人之特色模式：
一、是向外擴張型，
二、是向內看自己的。

然後我們就又會去分別，你是那一種，以為這二種是「對立」的，只能選一個。

這是我們這時代的「一般模式」。

所以，我們這時代常二元對立，大家忙著去製造「對立者」，去批判「對立者」。

我們習慣了，那個「對立者」被抹得有多壞，於是我們就「自然的」變的有多好。

我們沒有向內看自己的能力，我們只有向外批判的能力。

「欲寡其過而未能也」。

伯玉是修行人。

但古人的古典不是用二元對立來思考事情。

「自我向內看」是一個人可以向外去發展的基礎。向內看多深，你的外在表現就可以有多好。

這不是二元對立。

這是「奠基」的過程。


《论语．宪问》25/2022.04
蘧伯玉使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：「夫子何为？」对曰：「夫子欲寡其过而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」

白话译：
蘧伯玉派使者访问孔子。孔子请使者坐下，然后问：「蘧先生最近在做什么？」答：「他想看到自己的错误，但没做的很好。」使者出去后，孔子说：「好个使者！好个使者！」

这句，不知你有什麽感想？

伯玉这个人，他的想法并不是「向外扩张型」的，而是一种「向内看自己的」模式。

「欲寡其过而未能也」。

这句我很被撼动的，因为我很清楚的知道，我那样想的时间并不多。

这是一种「口号」吗？

可以是，可以不是。但如果你有感受，这是很棒的「行法」。

孔子看上了伯玉的「向内看自己」的这一种特质，给了好的评价。

文本看到这裡，我们用一般的「理性」概念，很容易得出有二种对立的人之特色模式：
一、是向外扩张型，
二、是向内看自己的。

然后我们就又会去分别，你是那一种，以为这二种是「对立」的，只能选一个。

这是我们这时代的「一般模式」。

所以，我们这时代常二元对立，大家忙着去製造「对立者」，去批判「对立者」。

我们习惯了，那个「对立者」被抹得有多坏，于是我们就「自然的」变的有多好。

我们没有向内看自己的能力，我们只有向外批判的能力。

「欲寡其过而未能也」。

伯玉是修行人。

但古人的古典不是用二元对立来思考事情。

「自我向内看」是一个人可以向外去发展的基础。向内看多深，你的外在表现就可以有多好。

这不是二元对立。

这是「奠基」的过程。

《論語．憲問》#24/2022.03

 《論語．憲問》24/2022.03
子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」

這句是對我讀古典有「決定性」影響的一句話。

以前一位朋友，大家一起讀古典文本。

不知道在聊什麼的過程中，我講出了這一句我很熟的句子。他嚇了一跳，說，真的是如此，以前怎麼沒有人跟我講……

其實，講了也沒有用。

沒有某種「追尋意義」的過程讓你在裡面跌跌撞撞，你很難能「感受」這話。

這句，你是不是打從心中的給出了某種認同，往往是對你的程度的某種「堪定」形式或過程。

用現代話來說，
我們每天都在「忙著」為別人，那是因為我們都預設了「自己是好人」。

你看看，有多少「好人」不都是每天努力的批判別人嗎？「都是為別人好」。他們如是想。

你真的是「好人」嗎？

你的所有努力與批判，是為了別人嗎？還是只是讓自己有「存在感」。

先，回頭看看自己。

這是修行第一步。

這很難。真的難。

你很少「去想到自己」。

即使你真的是很「自私」的為了自己的好處去做什麼？你也是以「為別人好的形式或想法」來告訴自己。

認真的承認自己的「起心動念」是修行第一步。

這很難。難。因為，一旦如此，你才看到「你有多不堪」。

感受到了這裡之後，我才理解為什麼康德的哲學是被稱為「批判哲學」。

康德的哲學問一個問題，人的「理性」是如何運作，有什麼界限嗎？能認識上帝嗎？

人回頭來看自己，所以才是「批判」。

古人是有感受的，《章句》：
程子曰：「古之學者為己，其終至於成物。今之學者為人，其終至於喪己。」

《论语．宪问》24/2022.03
子曰：「古之学者为己，今之学者为人。」

这句是对我读古典有「决定性」影响的一句话。

以前一位朋友，大家一起读古典文本。

不知道在聊什麽的过程中，我讲出了这一句我很熟的句子。他吓了一跳，说，真的是如此，以前怎麽没有人跟我讲……

其实，讲了也没有用。

没有某种「追寻意义」的过程让你在裡面跌跌撞撞，你很难能「感受」这话。

这句，你是不是打从心中的给出了某种认同，往往是对你的程度的某种「堪定」形式或过程。

用现代话来说，
我们每天都在「忙着」为别人，那是因为我们都预设了「自己是好人」。

你看看，有多少「好人」不都是每天努力的批判别人吗？「都是为别人好」。他们如是想。

你真的是「好人」吗？

你的所有努力与批判，是为了别人吗？还是只是让自己有「存在感」。

先，回头看看自己。

这是修行第一步。

这很难。真的难。

你很少「去想到自己」。

即使你真的是很「自私」的为了自己的好处去做什麽？你也是以「为别人好的形式或想法」来告诉自己。

认真的承认自己的「起心动念」是修行第一步。

这很难。难。因为，一旦如此，你才看到「你有多不堪」。

感受到了这裡之后，我才理解为什麽康德的哲学是被称为「批判哲学」。

康德的哲学问一个问题，人的「理性」是如何运作，有什麽界限吗？能认识上帝吗？

人回头来看自己，所以才是「批判」。

古人是有感受的，《章句》：
程子曰：「古之學者為己，其終至於成物。今之學者為人，其終至於喪己。」

《論語．憲問》#23/2022.03

 《論語．憲問》23/2022.03

子曰：「君子上達，小人下達。」

君子和小人，不是好人和壞人，之意。

人是可變化的存在者。

古典的文本，思考的是人如何往更有意義性方向上的生命變化。

古典文本，很少把人「固定化」。固定化後，然後再去批判。

這是我們這時代的習慣，把人「固定化」，即「物化」。

然後再用我們自己的意識形態去對別人「形成標簽」。

人是可變的，用大學的眼光是嘲笑「國小生」有什麼意義呢？

在國大到大學的「變化過程」，才能看出意義。

因為，物是不會變的。大理石不會變成花岡岩。人，相反。

馬克思說「物化」，那是因為我們這時代用「錢」把人「固定化」。

但人是會向上的變化，那是「特色」，所以會，放下屠刀立地成佛。會，「其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也」。

宋明理學的講法有點讓你覺得八股，但，卻沒有會錯意。《章句》：
君子循天理，故日進乎高明；小人殉人欲，故日究乎汙下。

人，什麼時候，停下來想一下：生命要如何被展現，才能是有「意義的」一種存在樣態？

《论语．宪问》23/2022.03

子曰：「君子上达，小人下达。」

君子和小人，不是好人和坏人，之意。

人是可变化的存在者。

古典的文本，思考的是人如何往更有意义性方向上的生命变化。

古典文本，很少把人「固定化」。固定化后，然后再去批判。

这是我们这时代的习惯，把人「固定化」，即「物化」。

然后再用我们自己的意识形态去对别人「形成标签」。

人是可变的，用大学的眼光是嘲笑「国小生」有什麽意义呢？

在国大到大学的「变化过程」，才能看出意义。

因为，物是不会变的。大理石不会变成花冈岩。人，相反。

马克思说「物化」，那是因为我们这时代用「钱」把人「固定化」。

但人是会向上的变化，那是「特色」，所以会，放下屠刀立地成佛。会，「其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也」。

宋明理学的讲法有点让你觉得八股，但，却没有会错意。《章句》：
君子循天理，故日进乎高明；小人殉人欲，故日究乎污下。

人，什麽时候，停下来想一下：生命要如何被展现，才能是有「意义的」一种存在样态？

《論語．憲問》#22/2022.03

 《論語．憲問》22/2022.03
子路問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」

這句，就「記起來」吧。

有一天，你一定會碰到某種狀況，於是你有機會可以想到這句，在行動之前，再想想。

《注疏》：
正義曰：此章言事君之道，義不可欺，而當能犯顏諫爭之。

「義不可欺」。

嗯。

論語是對話體，句子有時是針對對話者的個性而來，《章句》：
范氏曰：「犯非子路之所難也，而以不欺為難。故夫子教以先勿欺而後犯也。」

「不欺為難」。

這句，會讓人心跳了一下。

的確，一個有才氣的人，要去「力勸」長官，而被長官接受，甚至「欣賞」，一點都不難，真的。

「不欺為難」。

不欺，不是「去欺長官」，而是「不去欺騙自己」。

自己欺騙自己的最大果效是：你一定不會再有所「自身之變化」。

《论语．宪问》22/2022.03
子路问事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」

这句，就「记起来」吧。

有一天，你一定会碰到某种状况，于是你有机会可以想到这句，在行动之前，再想想。

《注疏》：
正义曰：此章言事君之道，义不可欺，而当能犯颜谏争之。

「义不可欺」。

嗯。

论语是对话体，句子有时是针对对话者的个性而来，《章句》：
范氏曰：「犯非子路之所难也，而以不欺为难。故夫子教以先勿欺而后犯也。」

「不欺为难」。

这句，会让人心跳了一下。

的确，一个有才气的人，要去「力劝」长官，而被长官接受，甚至「欣赏」，一点都不难，真的。

「不欺为难」。

不欺，不是「去欺长官」，而是「不去欺骗自己」。

自己欺骗自己的最大果效是：你一定不会再有所「自身之变化」。

《論語．憲問》#21/2022.03

 《論語．憲問》21/2022.03
陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之。」公曰：「告夫三子！」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰『告夫三子』者。」之三子告，不可。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。」

白話譯：
陳成子弒齊簡公。孔子沐浴後上朝，向魯哀公報告：「陳恆把他的君主殺了，請討伐他。」哀公說：「向三位大夫報告吧。」孔子說：「因為我做過大夫，不敢不報告。君主卻說出『你去向三位大夫報告』的話！」孔子衹好向三位大夫報告，他們不同意討伐。孔子說：「因為我做過大夫，不敢不報告。」

如果你在外面職場有工作過，這應不是陌生的畫面。

孔子有一句恰好是做注腳：
名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。

唉，權力制度的設計都很棒。

權力的真實運作都是「曲曲折折」。

人，如何自處呢？

德性要有，但在人間世，智慧，很重要。

《莊子》有一句，我更欣賞：
古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！……
且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。

所以，孔子把話再講一次之後，就不講了。

再講下去，就是「菑人」了。

菑：災。

那麼，儒家強調「德性」是為什麼？

因為，德性是「智慧」基礎。

有德性，最後才會長出智慧，而不是聰明。

《论语．宪问》21/2022.03
陈成子弑简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：「陈恆弑其君，请讨之。」公曰：「告夫三子！」孔子曰：「以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰『告夫三子』者。」之三子告，不可。孔子曰：「以吾从大夫之后，不敢不告也。」

白话译：
陈成子弑齐简公。孔子沐浴后上朝，向鲁哀公报告：「陈恆把他的君主杀了，请讨伐他。」哀公说：「向三位大夫报告吧。」孔子说：「因为我做过大夫，不敢不报告。君主却说出『你去向三位大夫报告』的话！」孔子衹好向三位大夫报告，他们不同意讨伐。孔子说：「因为我做过大夫，不敢不报告。」

如果你在外面职场有工作过，这应不是陌生的画面。

孔子有一句恰好是做注脚：
名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。

唉，权力制度的设计都很棒。

权力的真实运作都是「曲曲折折」。

人，如何自处呢？

德性要有，但在人间世，智慧，很重要。

《庄子》有一句，我更欣赏：
古之至人，先存诸己，而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！……
且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而彊以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。

所以，孔子把话再讲一次之后，就不讲了。

再讲下去，就是「菑人」了。

菑：灾。

那麽，儒家强调「德性」是为什麽？

因为，德性是「智慧」基础。

有德性，最后才会长出智慧，而不是聪明。

《論語．憲問》#20/2022.03

 《論語．憲問》20/2022.03

子曰：「其言之不怍，則為之也難。」

白話文：
孔子說：「說大話一點都不會不好意思的，真做去把事情做起來就難了。」

這是孔子的人生觀察。

準不準呢？

你自己心中有底。

現在的問題是，你是不是那位愛說大話的人呢？

「說大話」真的有那麼的不好嗎？

未必啦。經典不是都說要有「願」。

願不就是「大話」嗎？

願是你相信的，你相信你會盡全力去達成。
大話則是，你自己心中知道那是講來騙別人的，你自己心中很清楚。

但，如果是從修行的角度來說，那真的是挺嚴重的。

修行，最大的「利益」是去改變現有的自己。

說大話，也可以是一種「理想啊」，有願，不是很重要嗎？

是的。

所以，孔子說，言之不「怍」。

言之不怍就是「大言不慚」（《疏》）。

一旦，自己會去騙自己，不可能談修行的。

《论语．宪问》20/2022.03

子曰：「其言之不怍，则为之也难。」

白话文：
孔子说：「说大话一点都不会不好意思的，真做去把事情做起来就难了。」

这是孔子的人生观察。

准不准呢？

你自己心中有底。

现在的问题是，你是不是那位爱说大话的人呢？

「说大话」真的有那麽的不好吗？

未必啦。经典不是都说要有「愿」。

愿不就是「大话」吗？

愿是你相信的，你相信你会尽全力去达成。
大话则是，你自己心中知道那是讲来骗别人的，你自己心中很清楚。

但，如果是从修行的角度来说，那真的是挺严重的。

修行，最大的「利益」是去改变现有的自己。

说大话，也可以是一种「理想啊」，有愿，不是很重要吗？

是的。

所以，孔子说，言之不「怍」。

言之不怍就是「大言不惭」（《疏》）。

一旦，自己会去骗自己，不可能谈修行的。