《論語．子路》# 5

《論語．子路》# 5
子曰：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」
***
白話譯：
孔子說：「讀了許多書，讓他乾工作，卻完成不了任務；讓他搞公關，卻完成不了使命。這樣的人，書讀得再多，又有什麽用？」

這是少數我曾想了很久的句子之一。
要想很久，是因為，我不怎麼的以為然。

不以為然的地方在於：為什麼是「誦詩」。

以政，使於四方，這是政治和外交，這和「誦詩」有什麼關係？

詩，是文學啊！

我年輕時學古典，從老師那裡學來的學習古典態度是：
不懂，先擺在心裡，不要急著去罵。大部是，是我們的人生經驗還不夠。

古典的東西，往往是討論生命的變化以及變化的方向，那才是古典學問關心的東東。

生命的變化，有時，不到那個階段，真是無法「瞭解」。

誦詩，真的不能提供給你什麼專業知識。

但孔子，為什麼把誦詩和政治以及外交，扯在一起講呢？

專業知識的理解，人是要在某一種生命成熟的程度，才能有所掌握知識內容。

但，人如何的可以讓生命性格成熟到某一種程度呢？

誦詩，就是方法，那種以「涵養」的方式來成熟生命的方法。

文學，涵養生命的成熟；生命成熟了，才能有理性知識的明確掌握。

多讀小說，同學，真的。尤其是有名的古典小說。

《論語．子路》# 4

《論語．子路》# 4
樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃。曰：「吾不如老圃。」
樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？」
***
樊遲請教種莊稼。孔子說：「我不如老農。」請教種蔬菜。說：「我不如菜農。」樊遲出來。孔子說：「樊遲真是個小人！領導者重視禮法，則群衆不會不敬業；領導重視道義，則群衆不會不服從；領導重視信譽，則群衆不會不誠實。如果這樣的話，則天下百姓都會攜兒帶女來投奔你，哪用得著你自己種莊稼？」

論語是對話體。
所以，對話的情境，如果理解了，才會清楚，為什麼這麼講。

樊遲當官了。
但他想的是，自己要親自去教農業技術。
《疏》：「樊遲請學稼」者，樹五穀曰稼。弟子樊須謂於夫子，學播種之法，欲以教民也。

於是他跑去孔子。

孔子說，他不是專家。

之後，孔子因這事，做了某種說明，有關「公共管理」方面的進一步說明。

一、上好禮，二、上好義；三、上好信。

一個人如果這三方面做得來，在管理上就會有很好的成績。

你讀了可能會覺得好笑。
會覺得好像太古老的時代言論了。

我以前也是，年輕時更是。

年輕時，讀管理技巧，讀群眾心理，讀領導術，讀競爭，讀變革，…，都是希望有好的績效。什麼走動式管理，漁網式管理，僕人式管理，…

這些也沒錯，我也學到很多。

但很多年後，回頭想一想，
那些曾讓我很佩服，很服氣，很想跟，根想學，的長官，
都不是，
在管理技術思想上讓我覺得很棒的人，
而是，
都是具有禮、義、信，這三種人格氣質的人。

《論語．子路》# 3

《論語．子路》# 3
子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」
子曰：「必也正名乎！」
子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」
子曰：「野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已。」
***

這裡的句子很有名。

但，對我而言，對話的過程，更是驚心動魄。

子路問，如何才能搞好政治管理？

孔子說：「必也正名乎！」

他的學生，真的聽不下去了，大概是開罵了，說，這麼迂腐啊！搞搞名稱，有什麼用？

哈。你敢當面這樣罵嗎？
十之分九，你被當定了。

孔子也罵了回去：你真是不讀書啊！

野。是指，用生命的衝動去想。

名不正，則言不順；言不順，則事不成；這句很有名的。

沒有道理嗎？你自己很清楚的。
太有道理了。

難是難在，很難真正做的好。不是嗎？

這又跟人性有關，不是嗎？

孔子一直都是更從人性面去思考，他認為這是更根本性的結構。

沒有有品質的人，不會有有品質的社會；社會是「人」組成的。

什麼是君子呢？這是論語裡的老掉牙，但這裡又指出了一個面向：
君子於其言，無所苟而已。

啊！！「無所苟」，
真的難啊。不是嗎？

《論語．子路》# 2

《論語．子路》# 2
仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」
**
白話譯：
仲弓當了季氏的總管，問政。孔子說：「使下屬各司其職，寬容小錯，提拔賢才。」仲弓問：「怎知誰是賢才而提拔？」孔子說：「提拔你所知道的，你不知道的，別人會埋沒他嗎？」

如果你在工作場域上有過一些經驗，是可以想想孔子提的是不是很「受用」的提示。

如何「治理」的好？

有三項重點，孔子說：
一、找出對的「主管」，主管對了，什麼都會上軌道。
二、要有對屬下「容做錯事」的肚量。
三、要升人的時候，一定要讓別人服氣。給權力這事，大家都在看。

有沒有「非常有感覺」呢？
真的，能做到這三點，就不得了了。

你有沒有發現，
孔子往往不去談什麼「客觀的」管理原則，
而是更重視「人」這一因素。

古典學問，往往如此。

而，如果你慢慢的累積了人生經驗，
大概你也會覺得，「人」真的是決定性的因素。

人，是可變的，可提升的。
修行與德性，是改變自己的檔次的方法。

《論語．子路》# 1

《論語．子路》# 1
子路問政。子曰：「先之，勞之。」請益。曰：「無倦。」
***
這篇，我想了很久。

為什麼談「為政」，
孔夫子是往這個方向去談。

先之、勞之、無倦，這三者，與為政的關係，
不是說「不對」，而是說，
好像可以從其他面向去談，更好。

論語中，孔子往往是因「發問人」的個性，而有不同的問答。

子路：子路為人果烈剛直，伉直魯莽，直言直語。

這種個性，《章句》：
吳氏曰：「勇者喜於有為而不能持久，故以此告之。」

先之，勞之，
是指「自己先去做看看，看看是不是真的可以被做下去」。

往往，有時，衝組的人，比較不會去想說：這樣做，是可長可久的嗎？

自己去做看看，就大致可以略知一二。

做得下去，談「無倦」，才有意義。

如果要再談的更心理學一點，《章句》也解的好：
蘇氏曰：「凡民之行，以身先之，則不令而行。凡民之事，以身勞之，則雖勤不怨。」

「不令而行、雖勤不怨」，講的好。

《論語．顏淵》# 24

《論語．顏淵》# 24
曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」
***

這句是老話，大概你都聽煩了。

不過，如果仔細分析，
這句會被提出來，似乎好像也不是沒有特定的提醒式的作用。

一、以文會友。

會友的方式很多，
你有「以文」來會友的那種經驗嗎？

未必有。

要以文會友，不是那麼簡單；能「以文」進行朋友間的交際運作，那雙方的能力都要有一定水準。

認真講，大部分人做不到。

所以，如果你願意讓你的生命有這樣的經驗，
即，
以文會友的經驗，
那或許你對生命以及人生的思考和感受，是會有不同層次的。

二、以友輔仁。

你的友都來輔什麼？

喝酒、唱歌、吃飯、……

你有和朋友討論人生、生命的成長、修行之的經驗嗎？

大概也不多。

但如果你有，
你就知道，德不孤必有鄰，這句的意思了。

《論語．顏淵》# 23

《論語．顏淵》# 23
子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。」
***
白話譯：
子貢問怎麽交友。孔子說：「忠心地勸告，善意地引導，不聽則止，不要自取其辱。」

這個孔子的人生經驗談，一定值得你去想想，
因為，
你的人生中，這類事，多到數不清。

一定要「不聽則止」嗎？

很多人一定如此問。

不是要雖然萬人吾往矣的勸下去嗎？這樣人生才有價值啊。你可能也會如此反問自己。

哈，
來，以下是我自己的經驗。

一、要能夠「不可則止」，並沒有那麼容易。

你渴水，會去喝水；那是本能。

一直勸下去，其實，也是本能，是動物性的反應。

「不可則止」，是「逆」動物性的，不是一般人的自然反應，所以「很難」。

不可則止，是對「他人的」尊重，這點，其實是難的。

你要如此做，是要有修行的勇氣的。

二、自辱。

為什麼一直勸下去，會「自辱」這效果呢？

我對孔夫子提出自辱來，很好奇，為什麼是自辱？辱個什麼呢？

古注都沒有解。

依佛家，不渡盡眾生，誓不成佛啊！

我的經驗，
一直勸下去，只會讓你想勸的人，更加堅固執著。

自辱，是指，你更達不到你的目的。

懂得，放下；
你自己能放下「勸他」；
別人也才可能從你的放下，想想自己是不是也有「放下」的能力。

《論語．顏淵》# 22

《論語．顏淵》# 22
樊遲問仁。子曰：「愛人。」
問知。子曰：「知人。」
樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」
樊遲退，見子夏。曰：「鄉也吾見於夫子而問知，子曰，『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」
子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」
***
白話諲：
樊遲問仁，孔子說：「對人慈愛。」問智，孔子說：「對人瞭解。」樊遲不理解。孔子說：「以正壓邪，能使邪者正。」樊遲退出來，見子夏說：「剛才我見到老師，問什麽是智，老師說：『以正壓邪，能使邪者正』，是什麽意思？」子夏說：「這話很深刻！舜管理天下，從群衆中選拔人才，選了皋陶，邪惡之徒從此銷聲匿跡。湯管理天下，從群衆中選拔人才，選了伊尹，不法之徒從此無影無蹤。」

當主管的，這句，特別多去想一下吧：舉直錯諸枉，能使枉者直。

一、舉直錯諸枉

舉直，就是任用有能力的人或是有擔當的人，總之，算是好人。
錯諸枉，就是不要用沒能力的人或是沒擔當的人。

這真的沒有什麼了不起，大家都知道。
所以，下面那一句，就有威力了。

二、能使枉者直

能使枉者直，能夠使能力不好的人，能力也變好；沒有擔當的人，也變得更有擔當。

這裡，有某種教育或教化的作用。

///
如果你是主管，
你不會滿意所有的工作伙伴的，甚至，你不爽的人多著呢？

但，你能全部都開除了嗎？
做不到。

你往往會想著，如何讓那些「表現不好」的人，也能表現好。
這樣，你開心，他們也開心， win win，不是很爽的事嗎？

但，如何做得到呢？

子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」

任用有能力有擔當的人，別人看在眼裡；
所以，別人也就有「前進的」方向了。

看起來簡單，事實上難。
大部分的（主管）人，都會加上一個條件：對自己威脅最小的。
所以，結果是：【對自己威脅最小的】，有能力的人。

放心，你的工作伙伴看在眼裡，他們也知道要不要去跟這位老板的。

子夏講的不好。並不是：不仁者遠矣。
就孔子而言，應是：能使枉者直。

《論語．顏淵》# 21

《論語．顏淵》# 21
樊遲從遊於舞雩之下，曰：「敢問崇德、脩慝、辨惑。」
子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非脩慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」
***
白話譯：
樊遲陪孔子到魯國的天壇游覽。樊遲問：「請問怎樣才能提高品德、改正錯誤、明辨是非？」
孔子說：「問得好！吃苦在前，享受在後，不就能提高品德嗎？去看自我缺點，不去批評別人，不就能改正錯誤嗎？忍不住一時之氣，忘了自己和他人的安危，不就是糊塗嗎？」

這裡，孔子談的是「行法」，行法，
是指「可以被實踐的方式」，透過對這些方式的實踐，【實踐】再強調一次，
於是，
你的肉體生命及精神，會有一些不同的變化產生出來，
當然，是更趨向於圓滿的方向。

是行法，所以不是什麼不可變動的規律。

孔子的學生問了三種項目：德性、自律、智慧。

光是讀到這裡，我就有一點「心中要滿出來的感覺」。

天啊，有人是問「這種事」嗎？

在我們這時代，如果你沒有讀論語，你敢想像：可以問這種事嗎？

你敢如此的問嗎？

不敢啦。這不用講。

所以，真的有人把這些事當作生命中重要的事項在嚴肅思考嗎？

古人，可能是。

於是，孔子提出了，讓肉體生命可以達到那些品質的可實踐的方法。

既是可實踐的方法，就一定要考慮那個要去實踐的人的「水準和性格」。

正如佛家語：有八萬四千眾生，所以有八萬四千法門。

孔子提的三個方法，是給樊遲用的。

你可以參考參考，或許，你也會有某種戚戚之感。

第二點「攻其惡，無攻人之惡，非脩慝與？」

這點倒是讓人有感的。

如何讓自己能夠改進自己而更好？

多看看自己的可能缺點；少去批評別人的缺點。

這方法，很硬的；但很有用。很難做得到。

多這樣的方式去思考自己，你會明顯的感受出自己在變化。

但，再強調一次，「行法」，
是給自己用的；不是拿來要求別人的。

《論語．顏淵》# 20

《論語．顏淵》# 20
子張問：「士何如斯可謂之達矣？」
子曰：「何哉，爾所謂達者？」
子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」
子曰：「是聞也，非達也。
夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。
夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」
***

白話文：
子張問：「怎樣才能顯達呢？」孔子說：「你所說的顯達是什麽意思？」子張說：「國外有名，國內有名。」孔子說：「這是名，不是達。所謂達，就是品質正直，崇尚道義，善於察言觀色，甘心處於人下。這樣就會國外達，國內達。有名，則是表面仁義而內心相反、以仁義自居而不自疑的人，也能獲取國內外的名聲。」

達，很難用白話文表現的好。說「顯達」並不是那麼好。

孔子，在這裡做了區分：達與聞。

聞，容易了解，就是「很有名」。

如何才能很有名，孔子說：色取仁而行違，居之不疑。

這裡有二個必要條件：
一、外在【表現得】非常合乎主流價值的想像，但真正的行為一定是反方向的。

二、他自己也非常相信自己是像表現出來的那種人。《章句》又補充了一下：又自以為是而無所忌憚。

沒有把自己也騙得好像是對的一樣，是騙不了別人的。所以，「在邦必聞，在家必聞」。

達，呢？

質直而好義，察言而觀色，慮以下人。

慮以下人，《疏》：其念慮常欲以下人。言常有謙退之志也。

這樣的做，孔子說，並不保證「有名」。

那，人為什麼要那麼去做呢？

《章句》：充乎內而發乎外者也。

充乎內，充乎什麼？ 一種意義與價值吧。

發乎外者，什麼被發乎了呢？

一種沒有被「口號」包住的，但又能打動你的內心的那種東東，
會在一個肉體生命中「閃了出來」。

《論語．顏淵》# 19

《論語．顏淵》# 19
季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
***

這句很有名。
成語：風行草偃，就是指這種狀況。

人與他人之間的某種關係，即廣義而言的社會運作，若要維持可運行，需要某種穩定性。

方法有二。

一種是用某種強制性的方法，如法律。

第二種是，讓人喜歡也那樣去做。

第二種是很難的。難在，你如何讓人去喜歡：放下部分的自我意識而去成就更大的社會秩序。

孔子從這裡談到德性：子欲善，而民善矣。

德性是弔詭的。

為什麼？

因為你喜歡的東東，你佔有了，不但不會妨礙他人的也去佔有；
更有趣的是，
你還希望別人也去佔有。

他人佔愈多愈好。

正如同愛情，你愛他，同時也希望那個人更愛你。

在這裡，他人與「自我」並沒有成為某種邏輯上的相互排斥之矛盾，反而成為一種共有，共存，共在。

這是德性的社會性特色。這也是人，如果有德性，可能可以成就的一種在身上展現出來的氣質。

你想要有那樣子的女朋友或男朋友嗎？

來，從自己做起。

孔子說：君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。

德性之風，用講的沒有用。

自己在身上展現出來了，
他人，
看到了，感受到了，他人才有可能想去：也做看看。

《論語．顏淵》# 18

《論語．顏淵》# 18
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」
***
白話譯：
季康子苦於盜賊，問孔子怎麽辦。孔子說：「如果他們並不想如此做，即使賞貴重東西勸去做，也沒有人要幹。」

在現代，管理的問題，
馬上就一定用各式管理理論來談。

這沒錯，而且是反射動作。

孔子不是這麼去想的，孔子想的是「人性」。

孔子這麼想，有什麼是和管理理論不同的？

有。

管理，基本上就把「要被管」的東東，當作「物」。
不會變動的物。

因為是物，所以才管理。

例如，今天有二十隻羊。

如果，今天二十隻羊，明天忽然變成二十頭牛，
那管理系統會當機。

但，人，不一樣。
今天是小偷，明天【可能】覺得不要那樣了，
於是用功讀書，
明年可以考上台大醫學系了。

人，是會變的，人不是物。

所以，用人性來思考人，雖然，這並不排斥管理理論。

小偷，不是「物」，小偷會變化的。
但這變化要如何去思考呢？

人心。

苟子之不欲，雖賞之不竊

用現代的例子，
如果你不想算數學，
算一題給十元，你也不會想的。

恐怕，你會倒過來說：
我給你錢，請你不要讓我算數學。