《論語．八佾》#13

《論語．八佾》#13
王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？」子曰：「不然，獲罪於天，無所禱也。」

***
這句，是早已深根於傳統文化中的理念。

來，有人問說：
為什麼人們連拜神都要去逢迎呢？到底拜這個和拜那個，有種選擇，是有什麼作用嗎？

孔子，轉了一個彎回答：
如果是要做壞事，拜什麼都沒有用。

這樣的觀念，大家都不陌生。
只是你有多信？只是你在人生做抉擇時，你敢相信這樣的信念去當抉擇的依據嗎？

來，這個有一個更深刻的哲學議題，即「德福之間」。

有德性就一定會有「好的回報」嗎？亦即有德會導致人世界的福報嗎？

這是理論上的必然性問題。連，神也無可奈何的。
如果理論上如此，有德性之人，神也無法給他壞的下場。
因為，神（天）的存在，正是德福一致的保證。

神不是在福德關係之外，相反，神（天）就是福德一致的化身。

康德甚至是從這個角度來證明：自由意志、靈魂不朽與上帝 存在。

這三個是如此的重要的「理念」，正是因為，只有這三個理念的被「相信」，
福德一致才有可能被證成，
人對德性的追求，對神（形而上）的信仰，才能獲得某種理論上的說明。
人才能放手去實踐德性，盡心去傾聽神（天）的聲音。

所以易經：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。

你相信嗎？

只要你有「想做善事」的那種欲望，
人的那種去做德性的欲望，
你就是在那種理念的目的性的某種承認當中，只是你講不講得出來而已。

我想再講一下：
易經：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。

你做的是不是善事嗎？
來，依儒家，你的內心（良心）清清楚楚的很。不管你承不承認。

《論語．八佾》#12

《論語．八佾》#12
祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」

***
這是少數孔子談到跟鬼神有關的句子。

首先，「如神在」，那麼到底「神」在不在？
到底，有沒有「神」這樣的一種超越性的實體對象在？

「如」在，到底是在不在？

例句：
我快樂的彷彿在夏天沈浸於冰涼的小溪。

那麼，到底你有沒有泡在小溪？

來，
講話的現場可能沒有，亦即沒有「在場性」，
但如果你一輩子都沒有泡在涼涼小溪的經驗，那句話你也是講不出來的。

人能用語言談出有某種經驗，雖然那種經驗不一定能夠在場的被檢驗出來，但並不代表那種經驗所代表的「能被人感受的存在對象物」不存在。

所以，「語言是存在的居所」。

好，歸入正題。

有沒有那種像桌子一樣的那種可被經驗到的「神」，儒家是「懸置」的，亦即「懸而不問」。

但，神這樣的字眼，對人所引發的那種「感受」，
那種敬畏的感受，
是我們可以真實感受的。

儒家看到在人的身上這一可以被感受的「敬畏」。

人是有「敬畏」能力的動物。

敬畏不是害怕。
害怕跟你的利害有關，而敬畏不一定跟你的利害有關。

敬畏，是人對「形而上」感受在個體經驗上的感受展現。

對敬畏有感覺，有尊重，人才能啟動自己去超越自己，
因為敬畏就是一種超出自己的感受。

有敬畏的感受，你才會想要去追求德性，追求知識，追求智慧。
德性與知識與智慧，都是超出自己的，都是「形而上」的。

所以，「敬畏上帝是智慧的開端」。

所以，敬畏知識才能讀入傳播理論。

祭禮，是一種儀軌。
當神「如在」時，
你必須是在這種心情之下，同時，
在這種儀軌中，在對儀軌的「實踐中」，人的敬畏感可能被啟發、可能被升起。

如果你不能親自參與祭禮，不能在祭禮的這種儀式中去感受敬畏之心，
那麼祭禮對你是沒有意義的。

完全沒有！

《論語．八佾》#11

《論語．八佾》#11
或問禘之說。子曰：「不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！」指其掌。

***
當有人問你說：讀懂某一理論是不是很重要？
你沒有回答，
但卻又做出了一個「用手去指著手掌」的動作出來。
那，到底你想要講的是什麼？

如果你知道，就講。
你不講，但卻又「指手掌」的方式來表達意見。
這是為什麼？

古注裡說：
孔子知道。
但因為魯國自己都做了錯事，他又是魯國人。所以，他只好很矛盾的，在表面上說不知道，但又做出了「指手掌」這個動作。來表示他的意見。

這這這，是不是有點假呢！

孔子是對德性之呈現有追求的人。
但他不是神。
人的各種矛盾無奈，他都是感受的到的。

人在矛盾，人在某種兩難之下，要如何去做呢？

來，以下要講的，你就不一定會看得下去了。但，嗯，我是這樣理解儒家的。

儒家，對人的「存在感受」是非常重視的。
人，在對人性價值、對德性實踐時，所指向的是一種「存在感受」，而不是為了某種外在的理念、觀念或口號。

媽媽如果做錯了。
你會直接罵「她」，要她承認錯誤。
還是你會旁敲側擊的用各種小動作來提醒媽媽呢？

那一種動作會讓你存活的「更安心」呢？

存在的感受，所指的是一種讓人「更安心」的存在感。
儒家談良心，
因為良心所指向的是一種人如何「心安」之存在，心安過日子的，一種生命的實踐方式。

心安，所指向的實踐方向，有時會和社會主流價值不同。
儒家，更看重「心安」所指向的方向。

就儒家而言，心安的方向，不只是活著舒服，而是，心安所指出的方向，往往是具有某種形而上的價值意義。

我們更常說，你有沒有良心。
我們不會天天說，你有沒有犯法。

法是可以改的，是被時代限制的。
天良喪盡的人，有時是完全合法的人。

良心所指的方向，往往是跨時代的人性價值。
古人的很多良心做為，我們在讀到時同樣的感同身受。同樣的感受出那做出決定時，內心湧動的力量。

良心，如果具有形而上的力量和價值，如果可以讓我們和古人也都有共同的理解基礎。
但，你相信嗎？
你聽得良心的聲音嗎？

人人都聽得到，所以良心是形而上的，人人都有。
但，聽到了，你未必當一回事。

孔子。
人家問他知不知道「禘」這祭禮的意義。
他當然知道。
但他是魯國人，魯國這樣的用禘是不對的。
他是魯國人。在那時的狀況下，直接罵是給大家過不去。
祭禮而已，反正那時也不太有人在乎了。
裝傻一下就過去了。
但他終究是遶不過良心的聲音，所以還是「指其掌」，
意思是，這不對是很清楚的。

孔子也是人。人都有良心和社會價值的爭扎。而且是痛苦的爭扎。

儒家看良心。因為，只有良心才能讓人「心安」。

嗯，被痛苦折磨過才知心安之難。
被良心折磨過，才知「裝做看不到」，是沒有用的。

《論語．八佾》#10

《論語．八佾》#10
子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」

***
八佾這一系列的句子，所收錄的都是「禮（制度文化）」以及「內在精神」，兩者之間關係，孔子的看法。

儒家很重視這點，
那是因為人類社會中，
如果不去特別強調某種宗教性的儀式和超越之可能性，
那麼，在現實生活中的，
制度與文化是一般人而言，可以有某種憑藉，
而對生命的成長與變化來產生影響的。

我常常鼓勵同學，
一定要去試著聽看看古典音樂，或是看看藝術展，或是看看名畫，讀小說。
這是因為，這些文化物，
如果你與之接觸，用心去打交道，
那麼文化物會有一種「其內在精神」的某種超越性的影響力，對你產生生命變化的作用。

生活中的人倫禮儀亦然。這些規範，都有其在歷史實踐中被型塑出來的，其背後有著人性的「內在精神性」。

兄友弟恭。是的。
很容易做到嗎？不容易啊。
所以，其最大可能的踐履，才具有對生命的衝擊力、影響力和改變力。

尊敬師長？
來，沒有要你一定要「服從」師長啦。什麼年代了，…

但，你有「尊敬師長」過嗎？
你敢不敢去想：如果你都讀不下書，
這種「尊敬師長」的儀軌，或許會對你和書本的關係，
產生某種質變。

放心啦，
你「尊敬」老師，
做的人是你，改變的人是你，有受益的人是你。

和老師，沒有任何關係。

來，
孔子說，「禘」這種祭禮，
已經完全失去了當初被設定的內在精神了，
只是形式，
一點也就感動不了人。
所以，我很早就不看了。

《論語．八佾》#9

《論語．八佾》#9
子曰：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也；殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足則吾能徵之矣。」

***
這章，同樣是談制度文化與「內在所含意義」，這二者之間的意義關係，而來的另一種表述對話場景。

這一問題，孔子有多個對話一再的被收入，恰恰證明了這是一個在當時非常容易引起討論，的現實問題。

禮樂是一種制度文化，是某種外在經驗的已呈現的「既存」。
但，人類卻是一種會不斷的調整人的生活物質基礎的動物，也就是人的現實生活條件是會不斷的改進的。

當外在物質條件改進，禮樂要如何調整，才能既適合新的物質條件，又能把「以前內在精神」給包含了進去。
這一直是人類歷史中的問題。

例如，手機時代，人人用簡訊。
如果你想用簡訊和某長輩溝通，同時你也想在文字中表達你的敬意，
那麼，簡訊中有沒有什麼寫作格式，是可以含著這二種目的呢？
以文的書信是有的！
簡訊如果也想有，那應要如何來設計呢？

儒家，是凡人，雖然是相信人有超越性力量的凡人。

面對上述問題，他們並不是從某種聖人之言的文本中找到所有的答案，相反的，他們是從歷史的經驗中找到可以去如何調整的思路。

人，是時間性的動物，也就是說，過去現在未來，是被挷在一起來講的。
要談未來，是要站在目前的狀態號，以面對過去的歷史為思考條件，來進行對未來的思考。

這章就是談儒家的這種態度。

孔子說：
夏，因為資料夠，孔子說他可以來談夏禮所含的意義；但杞因為資料不夠，他也無法談了。

只有了解過去人類行為中所要含的意義，我們才能用更好的物質條件去創造更好的制度文化，
這制度文化也是和前人一樣，是有相同的意義的。
雖然，制度文化的形式和呈現，不同了。

割捨歷史，人只能用某種「外在給你的想法」，去創造制度和文化。
人類歷史中的很多傷感場景，不就是在這裡而出問題的嗎？

《論語．八佾》#8

《論語．八佾》#8
子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也！始可與言詩已矣。」

***
這篇的文句內容理解有點麻煩，
所以我就直接把白話翻譯貼出來，你先了解了一下。

子夏問：「『笑臉真燦爛啊，美目真嫵媚啊，天生麗質打扮得真高雅隘。是什麽意思？」
孔子說：「先有宣紙，然後才能繪畫。」子夏問：「先有仁義，後有禮法嗎？」
孔子說：「子夏，你啟發了我，可以開始同你談詩了！」

來，子夏說，哇這位美女好漂亮啊。
孔子說，因為她是美人胎（素），所以再加化妝（絢）之後，就更漂亮了。

美人胚是本質，有這本質（素），化妝的東西（絢），才能真正形成作用。

孔子再用畫來說明：先有宣紙，然後才能繪畫。有「本」才能有「用」。

《注疏》鄭曰：「繪，畫文也。凡繪畫先布眾色，然後以素分布其間，以成其文，喻美女雖有倩盼美質，亦須禮以成之。」

於是孔子轉到禮這事來了。
同樣的，禮也是「絢」，也就是在社會層面的人之行為舉止的化妝。

但，禮這種社會化妝如果有作用，那是因為這禮有其內在要去培養的「德性」，禮，讓人內在的德性，成為可以被看到，被經驗到的現象。所以，禮是「後」。

於是，孔子又談到詩了。
詩也一樣，詩不只是文字的推疊，而是用文字的推疊要傳達出「更內在意義」。
意義在前，文字才有作用。

這是一系列的舉例，說明的是，本質在外在規範之間的關係。

凡事但有本質，外在的東東，才能有作用，才能被接受。

很多事情，去問問自己，它的本質是什麼？這樣，你的視野和見識，就會不同了。

真的，很簡單的方法。這是所謂的「思擇」法門。

但，你可能都從沒有做過，去問問本質是什麼。雖然，各種偉大的口號，你喊的一點都不比別人少。

《論語．八佾》#7

《論語．八佾》#7
子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」

***
這一章，也是沿續著禮儀與「德性涵養」之間的交互關係的對話，另一種表述範例。

這是儒家，清清楚楚的儒家。永遠在人世間的制度文化中，去思考，那種制度文化與人性豐美之間的可能性。

「無所爭」是一種更大胸懷的人性成長。

無所爭，如果不要解釋的太過了，例如什麼都不要去爭之類的，就是一種「謙卑自牧」的自我要求。
這自我要求，是一種德性。

人如何可能去讓自己有最大可能的能力去實踐這種德性呢？

制度與文明，在我們對德性的踐履中，成長中，能起到什麼樣的作用呢？

來，「射」這種制度與文化活動，就有可能是一種可以讓我們成長的制度與文化活動。
如果，射的「制度」有好好的設計的話。

那麼，如何去設計呢？方向可能是什麼？
孔子說：揖讓而升，下而飲，其爭也君子。
如果這樣的一種活動過程模式，
讓我們在活動過程中去親自實踐，
那麼，這活動，就既有運動、有競爭，但同時也有德性的成長。

儒家。

《論語．八佾》#6

《論語．八佾》#6
季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山，不如林放乎？」

***
這一章，同樣是在表述「禮儀」與「對人性培育」，這兩者之關係的另一種對話過程。

儒家，對禮樂在意。因為那是制度文化，而制度文化是讓人的人性成熟豐美的「必要過程」。

「放任自然」，不會成就一位有人性之美的人。這是儒家基本信念。而且這是如此的歷史社會之真實。

古代有一種祭制度，叫「旅」。那是給統治者用的祭禮。

制度會有二面效果：
一、用來維護社會秩序；
二、同時，這種制度也是讓個體的人在遵守它的過程中，人不斷的提升自己的整體水準。禮樂教化。

這二者是一體的。一位有更好人格與人性的統者者，不會是不好的事。

季氏是權臣。本來不可以用「旅」這祭禮。他用了。

禮的上述所言，是秩序和個體教化的二合一之文化制度。

現在，這合一性被破壞了，季氏想要的只是：
一、權力穩定下的秩序；而二的那種教化功能，當然是不見了。
季氏是僭越者，一位僭越者用「旅」這種祭禮，這祭禮的教化功能，是不可能出來的。

孔子說，你以為泰山這神會接受這樣的人的祭禮嗎？

除非你有特別的宗教修行方法，
否則，人性要成長，就要在制度文化（包含讀書）的培育過程，人性的向上自我變化之心被「召喚」出來，才有可能。

這是人性的基本結構。你一點辦法都沒有。
你只靠鏡子才能看到自己，
你只能靠制度文化才能在約束中突破自己。

你輕視禮樂，輕視文化制度，輕視讀書；
你自己以為「自己本身」就可以讓自己變的不一樣，
你以為沒有外在的約束，自己可以成長的更好。
那是你自己想的啦。
事實上，除非是非常例外的人，
否則最後這些如此認為的人，人生大部分終究是社會底層的人的渡過。

敵視制度和文化，
認為可以享受既有的自我和天生的平等，如吃草莓蛋糕，
那是騙你的，
讓你可以成為社會底層鏍絲釘的最好的意識形態。

《論語．八佾》#5

《論語．八佾》#5
子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」

***
這句是極有爭議的句子。其實也就是在現在流行的常被罵的「種族中心主義」。

單單純從切斷上下文對話脈絡的句子來看，的確是如此，是種族中心主義的句子，沒錯。

論語是「對話體」的文本，這我一再強調。

但，這對話原本是在談這種事嗎？
如果一開始的對話不是在討論種族中心主義的議題，那麼這句所指的方向會是什麼呢？

我們無法判斷原本對話是什麼主題而來的對話，
但從論語整本而言，可能要討論的應是「文化」重要性的問題，才對。
因為整本論語我沒有讀到有關種族中心這種主題的其他討論。

君，指君主制度，是一種政治組織，一種可以讓社會運作下去的管理方式。
這也是那個時代被使用、被肯定的群眾管理方式。

君主式的管理方式，所依侍的最後力量是什麼呢？
是靠武力，還是透過當時可用這種制度，更進一步來導入人文社會文化的力量，使人在文明中更成熟呢？

如果只有類似的制度，君主制度，但卻無法從制度中更進一步的思考禮樂教化之可能性的問題，
那這種管理制度，就只是一種秩序的維護，是一種權力保障的方式。

制度，永遠都要去思考，制度是否是那種可以帶動禮樂而讓人性更成熟的可能性。

對孔子而言，諸夏的制度是有這一層函意的，所以才是更值得我們去深思的制度，去思深文化啟迪之意義的可能性的制度。

《正義》：此章言中國禮義之盛，而夷狄無也。舉夷狄，則戎蠻可知。

禮樂最後所成就的是「個人人格」之美。

有文明涵義的制度，是不容易的，很容易在「純權力」爭奪中以「不合時代」被換掉了，
換成了一種更容易去「動員群眾」的制度，
然後，我們就說那是「更現代」「更進步」的制度。

你看得到制度後面所函的個人人格文明教化的深刻的儀軌之義嗎？

很難，在這個時代。
何必是這個時代，在歷史中，比比皆是，「造反有理」多的是數不清了。
更動制度，是為了更好的人性而來，還是為權力而來呢？

所以，「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」。

《論語．八佾》#4

《論語．八佾》#4
林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」

***
這篇和上一篇一樣，談的是社會中的制度、文化之重性。
以及，制度文化，我們如何透過生活中這種不可避免的「一部分」，來讓生命更圓滿。

換言之，制度文化是社會運轉所需，但同時也是人的生命的圓滿與豐富的土壤。
兩者不是相斥的，而是相成的。

一般而言，我們覺得制度是「束縛」。所以林放也如此的問：禮之本？

來，孔子的回應是有一貫的哲學思路的：與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。

制度，是為了社會運作，但同時也是讓人性成熟。
而後者，才是制度要如何來設計，設計的好不好，以及要如何來「實踐」的那個判斷標準。

喪禮。「易」，指的是，《章句 》：在喪禮，則節文習熟，而無哀痛慘怛之實者也。

喪禮，是追思，是不捨，那是人性的溫潤。如果喪禮無法達到這人性的目的，而成為一種「單純社交」。
那麼，孔子說，寧願簡單一點，
讓人性在這禮的實踐中，使得人性得以舒發和溫潤，更為重要。

***
上面所講，你也不難理解。事實上，你的人生可能已常常有這種感受。

但，我想強調的是：
我們在這時代往往都把禮，禮儀、制度，當作是一種「工具性」的無可奈何而已。

但，我在這裡說，禮，是一種「修行的方式」，是一種「行法」。
願意讓己去遵禮，正如同願意去拜佛，願意去禱告，一樣的，都是用來自我折服自我的方法。

禮，是有讓生命成長的之效果的，正如同各種宗教之儀軌。

守禮，不但可以讓你在社會中活的平穩，更重要的是，你在不知不覺中，德性成長了。

守禮，真的沒有那麼容易啦，不是嗎？

但，尊敬禮，就是尊重一種超越於你之外的力量，
這沒有那麼嚴重，尊重遊戲規則，也是如此。尊重大自然，不也如此。

只有那種願意去尊重超越於你之外的力量的「心胸」，
你才會被那股去尊重的力量，
把你帶上生命層次的那一不同的層次。

生命層次往上拉，什麼都會往上拉，因為生命是一整體的。

感受到了尊重老師的那股自我內在力量，往往是你可以讀「理論之書」的開始。

《論語．八佾》#3

《論語．八佾》#3
子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」

***
這句，是儒家哲學姿態最好的代表說明。

讀論語，看儒家，
如果和佛、道，有什麼學脈姿態上的最大不同，
就在於儒家是「徹底肯定」社會的人文教化，社會的人文生活。

佛家、道家，即使也是對既存社會有某種肯定，但既存社會不是被正面肯定的，而是某種輔助式作用。

儒家不然，生命的成長和超越，就只能是在社會中而行，而且一定要藉由社會的制度和文化，來進行生命的成長。

禮、樂，正是制度和文化。

但制度和文化，不只是為了維護社會的運作而已，
而是透過制度和文化的踐履，同時也成長了自己。

對我而言，儒家是非常接近黑格爾的。
制度與文化，是人類精神的某種展現，同時，也是人賴以成長自己內在精神的「最重要方式」。

仁，就是內在生命成長的一種抽象式的說法。

去遵守制度，去欣賞感受文化。為的是什麼？

為的是，在那過程中，生命的成長也跟著一起成長。
個人與社會是可以共同式的成長。
像不像黑格爾的《法哲學原理》的論述精神呢！

所以，「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
如果在制度和文化中，生命沒有成長，
制度和文化，就是垃圾！

來，
你愛的要死的那些口號、制度、活動、社會運動等 等，
有沒有讓你成長了呢？

「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」

希望那些你最愛的口號、制度、活動、社會運動，不會是讓你生命僵化的垃圾！

《論語．八佾》#2

《論語．八佾》#2
三家者以雍徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆』，奚取於三家之堂？」

***
這篇，要和上一篇章對話一起看，因為這是同樣事情結構。

說是「結構」，就在於要去更進一步說明，
孔子對這些事如此憤慨，只是因為「這些事」是和政治有關的，
還是說，
這些事，代表了某種社會性的意義結構，而這種意義結構，是如此值得我們去多看一眼。

「三家」是指三位很有權勢的大臣。這些大臣在祭禮時，卻用了天子祭禮才能使用的「詩歌」。

孔子對此，很有意見的。

在上一章，我指出，這之所以那麼的讓孔子難以忍受，並不是因為這是政治上讓人看不下去之事，如此而已。

而是因為，這種事情代表了一種「意義結構」，這種意義結構就其深層面而言，
是和人的「內在本質」是對立的，
這種對立之勢，讓人難忍受。

這種事情所指向的難以忍受之意義結構是什麼呢：虛偽。

歷史本來就是不斷的更新，權力本來就是不斷的流動。

有本事，就去改朝換代，就去自己是權力。
享受你有權力而可以享受的，扛下你因有權力而要扛下的，吞下你因行使權力而要吞下的後果。

「八佾」「雍徹」，這二件事，不只是政治的炫耀，讓人難忍受之處在於：都是一種虛偽。

更重要的是，這種虛偽，外在所披上的都是用一種「官冕堂皇」的那時之意識形態上的屬於人性的「高等價值」，但真正的目的卻是使用這些「價值系統」來達到自己的利害之利益。

這大概是以人文社會之德性為修行之重要媒介的孔子、儒家，所最為痛心者。

儒家，是在既有的社會價值體系中而來「修行」，是用既存的禮樂來進行人文教化的系統，來感受德受的滋長，來體悟人的因德性而來超越性意義。

這和，道家以及佛家不同。
道家以及佛家，都是使用自己的修行系統來達到感受人的超越性意義感受。

八佾以及雍徹，這二件事，讓人文社會的禮樂，失去了培養人性之德性的作用了。

這裡所代表的，不只是一種政治上權力的炫耀，
更嚴重的是，這使得可以使人感受到德性的禮樂教化、社會價值，完全失去了對人的吸引力了。

這不難理解的，在現在的社會。

「愛ＸＸ」是常見的口號了。
以前，你會感動，現在你可能會糾心。

對，是糾心。
因為，愛ＸＸ，並沒有什麼不對，
對之有感情有感恩，本來就要愛ＸＸ。
但現在，
愛ＸＸ讓你想吐了。
你糾心，你痛苦。
因為，你再也不能光明正大的說想去愛ＸＸ。

虛偽最後所產生的社會性後果：
孰可忍孰不可忍！

《論語．八佾》#1

《論語．八佾》#1
孔子謂季氏：「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」

***
這一篇很有名。
孰可忍孰不可忍。這句更是常見的成語。

來，
到底孔子在忍什麼啊？

一般的解釋說，八佾是給天子用的。
季氏，是當時的一位很有權力的大臣，於是他把給天子用的八佾，拿來給自己用。

孔子對這事，非常不爽。連忍都不想忍。

對，這事是是僭越。
但僭越的事，在那個時代應是多如牛毛吧。

再來，
如果歷史從來就是變動的，從來就都不是給特定人用的，那麼這種歷史的變動，未什麼不能是一種更寬容的看法呢？

孔子從來不是老古板，他自己也做了很多歷史創舉啊。
這件事，他脾氣那麼大，到底是在什麼點上呢？

我是這樣的問自己啦。

《章句》：
謝氏曰：「君子於其所不當為不敢須臾處，不忍故也。…」

這古人的解法，我是有感覺的。

這事會讓人對這事很受不了，是因為那是「故意」要去做的。

要改變歷史，可以廢掉。

明明知道是不對的，但「故意」來用，那就是內心有一種「修理人」的存心。

人，一旦是那種存心，那種故意去修理別人的存心，那麼人其實就會和「德性」絕交，
人會與「德性」這種人的可能性，失去了機會。

人為什麼要社會呢？為什麼要禮樂呢？為什麼要有理想呢？不外是我們認為人應可以更好嗎？
而德性不就是人可以更好的一種可被理解可被實踐的象徵嗎？

人如果是故意的存心，
那德性幾幾乎乎是沒有被發動之機會，
那麼社會就沒意義，
沒有社會，又那有權力呢？

「八佾舞於庭」，那是權力的自我消解自己的事情。

人在做一件事，
是自己最後會傷害自己的事，但又很爽的去做，
這種事，
在別人心中所產生的那種矛盾，
最難「忍」。

不是嗎？

這就是我看到很多學生在適性揚才之口號下非常爽快的不去讀書，
甚至譏笑別人讀書，
的某種心情。

但，因為我不是孔子。所以我忍得下來！

《論語．為政》#24

《論語．為政》#24
子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」

***
這篇，看起來簡單的家常話，不過，卻是可以談蠻多的。

不知在什麼狀況下，孔子忽然舉了二個例子出來。

這二個例子是為了說明什麼，或是在什麼對話的情境下，被談了出來的呢？
文本中，並沒有上下文來幫我們解惑。

我們一直強調，論語是對話體。對話是在一個情境中，為了說明那情境中的討論而被談出來的。

論語中的句子，最好不要當作什麼「永恆律令」，而是去推敲看看，孔子是要回應什麼問題之討論下而提出他的看法。

這篇，孔子是要回應什麼對話討論情境下的課題呢？
從文中來看，從以前的注釋來看，這是在討論：理念與行動之間的問題；
更嚴肅的說，是「（故意）誤用理念來達成自己私心」的行為。

來，
「非其鬼而祭之，諂也。」

《章句》：人神曰鬼。
換言之，古代是指已去逝的先祖。

去祭祀先祖，這沒有什麼問題。這是人去培養尊重他人、尊重先人的一種品性的行為。

但，如果說這是一件培養德性的行為，所以你就去到處祭，別人的先祖你也去祭的到處是，
那就是誤用。

祭祀為什麼可以是一件德性行為？
因為是你的先人啊，可能是你也曾一起生活過的人，你有感情，你想感恩。
祭祀這樣的人，自然是可以有培養德性的作用和效果。

去祭別人家的，
就是把某一種因個人實踐才會有效果德性項目，抽象化，合理化，
然後利用這種被抽象化、合理化的理由（普世價值），
去達成自己的想要的目的。

所以孔子說：諂。

「見義不為，無勇也。」

義是好事啊。
但義是什麼？是某種抽象的概念嗎？
就一定是要為了某種抽象的概念就去拼了嗎？

那，大氣層破了一個洞了，你什麼時候要去上修啊？你有那能力和本事嗎？

《注疏》：義，宜也。

義是指，你認為對，而且你「做得到的事」。
讓自己去做自己覺得應是做得到的事，這才是德性，才是透過德性行為來改變自己往更好的自己的方法。

「做得到」，才是核心。
做的到的事，你沒有去做，所以是「無勇也」。

你明明可以專心讀傳播理論，但你沒有做，因為種種理由，所以，
那不是什麼「適性揚才」，那是「無勇」。

你只是在享受適性揚才這種空洞的道德口號給你帶來的爽快。
你是適性揚才的「高級現代人」，還是根本沒有勇氣去碰書本的那位「無勇」人。

往某種你沒有思考過的「抽象概念」去衝，你只是去享受某種道德快感而已啦。
那和你去衝iphone x是一樣的。那和錢和爽有關，和勇無關。
這和透過德性實踐去改變自己成更好的自己，無關。

可以每天讀一篇英文增加自己的英文能力嗎：勇！

《論語．為政》#23

《論語．為政》#23
子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」

***
這對話是談「歷史」這種知識系統的作用。

歷史，這種時間性的敘事型的知識系統，和我們目前一般較為熟知的「社會科學式」的知識系統是完全不同的。

這我上中、外新聞史中用很多時間來說明過，這裡無法詳明。

我常用的例子是「找男朋友」。

用社會科學的方法：
你會下載2018年好男朋友十大原則。
然後你會用這「原則」去對一對妳想要找的那位男子。
如果那男子很多條件都符合，於是你就會說，哇，那會是好男朋友的人。

用歷史思維的人：
她會去查，那位男子以前的各種感情「歷史」，
例如，是不是以前是常換「女朋友」的歷史。
如果是，
那麼，就有得好好考慮了。

那一知識系統對你思考「未來」更有用呢？

只有歷史，
才能讓你從「過去」去推演出「未來」。

社會科學只能讓你「說明」現在。完全不能保障未來會如何？這是這種知識系統的局限。

未來，是無法從現在說明的，
未來，只有透過歷史軌跡才能從過去透過現在向前看出來的。

人是，時間性結構的動物。──胡賽爾被動綜合現象學──

只有思考過去，看待過去，研究過去，尊重過去，
你才能對未能有「真正的可能的改變」。

人，是建立在既有的基礎上，再改進的一種社會性動物。

那種，想要靠著某種「理想和想像」而一步登天，進入美好未來的烏托邦的企圖，
最後，都是悲慘的下場，看看歷史。

忘記歷史的人，就像沒有根的人。

忘記歷史的人，是無法思考未來的人。

歷史，這種知識系統，讓人有能力從過去來推演未來。所以，十世的未來發展，是可以被思考出來的：
子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」

＊＊＊
為什麼我開的書單中有很多是根傳播歷史有關的，可能是傳播社會史，傳播思想史。

只有讀歷史，你才能看出來，現在是如何長出來的，
我們所研究的東東，
對未來能有什麼用？

如此你才會有動力讀書。

如是你只是背一堆傳播的原理，
那只是你考試用的，或是拿來嘴泡的，而已。

你根本沒有能去，去思考你的「未來」。

常跟很多同學說，你沒有能力思考未來，
不是看不起你，
而是你肚子沒有歷史資料，你根本沒有能力去「思考未來」。
這不是你想不想的問題，這是人類思維上的結構。

多讀歷史。那是你有能力思考未來的唯一方法，真的，這不是個人意志可以轉移的。

《論語．為政》#22

《論語．為政》#22
子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」

***
你不要說這是老掉牙的東東，的確，這是談，「信用」這個老東東的道德項目。

人一定要有信用，不然就不知道要怎麼辦了？：孔子如是說。

有誰不知呢？老套。

是的。

但，你會怎麼去加以說明呢？

如果不加以說明，就是「迷信」，沒錯，是的。即使「信用」也是如此。

儒家，身為某種宗派，本來就一定會對自己所堅持的信念和 實踐，有著自己的說明。

說明，是重要的，思維與理智，是一類的特殊能力，這特殊能力和人有德性能力，是同樣的特殊和珍貴。

說明不了的，就是迷信，我要再強調一次。即使某種「普世價值」也是一樣。

孔子的說明是：大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？
這是說，車子如果沒有方向盤，那要如何開呢？

這種解釋要說明什麼呢？

《注疏》：「大車無輗則不能駕牛，小車無軏則不能駕馬，其車何以得行之哉。
言必不能行也，以喻人而無信，亦不可行也。言必不能行也，以喻人而無信，亦不可行也。」

車子沒有方向盤，就無法「走動」，
人如果沒有「信用」，也就無法在社會走動。

信用，是一種德性。

是的，

但，「德性」絕對不是一種「自我安慰的精神上癮物」；
德性，是要被「實踐的」，換言之，
是不是德性，必然有其可以被檢驗的社會性效果，來判斷。

人，在自我德性的實踐中，
會改變自身，
這自我的改變過程當中，
會帶來你和社會關係的感受和呈現上的新的可能性。

德性，不是思考中的空中閣樓，
相反的，德性是讓你和社會都產生變化的一種「改變下手處」。

如果把方向盤裝上就可以開車子，
人如果有信用，在社會上就走動得開了。

「信用」只是德性的一種表徵，
如果你願意去每天都做一點讓自己是順著德性要求的小項目，
例如，隨手撿個垃圾，
那麼，你去看看，你自己會不會有變化。

《論語．為政》#21

《論語．為政》#21
或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「《書》云：『孝乎惟孝、友于兄弟，施於有政。』是亦為政，奚其為為政？」

***
這一章節，可以說是前一章節，即為政第二十，所強調之重點的再次說明。

事實上，彰顯這種儒家觀點的對話，常在論語中出現。這種常出現的強度，
標示著儒家的特色，
但同時也就說明了，
這是儒家者們認為不易被一般人理解，
所以要不斷強調的地方。

儒家，就其體系內容脈絡而言，最容易被指出的矛盾在於：
個體的人格性的德性修為與強調，
這和文明的、世俗的、經驗的的我們所見的世界之間，
兩者之間的有什麼關係？

換言之，直接的問是：修德，有什麼好處？

這好處不一定是指個人的好處，
例如美好的人際關係，和樂的家庭，合理的工作進展，精緻的人文享受，等等，對個體之生活有益的東東。

更是指，修德，可以指向一種社會性的好處，
社會性是指，跨出個體性之外的群體性，
這是指這種好處不但益己，同時也必然的「利他」。

來，
於是有人問孔子，你為什麼不去搞管理眾人之事啊，政治。

很明顯的，在挑戰孔子們愛談的個人式的修德主軸。

孔子，就說，
「孝乎惟孝、友于兄弟，施於有政」，就是政治啊。
換言之，
個體上的屬於德性之行為，本身的效果就不會只是「在自己的身上」，而是必然跨出去到「他人」範疇。

孔子回應說，不然，政治是什麼呢？不就是處理和「他人」的關係嗎？

「他人」是目前熱起來的學術議題。
但，
儒家，一直就是以「他人」的社會性概念來思索其「修行」的特色。

這很重要！但你不容易懂。

禮、樂、德等等，有那一樣不是那他人有關呢？
從，對德性的修為，即是不斷的碰撞與「他人」的關係。
從，思索與「他人的關係」，來回看自己。

換言之，
用「與他人之關係」的人生真實經驗，
來迴返思索並「感受到」自己內在的某種德性之本質，例如仁，
是儒家的「修行法門」。

例如，葬禮，是一種社會性行為，
但，
正是從這裡，
我們感受到，
死了自己的親生父母，那種感受，
和死了別人的父母，那種感受，
是完全不同的質感的感受。
在「痛」的質性上是完全不同的。

為什麼會有差別呢？不就是死人了而已嗎？這是抽象的理智思維，不是嗎？但「那種痛」是真實感受到的，不是抽象推理出來的，德性亦是。

從，禮，這種社會性的與「他人有關」的實踐行為，
來反觀回思進而「感受到」生命中的某種更超越性的內在特質，
你才會真正的相信人的特殊性，
這種人人都有但都又無可取代的那種本質的特殊性，德性。

只有在這種狀況下：你才能真正的尊重「他人」，
因為，
「他人」是德性的一種無限可能的指向處。

如果沒有這種自我內在的「德性感受」，
說「尊重他人」，只是嘴泡！

《論語．為政》#20

《論語．為政》#20
季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能，則勸。」

***
從哲學論述的角度而言，這是很清楚能夠展現儒家哲學體系以及其哲學效果的，一篇文章。

儒家，所著眼的是人的「德性」。

但，談德性有什麼屁用呢？儒家說德性就德性啊？這也未免太小看後人的思辯推理能力了。

要能成為某種「宗門」，必然有其論證體系，儒家亦然。只是其論證的方去，「現代人」是否有能力可以去解的出來？如是而已。

來，談德性，雖然是和個人有關，但這也包含了如下沒有說出來的預設，這個人是指在「社會中」的個人。
而不是，某種魯賓遜式的孤島中的個人。

德性，只有在社會中，才有意義；
德性，只有和他人有關係之下，才有意義。

「使民」，「以勸」都是社會中之事，廣義的說是政治管理之事。

儒家，孔子，的回答，不會把人當成是只為達到「效果」的社會性動物來看待（這是法家），
而是，
人如何以其德性的實踐之效果，來到某種社會性存在的管理要求。

所以，要如何才能讓別人對你敬呢？
方法很多，可以是各種手段的，例如威脅，
但儒家是以「臨之以莊、孝慈則忠」這種方法，
這是「德性」的社會化之呈現。

這，既是個體的德性，又具有社會性社會化的展現和效果。

言下之意，
德性之實踐就是社會化的展現，就必然有效果。
儒家從來不是什麼不看社會性效果的傻蛋，
相反的，
如何在社會中展現「本有的形而上的德性」，並在正確的實踐後，產生本來就應該會有的社會效果，
《章句》：「然能如是，則其應蓋有不期然而然者矣」。
才是儒家一實的論理。

「臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸」，
從自我德性實踐的社會化呈現來產生社會性效果，達成更美好社會展現之可能，
這是儒門的論式。

從目前的一般理解風氣而言，我更願意跟學生強調：
自我要求德性的實踐，絕對不是冬烘，
在潛移默化的自我實踐之呈現中，
一定會有意想不到，「不期然而然者矣」的對你有益的效果出現。

德與福，本是一體二面。康德亦如是說。

《論語．為政》#19

《論語．為政》#19
哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」

***
這句談「管理」。
有人問：怎麼樣去管理，才能讓大家都服氣。

服氣，就會有管理效果，那就是大家都能有一共同目標來打拼。
憑良心講，能待到這樣的公司，並不容易。
更多的是，內部四分五裂的公司。

如果你有待過真正有著共同一心目標的公司，你才能體會到「管理」的重要在於：服氣。

孔子的回答也是很經典的，很簡單，並不複雜：舉直錯諸枉。簡單的說：用對有能力有操守的人，不用怪怪的人，就是最好的管理。

但老樣子，大部分的人都做不到，所以孔子又提出來讓大家思考、反思一下。

有能力、有操守的人，讓他出線，讓他可以站出來做更多事，這樣的一件事，絕對讓公司的每一個人：服服貼貼。

理論，超簡單；也真是的非常貼近我的職場經驗。

但，會被提出來，就表示很難做到。為什麼？

人，要用人，有太多「情緒上」「個人主觀好惡」、「個人利害關係」上的考量，
很難能真的舉直錯諸枉。
錯，是動詞，捨置也。枉，邪枉。

相反的方向，把怪怪的人提了上去，大家一定會不服。

一個公司的治理，讓人服不服氣的地方，可以有很多很多。
人才的選用，就是最為讓人直接反應的點。

所以，不要小看人的自己的呈現，自己的德性，自己的操守。
人，對人的「性格的」感應，是最直接的。
那種性格的，德性的，看不到，但卻是有著「讓人服氣」的威力。

想想，不是嗎？

人事，人事。

但，重點是，你有能力看出好人嗎？

來，你自己有多少能力，往往你才能看出什麼檔次的人。

物以類聚！
這是真的。

所以，同學，去讀書，去提升自己。

不然，你連提拔有能力的人的「能力」，都沒有。

《論語．為政》#18

《論語．為政》#18
子張學干祿。子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」

***
這篇非常適合給有工作野心的人，參考。

干祿，廣意的解，就是要往更好的職位。
換言之，這是談「工作」，是指在某個組織內工作。

有二件事，小心去常常思考一下，那麼，你是容易被「注意到的」有「潛力的」人。

「多聞闕疑」，多聽意見多聽建議，但你要有能力「不去講東講西」。
「闕疑」，就是說，如果你不相信的，就「放下」。

我想很多在工作中的人都常看到一個很有趣的現象，那就是大家耳語，
尤其是那種「很難相信」的，大家愈愛傳。

這種事，少做。

相信我，有能力的老板，會去觀察下面的人是如何去面對「耳語」的。
一個能抗拒「耳語」的人，
並不容易，
這能力會反映在他的工作視野及判斷能力上。

其實，如果你對「人格德性」平常是不感興趣的人，你很難不去跟著「耳語」一下啦，
那是多麼爽的事。不是嗎？

對「哇，這種事說…很難相信」的東東，這種耳語，你要能抗拒，
並不是件容易的事。

人，某種動物性的本質，是一定會去湊一腳的。
能意識到不要去參和，
那是要有「自我警覺」的注意能力的。

「多見闕殆」也一樣。
做不到的，判斷上有危險的，就要「再想想不要隨便就衝去做」。

這也不容易的，不是嗎？我們都愛喊大聲的，都愛一口氣拼去做的，那種爽快啦。

能忍著不去做，是智慧。

想要能在職場中被視之為「明日之星」嗎？

這句，才是真實的職場話語：
言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。

如果你能：少去講耳語，做出你能做出來的。
這家老板不要，
另外那一家可能就會搶著要。

工作，即修行。修行必定有效果！

「祿在其中」，
《章句》：凡言在其中者，皆不求而自至之辭。