《論語．為政》#20

《論語．為政》#20
季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能，則勸。」

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從哲學論述的角度而言，這是很清楚能夠展現儒家哲學體系以及其哲學效果的，一篇文章。

儒家，所著眼的是人的「德性」。

但，談德性有什麼屁用呢？儒家說德性就德性啊？這也未免太小看後人的思辯推理能力了。

要能成為某種「宗門」，必然有其論證體系，儒家亦然。只是其論證的方去，「現代人」是否有能力可以去解的出來？如是而已。

來，談德性，雖然是和個人有關，但這也包含了如下沒有說出來的預設，這個人是指在「社會中」的個人。
而不是，某種魯賓遜式的孤島中的個人。

德性，只有在社會中，才有意義；
德性，只有和他人有關係之下，才有意義。

「使民」，「以勸」都是社會中之事，廣義的說是政治管理之事。

儒家，孔子，的回答，不會把人當成是只為達到「效果」的社會性動物來看待（這是法家），
而是，
人如何以其德性的實踐之效果，來到某種社會性存在的管理要求。

所以，要如何才能讓別人對你敬呢？
方法很多，可以是各種手段的，例如威脅，
但儒家是以「臨之以莊、孝慈則忠」這種方法，
這是「德性」的社會化之呈現。

這，既是個體的德性，又具有社會性社會化的展現和效果。

言下之意，
德性之實踐就是社會化的展現，就必然有效果。
儒家從來不是什麼不看社會性效果的傻蛋，
相反的，
如何在社會中展現「本有的形而上的德性」，並在正確的實踐後，產生本來就應該會有的社會效果，
《章句》：「然能如是，則其應蓋有不期然而然者矣」。
才是儒家一實的論理。

「臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸」，
從自我德性實踐的社會化呈現來產生社會性效果，達成更美好社會展現之可能，
這是儒門的論式。

從目前的一般理解風氣而言，我更願意跟學生強調：
自我要求德性的實踐，絕對不是冬烘，
在潛移默化的自我實踐之呈現中，
一定會有意想不到，「不期然而然者矣」的對你有益的效果出現。

德與福，本是一體二面。康德亦如是說。