《論語．為政》#21

《論語．為政》#21
或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「《書》云：『孝乎惟孝、友于兄弟，施於有政。』是亦為政，奚其為為政？」

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這一章節，可以說是前一章節，即為政第二十，所強調之重點的再次說明。

事實上，彰顯這種儒家觀點的對話，常在論語中出現。這種常出現的強度，
標示著儒家的特色，
但同時也就說明了，
這是儒家者們認為不易被一般人理解，
所以要不斷強調的地方。

儒家，就其體系內容脈絡而言，最容易被指出的矛盾在於：
個體的人格性的德性修為與強調，
這和文明的、世俗的、經驗的的我們所見的世界之間，
兩者之間的有什麼關係？

換言之，直接的問是：修德，有什麼好處？

這好處不一定是指個人的好處，
例如美好的人際關係，和樂的家庭，合理的工作進展，精緻的人文享受，等等，對個體之生活有益的東東。

更是指，修德，可以指向一種社會性的好處，
社會性是指，跨出個體性之外的群體性，
這是指這種好處不但益己，同時也必然的「利他」。

來，
於是有人問孔子，你為什麼不去搞管理眾人之事啊，政治。

很明顯的，在挑戰孔子們愛談的個人式的修德主軸。

孔子，就說，
「孝乎惟孝、友于兄弟，施於有政」，就是政治啊。
換言之，
個體上的屬於德性之行為，本身的效果就不會只是「在自己的身上」，而是必然跨出去到「他人」範疇。

孔子回應說，不然，政治是什麼呢？不就是處理和「他人」的關係嗎？

「他人」是目前熱起來的學術議題。
但，
儒家，一直就是以「他人」的社會性概念來思索其「修行」的特色。

這很重要！但你不容易懂。

禮、樂、德等等，有那一樣不是那他人有關呢？
從，對德性的修為，即是不斷的碰撞與「他人」的關係。
從，思索與「他人的關係」，來回看自己。

換言之，
用「與他人之關係」的人生真實經驗，
來迴返思索並「感受到」自己內在的某種德性之本質，例如仁，
是儒家的「修行法門」。

例如，葬禮，是一種社會性行為，
但，
正是從這裡，
我們感受到，
死了自己的親生父母，那種感受，
和死了別人的父母，那種感受，
是完全不同的質感的感受。
在「痛」的質性上是完全不同的。

為什麼會有差別呢？不就是死人了而已嗎？這是抽象的理智思維，不是嗎？但「那種痛」是真實感受到的，不是抽象推理出來的，德性亦是。

從，禮，這種社會性的與「他人有關」的實踐行為，
來反觀回思進而「感受到」生命中的某種更超越性的內在特質，
你才會真正的相信人的特殊性，
這種人人都有但都又無可取代的那種本質的特殊性，德性。

只有在這種狀況下：你才能真正的尊重「他人」，
因為，
「他人」是德性的一種無限可能的指向處。

如果沒有這種自我內在的「德性感受」，
說「尊重他人」，只是嘴泡！