《論語．雍也》#13

《論語．雍也》#13
子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」
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這句一直是爭議性很高的句子。

都是儒家，理論上都是為了讓生命人格的方向往「君子」這一目標上前進，
那又為什麼有「小人儒」這一被分析出來的不同對象呢？

人，只要活著，就有「內」「外」之現象區別。

你的「內在」無人能真正的知道是什麼，
所以，
你的外在，就成為重要的判斷標準。

所以，儒家，或者傳統而言的儒家文化體系中，我們有數不清的「外在標準」，那是「君子」的形象之標誌。

但，外在是外在，就不是內在。
外在可以假裝，甚至用來欺人，
而內在呢？就只有自知了。

理論上而言，
只要去充實內在，外在就一定會改變，會表現出來，
這是客觀性的狀況。

所以，一般而之言，有諸內必形諸外。

所以，《孟子》：
君子所性，仁義禮智根於心；其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。

正因為如此，所以就會有更多人試著以外在去表現自己的內在。小人儒。
未必是假裝，未必是不好的心境，未必是要騙人，未必是有惡意，
或是更多的是一種「心急」。

但，無論如何，往往容易「以私滅公，適己自便」（《章句 》）。

儒家很重視下面這一句：
程子曰：「君子儒為己，小人儒為人。」

德性純然是「為己」的。
在這為己之過程，自然有著社會化的外在效應之好的副作用。

人一旦只是「為外」。
人往往容易「僵化」了自己，
內在德性的滋閠之功，就無法作用，於是人往往無法讓自己反思。

於是，人為了理想，就什麼都敢做了？這是「殉物」。人，不見了。

《莊子》：
君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉。