《論語．憲問》# 13

《論語．憲問》# 13
子問公叔文子於公明賈曰：「信乎夫子不言、不笑、不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」
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白話文：
孔子向公明賈詢問公叔文子：「他不說、不笑、不取，是真的嗎？」
公明賈答：「這話過分了。他該說時才說，人不厭其說；快樂時才笑，人不厭其笑；該取時才取，人不厭其取」。
孔子說：「是這樣嗎？難道真是這樣嗎？」

憲問這一章節，很有意思，常常是一些日常生活小細節。

這文，其實會引發一種論辯，讀古典書中的常會有論辯：
人，如何可能做到「時然後言」等，這般如此棒的人生行為之展現呢？

這真的很棒啊。

方法是什麼？

一、努力的學習，仿效，每一個被他人認為是好的行為。

二、好好培養「德性」，德性是本。德性夠淳厚，這些讓人喜歡的人生行為展現，是自然而然就會被呈現出來的，「不勉而中」。

儒家是第二種思維，或著精準的說，《孟子》系統下的儒家，是這種思維取徑。

《章句》：
然此言也，非禮義充溢於中，得時措之宜者不能。

「禮美充溢於中」，指的就是德性的火候要先俱足。
如果火候夠了，自然能夠「得時措之宜」。

「德性」的修為如果到了一定的火候，舉手投足，皆有可觀之處。

如果沒有，那只是學一樣像一樣，而且未必學得好，因為「生命底子（修行力道）」不足。

來，
同學，朋友，
你可以用你自己的人生經驗去感受，
那一種思維更接近你自己的人生真正的感受。

這有多難啊。開什麼玩笑！那是什麼樣的德性火候才能時然後言、樂然後笑、義然後取。

所以，孔子淡淡的說，「真的嗎？」

那，如果你要追問，人如何可能有那種德性的火候呢？

儒家很簡單，從「用心」待人接物開始，用心，讓生命轉化。

佛學有六種方法：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六種行為的實踐過程，生命一樣會轉化。

當然，用心禱告，也一定會轉化生命的。