《論語．八佾》#25

《論語．八佾》#25
子謂韶，「盡美矣，又盡善也。」謂武，「盡美矣，未盡善也」。

***
韶和武都是指某一種樂曲。

孔子對這二種不同的樂曲評論，在這句中，有二個重要的概念，孔子拿了出來。

一個是美，一個是善。
那麼，美 和 善是什麼樣的關係呢？

美是美學的；善是倫理學的。
於是這又是美學和倫理學的關係；
進一步的說，美學和倫理學有什麼關係？

美的東西，未必是善的。
孔子那句話中可以看出來意思，
這我想大家也可以認同的感受出來。

但，善的東西與美的關係如何呢？

如果依美學理論來談這問題，
而又是從康德美學來論，
那麼，
來，善的東西一定會是美的。

一個人做了善事，你會覺得「美」，
一個人有了好的人格，你會覺得「美」。
如是。
很簡單，很真實，不是嗎？

但在我們目前這時代，沒人會把善和美扯在一起，
只會把善和抽象的名詞，例如正義，扯在一起。

抽象的名詞，是沒有持續的感動力的，
真正的具有源源不絕的動力的，背後一定有「感性」的力量，美。

但你一定會去忽略。因為，你沒有感性的能力了。
在這個社會，所有的美，都想法子要和某種「理念」掛在一起，
要用抽象的某種名詞，你才放心。

你不敢去相信，感性的感受才是美的真正發動來源。

善，本來就是有感性的美，所以，你會有一種親近感。

但我們對「感性」的能力，愈來愈低，
對抽象理性的形式美感，愈來愈強調。

美，被打入了私有領域。
但，美 之所以是美學研究的課題，
在於那是一種具有「公共性」的「私人感受」。

理性和感性的二分，是資本主義下的意識形態。
這樣，你才能用「錢」去處理、評價所有的感性事件，例如戀愛。
就像手機的差異，是技術上的數字，而不是你的使用感覺。

我們會喊人人平等，這沒錯；
但我們沒有什麼能力去看出人與人之間本來就一定會有的差異，
人與人本來就一定會有的「不同」。
那差異與不同，所各自帶著的一定會有美感。

美是感性的。

善，則是在感性中把美帶了出來。

所以，人格是人最美的藝術品。
是人格，而不是理念。