《論語．憲問》#28

《論語．憲問》28
子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」

白話譯：
孔子說：「君子的三種品德我沒做到：仁者不憂、智者不惑、勇者不懼。子貢說：「老師是在說自己呢。」

這段對話，就不再多說了。

「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」，這句大家很熟了。

但這幾年下來。我對這句的「發問」方式，開始有了不同的視角，不同的觀點。

我不太愛問年輕時那種知識取向問法：什麼是不惑…等。
相反的，我愈來愈傾向於傳統學問的那種「修行式」問法：這如何可能？亦即，要怎麼做，所以我們可以「不憂、不惑、不懼」？

這當然是讀佛學後的被影響。

佛學，當然有佛學理論，但這理論是為了服務「修行」，亦即，理論是為了指導實踐，藉由理論，可以找出更好的「修行」方法。

人透過對這些「有理論根據」的「修行方法」之實踐，於是可以達到什麼「境界」，亦即，人的生命存在可以調整成一種更好的怎麼樣的存在狀況。

理論與修行方法的交織，亦即這是構成理論系統的，這是佛學的特色。

儒學，在這點上，就沒有那麼的精彩；雖然，未必沒有。

那麼，如果我們借佛學的追問習慣來問：如何來達到主體可以「不憂、不惑、不懼」呢？
儒學往往無法回答的很有「理論系統」。

雖然如此，「不憂、不惑、不懼」如果真能在主體上被顯現，那和佛學的根本立論核心：解脫，不也是指向同一方向嗎？

儒學從「現實生活」中的「行誼舉措」下手。兄友弟恭，不只是一種限制你的規範（戒律），那是一種方法，在這種方法的實踐中，生命不斷的變化，德性日長，而「不憂、不惑、不懼」則是德性成熟在主體上的效果。

既然，兄友弟恭是一種行法。行法和一般的「規約」之實踐，最大的差別是：對行為是具有反思意識的。

你不要只是傻傻的兄友弟恭，你要去「反思」，你對兄友弟恭的實踐，為你帶來了什麼樣的自己改變。你要去「反思」，你對兄友弟恭的實踐，與「不憂、不惑、不懼」之間有什麼樣的達成上的關係？

反思，讓社會規約，變成了行法。

佛學不正也是強調：聞、思、修。