公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！」
白話譯：
公伯寮在季孫氏面前誣衊子路。子服景伯將此事告訴了孔子，他說：「季孫氏被公伯寮的諂言所迷惑，我有能力殺了他，將他陳屍街頭。」孔子說：「理想能夠得到推行，是時運決定的；理想得不到推行，也是時運決定的。公伯寮能把時運怎樣？」
這裡所引用的譯文，將「命」譯為「時運」。
這未必譯的好。
時運有一種客觀性的對「主體」主宰之意味，但，儒家中的「命」，是一種超越性的力量，但這超越又是來自「主體」。
「命」這種概念，是談儒家思想中，很難扯清楚的一個名詞。
這篇我們先從文字來關連性的解釋。
在此文，「命」，並不是獨立性的談，而是和「道」關連在一起而來談。（這是對話體文本的特色，可以彰顯關連性的共在之存在）
換言之，「命」這種概念如果是有某種意旨的話，那是和「道」這種具有德性價值力量的運作，一起發生關係，才具有論述上的意義。即，共在。
某種具有德性意義的價值能否在社會上成為一種指導性的主流，是超越個人意志 的。那是人的某種深沈的期待方向。所以：公伯寮其如命何！
但這種期待是否能化為現實上的呈現，則又是與「眾多」主體的實踐，有關。
命，是一種理念性、指導性的力量，它牽引著人這種主體的價值方向，這是超越的力量。
這方向，超乎個人意志；但其是否能在社會中存在性的呈現，則有待於主體的力行。
但，不管是不是被實踐，主體卻永遠會被這種價值方向性的期待，所吸引！此即，孟子所談的：君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。此即王陽明儒學所談的良知良能。
分定故也，即，人有向著價值感方向企向的「必然性」期待。而在儒家，價值感在實踐中來。
《章句》：聖人於利害之際，則不待決于命而後泰然也。
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