《論語．憲問》#32

《論語．憲問》32

微生畝謂孔子曰：「丘何為是栖栖者與？無乃為佞乎？」孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」

白話譯：
微生畝對孔子說：「你為什麽四處奔波、到處游說呢？你不就是要顯示自己的口才嗎？」孔子說：「我不想顯示口才，衹是因為痛恨社會上的醜惡現象才不得不如此。」

一般的白話譯，往往將「疾固」譯為某種憤世疾俗的氣質。

但，我讀來讀去就是覺得不對味。
雖然這種解釋沒有什不對，甚至更容易被「理解」，但，我就覺得怪怪的。

古注就是如此了。《注疏》：
孔子荅言：「不敢為佞，但疾世固陋，欲行道以化之。」

「行道以化之」，這有沒有聽起來很大，很爽啊。
但，很偉大的、很爽的，往往離「對的」很遠！

宋代《章句》：
疾，惡也。固，執一而不通也。聖人之於達尊，禮恭而言直如此，其警之亦深矣。

有人（微生畝）笑孔子說：你會不會太假了？太會裝了？裝成一分很偉大的樣子！

孔子是針對這回答的。

孔子說：說假不敢啦，但我真的很固執。

固執！

固執在這裡，成為可能要被去討論的「主題」浮了上來。

這是對話性的表意方式。

固執好嗎？

孔子沒有正面的回答。

但，固執和作假，可能往往很像，往往不易被看出差異來。

第一句：丘何為是栖栖者與？

栖栖，猶皇皇也。

只有固執的人，才會對自己不斷的「懷疑」，但在「懷疑中」又如是的走下去。

假裝的人，往往容光煥發著呢。