《論語．憲問》#31

《論語．憲問》31

子曰：「不逆詐，不億不信。抑亦先覺者，是賢乎！」

白話譯：
孔子說：「不要事先懷疑別人欺詐，不要事先懷疑別人不講信用，如果能預先覺察到欺詐和撒謊，就是賢人了。」

這句，大概你都聽得很煩。
老掉牙的古板！

這並沒有錯，但說實在的，不去如此做，也不犯法。反正，不想當覺者和賢者。
那，做這些「是為了什麼？」
孔子講這些，只是要去當一位老學究嗎？

不，論語，這裡談的是「行法」，修行的方法。對，「「不逆詐，不億不信」是修行的方法，正如同佛家的打坐、唸佛一樣，是行法。
這是儒家的行法。

佛家的行法，是要去「證入實相」，所以佛經中常談入三昧。對儒家而言，行法是要去「先覺」、「賢者」。

這裡有倫理、道德上的企向力，如果你並沒有那種對人性的自我要求，說實在的，讀論語，很少有樂趣。

如果你有那種企向力，你一定會對「行法」，感到去思考的需求。

就一種嚴格論證而言，行法的方式與修行的最後目的，之間的關係之必要性，是需要被論證的。

這點佛學就很明顯的。不同的佛學理論，十二因緣、中觀、唯識、如來藏等各種理論，往往成就了不同的「修行方法」，即修行系統。

在漢傳佛學，天台和法華，因理論上的差異，在行法上著力是不同的。

儒學，在這點，真的不是有被著力。

例如，什麼是先覺，而「不逆詐，不億不信」的行為，為什麼可以達致「先覺」這種人性的品質？

對，你可以去思考。這很重要。

但，人性論的「理解」，還要有一條件，即，要來自「實踐」。只有你去做了，才能知道，那對人性的提升，有什麼作用。

用康德的術語，這是「實踐理性」。

宋代人談論語，就開始有這種理論上的建構，《章句》：
楊氏曰：「君子一於誠而已，然未有誠而不明者。故雖不逆詐、不億不信，而常先覺也。若夫不逆不億而卒為小人所罔焉，斯亦不足觀也已。」

「不逆詐、不億不信」這種行為的實踐，會帶來某種「智慧」上的增加和明澄。所以「故雖不逆詐、不億不信，而常先覺也」。

這裡，德性與智慧，是交織而相互影響的。

所以，誇張一點的談，你想要對書本有更好的理解力嗎？嗯，記得，要去「尊重老師」。