《論語．微子》 #07/2022.09

 

《論語．微子》 07/2022.09
子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分。孰為夫子？」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：「隱者也。」使子路反見之。至則行矣。子路曰：「不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」

白話譯：
子路跟孔子出行，落在後面，遇見一位老人，用拐杖挑著農具。子路問：「您見到過我的老師嗎？」老人說：「四肢不勞動，五穀分不清，誰是你的老師？」說完，就扶著拐杖除草。子路拱著手站在一邊。老人留子路過夜，殺雞煮飯給子路吃，又讓兩個兒子跟子路相見。第二天，子路告辭，趕上孔子，把情況向孔子做了說明。孔子說：「是隱士。」讓子路返回去見老人，到了他家，他已出門了。子路說：「不做官是不對的。長幼之間的禮節，不可廢除；君臣之間的大義，又怎能拋棄呢？想潔身自好，卻破壞了君臣之間的大倫。君子做官，衹是履行人臣的義務，至於天下太平的理想，早就知道行不通了。」

連著三文，都是和「隱士」有關的文本。

顯然，這是在處理儒家因其基本理論架構中，會碰到的很難去處理好的「有諍處」。

那就是：社會組織之良好與個人德性之成熟。這二者的某種可能的對立性。

說是可能，那是因為，儒家試著讓這二者，二合一。讓「對立」看不到。

好的社會，是德性成熟更好的物質條件，而好的德性之呈現，則又是良好社會可以運作的「基礎單位」。

這是儒家所期待的二合一。《禮記大同篇》就是這一完美構思的描繪。

「大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長……」。

很美吧。

但這二者，德性與社會，並沒有理論上的「必然性」。

而，德性之實踐，是大前題。所以，「大道」之行也。

修行，或德性之成熟，是可以不用和「外在」必然的架在一起的。

修行，來自內在的決斷。

看看歷史，好的社會之存在，不容易。

如果社會不是那麼的合於理想？德性之實踐要如何呢？

隱士是另一種可能性。

儒家的「看起來的」立場，子路的回應，有著最清楚的描繪。

「不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？」

講的有道理啊。

但這道理是基於「社會運作之良好」而來的說法。把這一方面當作「不可易的」的重量。

「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」

換言之，社會組織的重要性，大於「人的德性的實踐」。

這一看法，不小心，就會滑入於「法家」。

 沒有「道」，義就會變成「法」。

古人看得很清楚啊。《章句》：
不與鳥獸同群，則決性命之情以饕富貴。

儒家不會「不看到社會」，但這是「看點是什麼」的決斷之問題，是抉擇，是「義理」的抉擇，而不是必然性。

一落入「必然性」，就是「法家」。

《论语．微子》 07/2022.09
子路从而后，遇丈人，以杖荷莜。子路问曰：「子见夫子乎？」丈人曰：「四体不勤，五穀不分。孰为夫子？」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日，子路行以告。子曰：「隐者也。」使子路反见之。至则行矣。子路曰：「不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。」

白话译：
子路跟孔子出行，落在后面，遇见一位老人，用拐杖挑着农具。子路问：「您见到过我的老师吗？」老人说：「四肢不劳动，五穀分不清，谁是你的老师？」说完，就扶着拐杖除草。子路拱着手站在一边。老人留子路过夜，杀鸡煮饭给子路吃，又让两个儿子跟子路相见。第二天，子路告辞，赶上孔子，把情况向孔子做了说明。孔子说：「是隐士。」让子路返回去见老人，到了他家，他已出门了。子路说：「不做官是不对的。长幼之间的礼节，不可废除；君臣之间的大义，又怎能抛弃呢？想洁身自好，却破坏了君臣之间的大伦。君子做官，衹是履行人臣的义务，至于天下太平的理想，早就知道行不通了。」

连着三文，都是和「隐士」有关的文本。

显然，这是在处理儒家因其基本理论架构中，会碰到的很难去处理好的「有诤处」。

那就是：社会组织之良好与个人德性之成熟。这二者的某种可能的对立性。

说是可能，那是因为，儒家试着让这二者，二合一。让「对立」看不到。

好的社会，是德性成熟更好的物质条件，而好的德性之呈现，则又是良好社会可以运作的「基础单位」。

这是儒家所期待的二合一。《礼记大同篇》就是这一完美构思的描绘。

「大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长……」。

很美吧。

但这二者，德性与社会，并没有理论上的「必然性」。

而，德性之实践，是大前题。所以，「大道」之行也。

修行，或德性之成熟，是可以不用和「外在」必然的架在一起的。

修行，来自内在的决断。

看看历史，好的社会之存在，不容易。

如果社会不是那麽的合于理想？德性之实践要如何呢？

隐士是另一种可能性。

儒家的「看起来的」立场，子路的回应，有着最清楚的描绘。

「不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？」

讲的有道理啊。

但这道理是基于「社会运作之良好」而来的说法。把这一方面当作「不可易的」的重量。

「君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。」

换言之，社会组织的重要性，大于「人的德性的实践」。

这一看法，不小心，就会滑入于「法家」。

 沒有「道」，義就會變成「法」。

古人看得很清楚啊。《章句》：
不与鸟兽同群，则决性命之情以饕富贵。

儒家不会「不看到社会」，但这是「看点是什麽」的决断之问题，是抉择，是「义理」的抉择，而不是必然性。

一落入「必然性」，就是「法家」。