《論語．泰伯》 #18/ 2021.07

子曰：「巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉。」

有句，看起有點「道家」。說，「不與焉」，強調的是不用自己的想法去干預。

這裡有矛盾：一、有天下，二，不與焉。

有了，怎麼還能說是不與呢？

這裡是傳統的政治思想的最高指導原則，和西方不太一樣，和現代更不相同。

道家，《莊子、應帝王》：

無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，而天下治矣。」

人有其最內心的存在樣式，讓人像人一樣的長出來，而不要用「偉大的觀念」去干擾生命德性的成長。

這是，不與。

人，要能夠「不與」，談何容易？

來來來，你每天用多少「你認為好」的想法，去要求別人呢？

不容易啊。不與。所以，能如此，就是聖人。就是道體的一種經驗上的呈現，就有「有天下」。

有天下，不是掌有；而是，用自己的生命去呈現道體的出場樣態。

《莊子．應帝王》：至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

勝物而不傷。

這是多麼美好的畫面！

行法是，「不將不迎，應而不藏」，這，既有心又無心。

這一種呈現，用具像的表示，就是「用心若鏡」。

鏡子，就是「有而不與」。

其實，只是讓你「看到自己」。

掉個書袋，海德格爾：

把在場者和不在場者帶入其當下本己之中。

《论语．泰伯》 18/ 2021.07

子曰：「巍巍乎！舜禹之有天下也，而不与焉。」

有句，看起有点「道家」。说，「不与焉」，强调的是不用自己的想法去干预。

这里有矛盾：一、有天下，二，不与焉。

有了，怎么还能说是不与呢？

这里是传统的政治思想的最高指导原则，和西方不太一样，和现代更不相同。

道家，《庄子、应帝王》：

无名人曰：「汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。」

人有其最内心的存在样式，让人像人一样的长出来，而不要用「伟大的观念」去干扰生命德性的成长。

这是，不与。

人，要能够「不与」，谈何容易？

来来来，你每天用多少「你认为好」的想法，去要求别人呢？

不容易啊。不与。所以，能如此，就是圣人。就是道体的一种经验上的呈现，就有「有天下」。

有天下，不是掌有；而是，用自己的生命去呈现道体的出场样态。

《庄子．应帝王》：至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

胜物而不伤。

这是多么美好的画面！

行法是，「不将不迎，应而不藏」，这，既有心又无心。

这一种呈现，用具像的表示，就是「用心若镜」。

镜子，就是「有而不与」。

其实，只是让你「看到自己」。

掉个书袋，海德格尔：

把在场者和不在场者带入其当下本己之中。