《論語．衛靈公》 #19

《論語．衛靈公》19
子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」

白話譯：
孔子說：「君子衹怕自己無能，不怕沒人瞭解自己。」

背下來。真的。你這輩子要用來跟自己說，機會很多的。

孔子會講出這句，而你聽起來很有感覺，那大概是因為你看到很多人的行為恰是相反的：
一天到晚去怪別人，卻從不想一下自己算什麼東東？

「一天到晚去怪別人，卻從不想一下自己算什麼東東？」，這才是一般的人生常態；
孔子講的，「「君子病無能焉，不病人之不己知也」，恰恰是一般習氣對反的，恰恰是要你從上述這種一般的習氣中，超拔出來。

那很不容易，真的啊。所以，這句，你可能特別有感。

那麼，去做吧。

這是「行法」，修行的方法。行法，本來往往就是和人的一般習氣對著幹，所以才是「行法」。

行法，所以要去做，「行」。

例如，大家其實生命都很動盪。所以，「打坐」才是行法。

打坐，是和我們一般而言動盪不安的心，對著幹的一種「調整自己」的方式。所以是行法。尤其是佛家而言，根本就是「通法」，最基本的入門起手式！

來，能不能用這句：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」來當作「調整自己」的方法呢？

如果可以，你的生命就會變化。

生命變化，你和「這世界」的關係自然會起變化。

當你從國小變到大學時，這世界是不是起了變化了呢？對，你和世界的「關係」不同了。

既然，你和世界的關係不同了，你和這世界的可能性，不就是又開了另一窗口了呢？

所以，「不病人之不己知也」，不是一句安慰你的話，而是人生邏輯的必然性。

只要你真的能夠有這種修行的能力：「君子病無能焉」，那麼，人生邏輯的必然性，自然會把「不病人之不己知也」，帶到你的面前。

只要你去做「病無能焉」（Ａ），那麼，真的很奇怪的，你自動的就會「不病人之不己知」（Ｂ）。

這不是做兩件事。這是做了前者（Ａ），後者（Ｂ）自然就會被帶出來的。

這就是修行的「效果」，一種做Ａ帶出Ｂ的效果模式。

都到了大學了，你還在乎那個小學時跟你搶玩具的同學罵你的話嗎？
都到了大學了，自然有大學的朋友來找你。

你只要讓自己上大學。

如果只是國小，卻天天罵沒有大學的朋友來找你，那就是：「君子病無能焉，不病人之不己知也」，的反面寫照，即：「平人不病無能焉，病人之不己知也」。