《論語．衛靈公》#8

《論語．衛靈公》8
子曰：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」


白話譯：
孔子說：「遇到可以說的人卻不說，就會失去可與說話的人；遇到不可說的人卻說了，就是說話冒失。聰明的人既不去可交談的人，也不言談冒失。」

這句，很日常生活的「好建議」，就我們一般生活而言，大家都知道：能這樣是最好的。

至少，很少人有想要往「反方向」的樣態去做。

不過，核心是：如何可能？

想歸想，你如何能做得到？

孔子用「智者」來形容做得到的人。但，你如何可能變成是「智」者？

我喜歡在讀論語時，問：如何可能？

這是受我大學教孔孟的王淮老師的影響。他上課在解論孟老莊時，就愛說：如何可能？談何容易。

自己慢慢多看書了，才了解這種問法是問「行法」，即實踐的方法。

這篇，沒有針對行法的問應。

論語很多這樣的例子。孔子談了一些很棒的名言佳句，但，如何做到呢？並沒有指出。

佛學就比較不同。對人世間進行某種評價和理論說明之後，往往是會帶出行法的。

一般而言，儒學的行法是「倫常」／「日常」的履踐。這種「日常行為」能有什麼用？
跟「打坐」「吐納」等顯著的「方法」比起來，日常／倫常實踐，似乎談不上什麼「行法」的樣子。

在日常／倫常生活中，儘最大可能的往「好的」方向去實踐，就是「行法」，就是修行的過程。
這過程，會透過如此的踐履帶動「德性」的感受出來，而德性的感受會引發「智慧」的開展。

唐君毅曾論述過：德性和智慧的關係。
因德性而帶來的智慧不是變「聰明」而已，而是能「正確」的在人世間做出判斷並因此得到好的效果。

康德的「福、德」之間是有相關的推理論述，也是這一方向上的思考。