《論語．微子》 #06

長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：「夫執輿者為誰？」子路曰：「為孔丘。」曰：「是魯孔丘與？」曰：「是也。」曰：「是知津矣。」問於桀溺，桀溺曰：「子為誰？」曰：「為仲由。」曰：「是魯孔丘之徒與？」對曰：「然。」曰：「滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」

白話譯：
長沮、桀溺一起耕田，孔子路過，讓子路詢問渡口。長沮說：「駕車人是誰？」子路說：「是孔丘。「是魯國孔丘嗎？「是。「他天生就應該知道渡口在那裏。」子路再問桀溺。桀溺說：「你是誰？「我是仲由。「是魯國孔丘的學生嗎？「是。「壞人壞事象洪水一樣泛濫，誰和你們去改變？你與其跟隨避人的人，哪裏比得上跟隨我們這些避世的人呢？」他邊說邊不停地播種。子路回來告訴孔子，孔子失望地說：「人不能和鳥獸同群，我不同人打交道而同誰打交道？天下太平，我就用不著提倡改革了。」

這篇和上篇合著看。
你會看到似乎二個面貌不太相同的孔子。

這一次，孔子把自己的內在最深處的自我定位的價值標準談了出來：鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？

這句很有名。尤其是「吾非斯人之徒與而誰與？」背下來，考作文會加分。

《章句》：
程子曰：「聖人不敢有忘天下之心，故其言如此也。」

這裡，儒家和道家的判別，就真的很清楚的。

到底，「不敢有忘天下之心」真的是一件「好」事嗎？
道家會說，「故德有所長，而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。」（莊子）

道家喜從人性最幽微處來談。

「不敢忘」，這種事，看起來很好，尤其是「不敢忘」於社會等等大事。
但，一個人如果常常「不敢忘」，往往會走入到一種很有「機心」的狀態。

莊子：機心存于胸中，則純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。

「不敢忘」而有機心的人，一旦成習慣，不管是著眼於多偉大的事項，往往到最後，人性的變化是「神生不定」。

有機心，莊子有時講的很嚴重：
吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。

這是二種不同的人生思路。

老莊的，比較難懂，比較難入。

對我而言，從我的人生經驗來看，
人，一旦沒有什麼外在的「偉大事件」可以追求時，還能夠活得自在，能夠自得其樂，這種人不多。

人，一旦走到這種境地時，他只好不惜壓迫別人來滿足自己的「不敢忘」。

所以，「千世之後，其必有人與人相食者也」。

這往往不是人有多壞，而是人有多麼的「有機心的好」。

談，忘，忘我，和佛學談無我，是同樣的思路。無我，忘我，不是傻蛋的沒有思考的能力，而是能夠看出自己的是不是「有機心」。

其實，人都看得出來自己的有機心，只是我們有偉大的口號可以蓋住，如此而已。

那孔子是「沒有機心」的「不敢忘」嗎？

《论语．微子》 06
长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：「夫执舆者为谁？」子路曰：「为孔丘。」曰：「是鲁孔丘与？」曰：「是也。」曰：「是知津矣。」问于桀溺，桀溺曰：「子为谁？」曰：「为仲由。」曰：「是鲁孔丘之徒与？」对曰：「然。」曰：「滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？」耰而不辍。子路行以告。夫子怃然曰：「鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。」

白话译：
长沮、桀溺一起耕田，孔子路过，让子路询问渡口。长沮说：「驾车人是谁？」子路说：「是孔丘。「是鲁国孔丘吗？「是。「他天生就应该知道渡口在那里。」子路再问桀溺。桀溺说：「你是谁？「我是仲由。「是鲁国孔丘的学生吗？「是。「坏人坏事象洪水一样泛滥，谁和你们去改变？你与其跟随避人的人，哪里比得上跟随我们这些避世的人呢？」他边说边不停地播种。子路回来告诉孔子，孔子失望地说：「人不能和鸟兽同群，我不同人打交道而同谁打交道？天下太平，我就用不着提倡改革了。」

这篇和上篇合着看。
你会看到似乎二个面貌不太相同的孔子。

这一次，孔子把自己的内在最深处的自我定位的价值标准谈了出来：鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？

这句很有名。尤其是「吾非斯人之徒与而谁与？」背下来，考作文会加分。

《章句》：
程子曰：「圣人不敢有忘天下之心，故其言如此也。」

这里，儒家和道家的判别，就真的很清楚的。

到底，「不敢有忘天下之心」真的是一件「好」事吗？
道家会说，「故德有所长，而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。」（庄子）

道家喜从人性最幽微处来谈。

「不敢忘」，这种事，看起来很好，尤其是「不敢忘」于社会等等。
但，一个人如果常常「不敢忘」，就一定是很有「机心」的人。

庄子：机心存于胸中，则纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。

「不敢忘」而有机心的人，一旦成习惯，不管是着眼于多伟大的事项，往往到最后，人性的变化是　「神生不定」。

有机心，庄子有时讲的很严重：
吾语女：大乱之本，必生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。

这是二种不同的人生思路。

老庄的，比较难懂，比较难入。

对我而言，从我的人生经验来看，
人，一旦没有什么外在的「伟大事件」可以追求时，还能够活得自在，能够自得其乐，这种人不多。

人，一旦走到这种境地时，他只好不惜压迫别人来满足自己的「不敢忘」。

所以，「千世之后，其必有人与人相食者也」。

这往往不是人有多坏，而是人有多么的「有机心的好」。

谈，忘，忘我，和佛学谈无我，是同样的思路。无我，忘我，不是傻蛋的没有思考的能力，而是能够看出自己的「有机心」。

其实，人都看得出来自己的有机心，只是我们有伟大的口号可以盖住，如此而已。

那孔子是「没有机心」的「不敢忘」吗？


白話譯：中國哲學書電子化計劃