《論語．述而》 #34/ 2021.06

子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。」公西華曰：「正唯弟子不能學也。」

白話譯：

孔子說：「說我是聖人和仁人，我豈敢當？不過，永不滿足地踐履德性，不厭其煩地教導學生。則可以這麽說。」公西華說：「這正是我們做不到的。」

這句，你也可以說是孔子的「自謙之詞」。 

人，總是不要太自我彰顯，一般人會這麼認為。

但，孔子在論語中的這種表述方式，真的和謙虛之表現，沒有什麼關係。

這是一種「表達真理」的語言模式。換言之，用這樣的「語言形態」來說出儒學所指向的德性之根基。

這和上一節，子曰：「文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。」，是同一路數的表達手法。

德性，並不是一種「物」。德性是一種「關係的呈現」。德性是「肉身的人」和「人存在之真理」之間的一種「關係的呈現樣態」。

肉身的人，以「為之不厭，誨人不倦」這種呈現樣態，來凸顯出，人，是有「居於真理」之可能性。

正如同，居住。

居住，不是一個「物」。人不會「獲得」居住。人只能「在」居住。

當你「在居住」中，居住之真理，藉由你的肉身之呈現，而被表現了出來。

「為之不厭，誨人不倦」之當下，你在生命的真理中。

而生命之真理一但和你「發生關係」，對你而來，必然而來的感受是「不倦、不厭」。

不倦、不厭。

不要小看這二詞。

這世界，真的沒有什麼東西可以讓你「不倦、不厭」。只要是「對象性」的物，都會倦與厭。

唯獨「真理」、「德性」、「上帝」，不會。那是，「關係」，而不是「物」。

如果「真理」、「德性」、「上帝」，讓你倦了，厭了。

那恰恰說明了，「真理」、「德性」、「上帝」，這些對你而言，只是「物」。只是你的社交工具，罷了。

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《论语．述而》 34/ 2021.06

子曰：「若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。」公西华曰：「正唯弟子不能学也。」

白话译：

孔子说：「说我是圣人和仁人，我岂敢当？不过，永不满足地践履德性，不厌其烦地教导学生。则可以这么说。」公西华说：「这正是我们做不到的。」

这句，你也可以说是孔子的「自谦之词」。 

人，总是不要太自我彰显，一般人会这么认为。

但，孔子在论语中的这种表述方式，真的和谦虚之表现，没有什么关系。

这是一种「表达真理」的语言模式。换言之，用这样的「语言形态」来说出儒学所指向的德性之根基。

这和上一节，子曰：「文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。」，是同一路数的表达手法。

德性，并不是一种「物」。德性是一种「关系的呈现」。德性是「肉身的人」和「人存在之真理」之间的一种「关系的呈现样态」。

肉身的人，以「为之不厌，诲人不倦」这种呈现样态，来凸显出，人，是有「居于真理」之可能性。

正如同，居住。

居住，不是一个「物」。人不会「获得」居住。人只能「在」居住。

当你「在居住」中，居住之真理，藉由你的肉身之呈现，而被表现了出来。

「为之不厌，诲人不倦」之当下，你在生命的真理中。

而生命之真理一但和你「发生关系」，对你而来，必然而来的感受是「不倦、不厌」。

不倦、不厌。

不要小看这二词。

这世界，真的没有什么东西可以让你「不倦、不厌」。只要是「对象性」的物，都会倦与厌。

唯独「真理」、「德性」、「上帝」，不会。那是，「关系」，而不是「物」。

如果「真理」、「德性」、「上帝」，让你倦了，厌了。

那恰恰说明了，「真理」、「德性」、「上帝」，这些对你而言，只是「物」。只是你的社交工具，罢了。