《論語．衛靈公》#27

《論語．衛靈公》27
子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」

這句，不白話譯了。

「小不忍則亂大謀」，這句，你應很熟。
其實，是真的「有作用」的，如果，你也能常能如此的做。

對我而言，我更會注意到第一句：巧言亂德。

但我所注意的焦點在於：巧言為什麼亂「德」，而不是亂別的呢？
也就是說，為什麼，巧言這種行為是被指認為具有「亂『德』」呢？
這中間有可以談的道理嗎？

巧言是什麼內容呢？

【魏】《注疏》：孔曰：「巧言利口則亂德義。」

但為什麼巧言利口就會亂「德義」這種德性項目呢？

【宋】《章句》：」巧言，變亂是非，聽之使人喪其所守。

章句，有進一步的解釋：喪其所守。
「喪其所守」，亦即，失去了「所守」之後，所以就會亂德。

這裡，「所守」和「亂德」有了論述上的邏輯關係。

換言之，人「本來應是有守」的，只要「人有所守」，那麼人就會進入具有德性之敏感度的狀況。

也就是說，人本來就有什麼東東，也就是「所守」，在儒家，這是人之良知良能，也就是人「本來就有的」良心。

守著良心，不喪其所守，那種行為，即是德行之行。

德行之行，不是去遵循一套什麼東東，所以是德性；而是，依良心而行，即是德性。

那麼，想想，你的24小時中，什麼狀況下「良心過不去的狀況」是最多的呢？

談是非的時候。

不是嗎？

所以，巧言亂德。

只要不巧言，就是有守，就是修行。

這種德性行為的實踐，所能帶給你的外在社會性的效果即是：你有能力不會去「小不忍則亂大謀」。

換言之，你有能力不去巧言，那麼就會有能力不去「小不忍則亂大謀」。

「小不忍則亂大謀」，知道沒有用，做不到。但要如何做得到呢？那種能力的成長，日常德性之實踐是重要的訓練方法。