《論語．衛靈公》#30

《論語．衛靈公》30
子曰：「過而不改，是謂過矣。」

白話譯：
孔子說：「有錯不改，這才是真錯。」

這句，很簡單。你也不會反對。
問題只是：做不到。

跟佛學，以及許多談「如何做到」的現代「靈修」系統相較而言，
「如何可能做得到」，的確是論語中較少談及的部分。

如果我們借鑑佛學，佛學是如何去思考以及去談：「如何可能做到」這樣的一件事呢？

一、 我們根本不覺得有錯。

對啊。想想，我們隨便都可以看到別人的錯，卻很少看到自己的錯。

看不到自己的錯，當然，就沒有改不改的問題。

如果你可以看到別人的錯，那就表示你也有「能力」去看到自己的錯，
但，為什麼都沒有看到？

所以，不是你有沒有能力的問題，而是你「根本」沒有想去看自己。

Why?


二、 為什麼不會去看自己。

這點真的很麻煩，也恰恰是佛學的高明之處；佛學不斷的指出，為什麼你不去看自己：我執。

「我執」的麻煩是，你不是「知道」了「我執」，所以就可以沒有我執；
恰恰相反，僅僅只是「知道」我執，而不是去「刨根」我執，恰恰是「我執」成形的原因。這是「無明」。

哈，你亂了。

來，「知道」是一種認識（能），認識的過程中一定要把「要被認識的東東」對象化（所）；
一旦要對象化某東東，那麼觀看的眼光一定「朝向外」、「指向外」，也就是說，只要是「認識」這種動作，你就不可能真正的看到自己。

正如同你的眼睛一定不可能看到自己，一樣。你不可能透過認識這種行為真正的去看到自己。所看到的是被「對象化」包裝過的（唯識）。

也就是，眼睛看不到那「正在看別人的眼睛」。但正在看別人的眼睛，才是「真眼睛」。

這是「人」這種存在者的特色。

三、 那如何的看到自己

方法有二種：
（一）大乘佛學的，要求你從別人的身上看到自己。所以，你要「慈悲」「他人」。從佛學理論而言，慈悲他人最終是慈悲自己。

看到別人轉變了，其實是你自己轉變了，所以你才看得到！

大學生了，你才看得到小學的轉變。

（二）儒學的，那就是「傾聽」良心的聲音。

良心的聲音，很小聲，快聽不到了，但卻一定在。

良心覺得「過不去」，那就不要做，或是去改吧。這是「感受的」，而不是「看的」。

看的，一定是看到外面的；感受的，一定只能是「感受自己的」。

以上這二種方法，都是可以「看到」自己的方法，當然還有其他的。但，最重要的是，看到了，你是不是有「勇氣」去「改自己過」。

很痛的。真痛！

但，如果你真的走下去，你會感受到，那不是「沒有了錯」這麼簡單而己；這過程給你的收獲更大，你會覺得生命的層次又到了另一個高檔次！