子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」
白話譯：
孔子說：「衆人厭惡的，必須仔細觀察；衆人喜歡的，必須仔細觀察。」
這句，你會覺得很實在。
這是很好的格言，也是人世間生活的很棒的參考經驗。
但，對我而言，
論語的句子，除了你覺得很有感覺，覺得講得很對之外，還能給你什麼？
基本上，我們都是「用自己的既有經驗」來當作判斷的重要基礎。
覺得很對的句子，那基本上往往是指「你已經明確知道的東東」。
換言之，很對的句子，只是對你再肯定既有的東東而已。
對你並沒有什麼「增益」。
那麼，這句那麼很貼切你經驗值的句子，還能有什麼弦外之音，而這弦外之音，你覺得要再去想想。
《章句》：
楊氏曰：「惟仁者能好惡人。眾好惡之而不察，則或蔽於私矣。」
孔子說要「必察焉」。
楊氏則再提出一個問句：我自己怎麼知道是自己是不是那樣子了呢？
對啊。知道自己「不察」，所以你才能去察。
如果你覺得自己察的很棒了，你當然不會再去察。
如果孔子提出這句，那大概表示他覺得一般人都不是如此，所以他提出來「提醒」一下。
看別人很容易啦，這我們都知道。但看自己呢？
看自己，往往是古典學問更想去對我們指出來的方向。
「眾好惡之而不察，則或蔽於私矣」。為什麼會覺得不用去察了呢？因為覺得自己做得很好了。
蔽於私，不是故意的想去「自私」。而是，自己覺得自己「很不自私」。
你不是故意想去自私，而是自己看不到自己的自私，所以是「蔽」於私。
海德格爾的話跑出來了：本真即是去蔽。
法華經：但離虛妄即名解脫。
如果你沒有自我覺照的習慣，往往不會去做「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉」這種事。
你會說，我有啦，而且很多呢？
有嗎？你是自己去察，還是跟著別人在大小聲而已。
所以孔子才會提醒你：衆人厭惡的，必須仔細觀察；衆人喜歡的，必須仔細觀察。
因為一般人大概是反方向的。眾人惡，跟著惡；眾人好，跟好讚。
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