《論語．陽貨》 #15

子曰：「鄙夫！可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」

白話譯：
孔子說：「卑鄙小人可以共在嗎？這種人他沒得到時，怕得不到；得到後，怕失去。一旦害怕失去，他什麽事都敢做。」

患得患失，這是成語。而且，真的人性中的常見。

就一般人而言，人很難不是這樣的一種存在展現。

孔子談出這種現象，有什麼特別的想法嗎？想要說明什麼嗎？

這不是孔子發明的現象，孔子也不是第一位觀察到現象的人，孔子只是「在這種場合指出來」而已。

原本就有，所以才能被指出。這是「存在論」的思路。

指出現象之後，孔子講了個可能的「發展後果」：「苟患失之，無所不至矣」。《章句》：小則吮癰舐痔，大則弒父與君，皆生於患失而已。

來，從「患得患到」→　「無所不至」，這是如何被推演出來的呢。這發展過程，應有某種根據於人的「存在的道理」而形成的一種過程。

這是「詮釋學存在論」的做法，海德格爾、加達默爾是代表性的學者。

以下講的，可能會超出你的理解容忍力範圍。因為這是修行領域的一種詮釋學存在論解釋。

人，與外在的事物，如果兩者之間關係是「分開的」，換言之，你是你，他是他，你是你，物是物，這二者是「分開而獨立的」個體。

那麼，人不可能不患得患失。因為，你與「他者（物）」之間的關係是偶然的關係，沒有什麼理論上的保障。

因為是偶然的，所以，你會去使用各種可能的手段，去「強力地」維待那種你想要的關係。

也就是說，無所不至，是理論上的必然。不是你的意志能迴避的了的。

我常用在想，為什麼古代的學問老愛談「天人合一」「他即是我」「本是同根」之類的想法呢？

因為，只有在這種「觀念之下」，人才在理論上有可能不患得患失。因為在生命的底層，人是同一的，是佛、是愛、是仁、聖子…，在這層次中，人與人是同一的。

因為既是同一，無所得所以無所失。所以，捨即是得；所以施即是受；所以利他即利己；所以恨他即恨己；所以怎麼對別人就是怎麼對自己。所以，你才有可能不患得患失。

這是理論上的必然。非個人意志所可改也。

再來的追問是：這種他我同根式的想法，只是想法，還是一種「存在的真理」呢？

是「存在的真理」。但去理解（體悟）這道理，是一段修行的過程。是艱困過程，也不是一二天就成的。


《论语．阳货》 15

子曰：「鄙夫！可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。」

白话译：
孔子说：「卑鄙小人可以共在吗？这种人他没得到时，怕得不到；得到后，怕失去。一旦害怕失去，他什么事都敢做。」

患得患失，这是成语。而且，真的人性中的常见。

就一般人而言，人很难不是这样的一种存在展现。

孔子谈出这种现象，有什么特别的想法吗？想要说明什么吗？

这不是孔子发明的现象，孔子也不是第一位观察到现象的人，孔子只是「在这种场合指出来」而已。

原本就有，所以才能被指出。这是「存在论」的思路。

指出现象之后，孔子讲了个可能的「发展后果」：「苟患失之，无所不至矣」。《章句》：小则吮痈舐痔，大则弒父与君，皆生于患失而已。

来，从「患得患到」→　「无所不至」，这是如何被推演出来的呢。这发展过程，应有某种根据于人的「存在的道理」而形成的一种过程。

这是「诠释学存在论」的做法，海德格尔、加达默尔是代表性的学者。

以下讲的，可能会超出你的理解容忍力范围。因为这是修行领域的一种诠释学存在论解释。

人，与外在的事物，如果两者之间关系是「分开的」，换言之，你是你，他是他，你是你，物是物，这二者是「分开而独立的」个体。

那么，人不可能不患得患失。因为，你与「他者（物）」之间的关系是偶然的关系，没有什么理论上的保障。

因为是偶然的，所以，你会去使用各种可能的手段，去「强力地」维待那种你想要的关系。

也就是说，无所不至，是理论上的必然。不是你的意志能回避的了的。

我常用在想，为什么古代的学问老爱谈「天人合一」「他即是我」「本是同根」之类的想法呢？

因为，只有在这种「观念之下」，人才在理论上有可能不患得患失。因为在生命的底层，人是同一的，是佛、是爱、是仁、圣子…，在这层次中，人与人是同一的。

因为既是同一，无所得所以无所失。所以，舍即是得；所以施即是受；所以利他即利己；所以恨他即恨己；所以怎么对别人就是怎么对自己。所以，你才有可能不患得患失。

这是理论上的必然。非个人意志所可改也。

再来的追问是：这种他我同根式的想法，只是想法，还是一种「存在的真理」呢？

是「存在的真理」。但去理解（体悟）这道理，是一段修行的过程。是艰困过程，也不是一二天就成的。