《論語．陽貨》 #23

子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」

白話譯：

子路說：「君子展現勇猛嗎？」孔子說：「君子以道義為上，君子如果勇猛而不講道義就會擾亂國家，小人如果勇猛而不講道義就會成為擾亂社會。」


這句，又再一次的展現出，談論「德性」而來的「偽」性德之傾向。

偽，不是「壞」的意思，而是「不純粹」或是扭曲變形之意。

談德性，一定要有某些項目可談，不然談不下去；但，一旦被具象化的談出來了，就有可能僵化的危險。

所以，老子才會嘆：「道可道，非常道」。
所以佛學《金剛經》說：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」

孔子：勇 →義。
群子：勇 →亂。
小人：勇 →盗。


勇是一種具象的德行，但任何具象的，一定會指向某種「更內在的精神上的形而上」的感受。

這是德性論、倫理學上的必然談法。不然，就無法談。

然而，大部分的人，往往不會透過德性項目而「向內看」（道義）；
相反的，
往往會把具象的德性項目向外使用。

這是人之常情，很難避免。真的，大部分的人，都一定會把德性項目或人性價值進行「向外對象化」的操作，而去「要求別人」。

但，德性與人性價值，一定是要向內看，向自己看，才能是真正有價值。德性之真正有光彩者，不正是你藉著肉身真正的讓德性被別人感受出來嗎？

一旦向外、向別人要求，就是成為「社會性工貝」

所以，孔子又再舉例的談了一次。

這在論語中，是常見的提示。


《论语．阳货》 23
子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。」

白话译：

子路说：「君子展现勇猛吗？」孔子说：「君子以道义为上，君子如果勇猛而不讲道义就会扰乱国家，小人如果勇猛而不讲道义就会成为扰乱社会。」


这句，又再一次的展现出，谈论「德性」而来的「伪」性德之倾向。

伪，不是「坏」的意思，而是「不纯粹」或是扭曲变形之意。

谈德性，一定要有某些项目可谈，不然谈不下去；但，一旦被具象化的谈出来了，就有可能僵化的危险。

所以，老子才会叹：「道可道，非常道」。
所以佛学《金刚经》说：「汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」

孔子：勇 →义。
群子：勇 →乱。
小人：勇 →盗。


勇是一种具象的德行，但任何具象的，一定会指向某种「更内在的精神上的形而上」的感受。

这是德性论、伦理学上的必然谈法。不然，就无法谈。

然而，大部分的人，往往不会透过德性项目而「向内看」（道义）；
相反的，
往往会把具象的德性项目向外使用。

这是人之常情，很难避免。真的，大部分的人，都一定会把德性项目或人性价值进行「向外对象化」的操作，而去「要求别人」。

但，德性与人性价值，一定是要向内看，向自己看，才能是真正有价值。德性之真正有光彩者，不正是你借着肉身真正的让德性被别人感受出来吗？

一旦向外、向别人要求，就是成为「社会性工贝」

所以，孔子又再举例的谈了一次。

这在论语中，是常见的提示。