《論語．陽貨》 #24

子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」

白話譯：
子貢說：「君子也有厭惡的人嗎？」孔子說：「有。厭惡宣揚別人缺點的人，厭惡以下謗上的人，厭惡勇敢而無禮的人，厭惡固執而不通情理的人。你也有厭惡的人嗎？」子貢說：「厭惡把剽竊當作聰明的人，厭惡把不謙遜當作勇敢的人，厭惡把告密當作直率的人。」


孔子也很性情中人的，這是儒家。從性情中看天理，從性情中修行。

但儒家這種從性情中ＸＸ的手法，自有這種行法的流蔽，也就是易於無法從性情處看到自己生命的不圓滿，
反而把「自己性情的喜好」直接強加到對別人的處置當中。

所以，
孔子：
惡稱人之惡者，
惡居下流而訕上者，
惡勇而無禮者，
惡果敢而窒者。

每一個，都是某種「德性」的誤用，亦即是「偽」，是扭曲。而這偽，都是來自把「德性拿來向他人要求」或向外看別人。

值得我再強調一次，孔子並沒有說「用德性去要求別人」是「錯的」。沒有如此說。

並不是錯，而是「偽」，亦即扭曲，亦即誤用。

所以，孔子說「惡」，即討厭。而不是說「不可」。

德性總是要求自己，這是第一要務。這些德性項目，也是拿來看自己。
自己要求自己之後，如果想以別人為範例，再思考，那沒什麼不好。

但如果，只是要求別人，而不要求自己，一定會有「反作用力」在自己身上發生。

一定會有。這是人性運作的結構。你要用佛學的因果來解釋，也是講得通。

之惡、訕上、無禮、而窒，等這些人性的負面作用，就會在你的身上展現。這是具有「必然性的」，也就是一定會爬到你身上的，放心，這是非你的意志所可以掌控的。

所以，不要以為拿某種德性項目，某種社會高級口號去罵別人去要求別人，只是「一件事」；
不是的。
如果德性項目不是從你自己下手再及而外，
那不只是一件事，而是一件有「反作用力的事」。

不知不覺中，你的人性，就會有一種「不被親近」的感受，明顯的跑了出來。

信不信？用自己的眼去看看你的四周。


《论语．阳货》 24
子贡曰：「君子亦有恶乎？」子曰：「有恶：恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。」曰：「赐也亦有恶乎？」「恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。」

白话译：
子贡说：「君子也有厌恶的人吗？」孔子说：「有。厌恶宣扬别人缺点的人，厌恶以下谤上的人，厌恶勇敢而无礼的人，厌恶固执而不通情理的人。你也有厌恶的人吗？」子贡说：「厌恶把剽窃当作聪明的人，厌恶把不谦逊当作勇敢的人，厌恶把告密当作直率的人。」


孔子也很性情中人的，这是儒家。从性情中看天理，从性情中修行。

但儒家这种从性情中ＸＸ的手法，自有这种行法的流蔽，也就是易于无法从性情处看到自己生命的不圆满，
反而把「自己性情的喜好」直接强加到对别人的处置当中。

所以，
孔子：
恶称人之恶者，
恶居下流而讪上者，
恶勇而无礼者，
恶果敢而窒者。

每一个，都是某种「德性」的误用，亦即是「伪」，是扭曲。而这伪，都是来自把「德性拿来向他人要求」或向外看别人。

值得我再强调一次，孔子并没有说「用德性去要求别人」是「错的」。没有如此说。

并不是错，而是「伪」，亦即扭曲，亦即误用。

所以，孔子说「恶」，即讨厌。而不是说「不可」。

德性总是要求自己，这是第一要务。这些德性项目，也是拿来看自己。
自己要求自己之后，如果想以别人为范例，再思考，那没什么不好。

但如果，只是要求别人，而不要求自己，一定会有「反作用力」在自己身上发生。

一定会有。这是人性运作的结构。你要用佛学的因果来解释，也是讲得通。

之恶、讪上、无礼、而窒，等这些人性的负面作用，就会在你的身上展现。这是具有「必然性的」，也就是一定会爬到你身上的，放心，这是非你的意志所可以掌控的。

所以，不要以为拿某种德性项目，某种社会高级口号去骂别人去要求别人，只是「一件事」；
不是的。
如果德性项目不是从你自己下手再及而外，
那不只是一件事，而是一件有「反作用力的事」。

不知不觉中，你的人性，就会有一种「不被亲近」的感受，明显的跑了出来。

信不信？用自己的眼去看看你的四周。