子曰：「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉？」
白話譯：
孔子說：「在外致力公務，在家孝順父母，辦喪事則盡全力，不酗酒，這對我有什麽問題？」
這些都是「人間世」的生活事項。
孔子說，「何有於我哉」。
但，我們也敢如此說嗎？我不敢。
這些生活鎖碎小項目，有沒有努力去達成，重要嗎？人，一天中要被「注意到」的其他事，更多著呢？
對一位基督徒來說，有沒有禱告，重要嗎？當然重要。
對一位佛教徒而言，有沒有「做功課」，重要嗎？重要。
生活中的事，即是儒學的行法和功課和禱告。
這些事，不是為了「維持肉體之存在」而不得不去做的事，
這些事是「行法」，在做這些事的過程中，是德性的踐履，也是生命依德性之擴張而來之變化的過程。
在這些生活事項中，如果你「留個觀照的心眼」，
一定要有哦，這是「法門」，
留著心眼去關照注意到這些生活事項的「修行關係」之可能性，
人的生命一定會在生活事項中，起了向上轉變的變化。
正如同禱告時心中一定有上帝，
正如同做功課時心中也一定有所仰望者，一樣。
孔子有在注意嗎？有啊。所以他才講得出：何有於我哉？
你有在注意嗎？注意你的言行與「生命變化之可能性」。
大概沒有。所以，生活就只是一種渡過。
孔子到底做到了什麼，並不重要；孔子有沒有留個心眼去關照著「去做了」什麼，更重要。
關照著「去做了」才是重要，「什麼」並不是重點。
沒有留言:
張貼留言