《論語．雍也》#23

《論語．雍也》#23
子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」
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這是很麻煩的一篇。

智者→水、動
仁者→山、靜

這是必然的嗎？還是說，這只是孔子個人的心得。

對，沒錯，這只是孔子個人的心得。
你不要用「現代科學」的嚴密因果性來看待。

《章句》：
知者達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水；
仁者安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂山。
動靜以體言，樂壽以效言也。
動而不括故樂，靜而有常故壽。

這是象徵性的說法，一種對人生觀察的象徵說法。

但，孔子的「象徵性」觀察對我們有什麼助益？

象徵性代表一種指導的大原則。
人在這種「指導性的大原則」之下，對自己不斷的觀照，思考自己，挑戰自己。

你才能看到「真正的自己」。

這過程，一定要有象徵性的指導性方向讓你依托著。
這很重要。

你喜歡畫畫，那畫畫就是你的象徵性指導方向，
你往這方面不斷前進，
最後，你才會知你是不是真的有那天分。

如此，人的個性不同。讓那種個性長出那種個性的美。

正如同《華嚴》所談：雜花莊嚴。

這個人世界，讓人的各自特色成就自己。

講講很簡單。
你知道你的特色是什麼嗎？

那是要去依指導性方向而去實踐！
最後看到自己的局限了，所以，才能是一種「樂」。
亦即，你才能享受自己的特色。對自己人生的自我肯定。

如果沒有指導性方向，你就無法不斷的超越自己，又怎麼知你自己的「真正局限是什麼呢」？

讀書亦然。

讀書是要帶著指導性（結構性）思考的方式（也就是帶著理論在心中），不斷的去思考書的內容。
才能會有「樂」。