《論語．雍也》#26

《論語．雍也》#26
宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉。』其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」
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先看白話譯：
宰我問：「作為一個仁慈的人，如果有人告訴他：『有個仁慈的人落井了』，他會跳下去嗎？」孔子說：「怎麽能這樣？君子可以去救人，卻不可陷進去；可以受欺騙，卻不可以盲目行動。」

這是個老梗的問題。也就是道德和智慧的問題。

往往，一般人而言，道德會以相反的姿態與智慧對立起來。
強調道德至上的人，有時會被形容是老古板、呆子、不會應變之類的人，
也就是說，重視道德於是就變笨了。

我想起以前看過的故事：
一位修行人看到師父在街頭和攤販討價還價，而且還拼的很。
他覺得丟臉。
於是他問師父，修行也討價還價嗎？
師父說：修行是讓人變得自在，不是變傻。

哈。

人都想要有智慧。但如何有智慧呢？
說想有就會有嗎？於是每天坐著想著就會有了嗎？
還是天生就有？有嗎！

來，「修行」或著說德性的實踐，是讓一個人「有智慧」的方法、手段或媒介。

去做德性實踐，人會改變自己，在這過程中，於是你的智慧有了某種發展與變化的空間和可能。
你因為自己的改變，有了新的高度和視野。

如果你不去改變自己。怎麼可能會有「智慧」長出來呢？
不會的。
你有的，就是本來的那些！

人都會騙。誰都一樣。有沒有修行都一樣。

但德性之人，則會有不同的視角和情懷去看待「被騙」之事，
而不會本能的「反應」被騙之事，
換一個高度之視角來處理，那就是智慧。

能有不同於肉體生命本能反應的生命高度來處理人間事，就是自在，就是智慧。