《論語．陽貨》#16/2022.08

 《論語．陽貨》16/2022.08
子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」

白話文：
孔子說：「人有三種的個性傾向，現代化就變形了：古代的狂人直言，今天的狂人放蕩；古代的傲者威嚴，今天的傲者蠻橫；古代的一般人天真，今天的一般人狡詐。」

這句就很道家了。儒道互補，古人如是說。

先看一下《莊子人間世》的句子：
且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。

「名」與「知」，就是一種「言過其實」的外在化過程。

修行，本來是「調整自己」的，到後來，往往只是「裝裝樣子」，更慘的是「要求別人」。

名，就是「裝裝樣子」，知，就是用論述去「要求別人」。

二者兇器，非所以盡行也。

莊子的文字真好。

當修行搞到只有名和知，只有裝裝樣子和要求別人，用現代化的語言就是「雙標」。

那麼，對那個人而言，生命就是一種「外顯化」的樣態，亦即，無法穩定下來，亦即無法「心安」。

心安，不容易啊。喊喊口號，可以有掌聲，無法心安。

孔子說，個性「狂」的人，如果用某種口號來依靠而外顯掉了，就會變成「蕩」。廉變成忿戾。直變成詐。

外顯化，或外在化，又是人性中的某種「自然傾向」。這我必須承認的。用現象學的術語，這是「對象化」的天性。

佛學在這方面論證的很清楚，正因為是很容易變成那樣子，所以佛學才發展出各種「行法」來「對治」。

孔子就只是提個醒。沒有正面的去談這種人的「外在化」之傾向。

莊子就更進一步的直接去談人的「外在化」之傾向。

德是人所俱有，然而一旦你想要「名」而不是實修，於是德就「蕩掉了」，不實了。而往往「掛名的人」，最愛去要求別人。

真正實修者，才知有多難，才能「將心比心」的體諒生命的變化不易。

外顯化，這是儒學很容易有的毛病。這沒辦法，儒家必須正面的談「德」，一定要用到「名」。

所以外顯化到最後，有人罵「禮教殺人」，並不是沒有道理的。

德，一但名化，外在化，僵化，就會如此。就會開始想著「名」，就有「知去爭」。

道家是儒家另一面的旁觀者。去掉名與爭，德就會美。

道家很美，連文字都是。所以搞美學，特喜道家。

《论语．阳货》16/2022.08
子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。」

白话文：
孔子说：「人有三种的个性倾向，现代化就变形了：古代的狂人直言，今天的狂人放荡；古代的傲者威严，今天的傲者蛮横；古代的一般人天真，今天的一般人狡诈。」

这句就很道家了。儒道互补，古人如是说。

先看一下《庄子人间世》的句子：
且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。

「名」与「知」，就是一种「言过其实」的外在化过程。

修行，本来是「调整自己」的，到后来，往往只是「装装样子」，更惨的是「要求别人」。

名，就是「装装样子」，知，就是用论述去「要求别人」。

二者凶器，非所以尽行也。

庄子的文字真好。

当修行搞到只有名和知，只有装装样子和要求别人，用现代化的语言就是「双标」。

那麽，对那个人而言，生命就是一种「外显化」的样态，亦即，无法稳定下来，亦即无法「心安」。

心安，不容易啊。喊喊口号，可以有掌声，无法心安。

孔子说，个性「狂」的人，如果用某种口号来依靠而外显掉了，就会变成「荡」。廉变成忿戾。直变成诈。

外显化，或外在化，又是人性中的某种「自然倾向」。这我必须承认的。用现象学的术语，这是「对象化」的天性。

佛学在这方面论证的很清楚，正因为是很容易变成那样子，所以佛学才发展出各种「行法」来「对治」。

孔子就只是提个醒。没有正面的去谈这种人的「外在化」之倾向。

庄子就更进一步的直接去谈人的「外在化」之倾向。

德是人所俱有，然而一旦你想要「名」而不是实修，于是德就「荡掉了」，不实了。而往往「挂名的人」，最爱去要求别人。

真正实修者，才知有多难，才能「将心比心」的体谅生命的变化不易。

外显化，这是儒学很容易有的毛病。这没办法，儒家必须正面的谈「德」，一定要用到「名」。

所以外显化到最后，有人骂「礼教杀人」，并不是没有道理的。

德，一但名化，外在化，僵化，就会如此。就会开始想着「名」，就有「知去争」。

道家是儒家另一面的旁观者。去掉名与争，德就会美。

道家很美，连文字都是。所以搞美学，特喜道家。