《論語．陽貨》#24/2022.08

 《論語．陽貨》24/2022.08
子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」

白話譯：
子貢說：「君子也有厭惡的人嗎？」孔子說：「有。厭惡愛說別人缺點的人，厭惡以下誹謗在上的人，厭惡勇敢而無禮對人的人，厭惡固執而不通情理的人。你也有厭惡的人嗎？」子貢說：「厭惡把剽竊當作聰明的人，厭惡把不謙遜當作勇敢的人，厭惡把講是非當作直率的人。」


你討厭什麼？

看看孔夫子討厭什麼？再比比子貢討厭什麼？

《章句》：
楊氏曰：「仁者無不愛，則君子疑若無惡矣。子貢之有是心也，故問焉以質其是非。」侯氏曰：「聖賢之所惡如此，所謂唯仁者能惡人也。」
侯氏曰：「聖賢之所惡如此，所謂唯仁者能惡人也。」

唯仁者能惡人。

這句很重哦。

古人為什麼會從論語這句中，談到這個思路呢？

往下講之前，我冒出佛學思想中會有的一重要概念句子：寧可斷人身命，不能斷人法身慧命。

生命是會改變的，生命是會質變的，而且是往生命本質中的「好」而變化。

孔子講的那四種生命姿態，如果往下進行「結構分析」，都是一種「放棄自我變化」之心態中，又去「妨礙他人也發生生命質變之可能」的人。

就是「斷人法身慧命」。

子貢講的是，討厭「那個生命姿態不好的人」。

孔子看到的是「斷人法身慧命」的人。
子項看到的「修行修不好但假裝」的人。

所以，候氏才會說，「唯仁者能惡人」，仁者是指孔子。

不斷人法身慧命，就是讓自己「永遠留有自己去變化自己的餘地」。

只看到別人的「不好」，自己很難起「再變化自己的可能」。

以上二句，孔子沒有去論證那麼多，但佛學倒是用「他人即自己」這樣的一種佛學上的論證成果，來說明。

榮格說，我們的「情結」，往往是投射在他人中，才被自己看到。

《论语．阳货》24/2022.08
子贡曰：「君子亦有恶乎？」子曰：「有恶：恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。」曰：「赐也亦有恶乎？」「恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。」

白话译：
子贡说：「君子也有厌恶的人吗？」孔子说：「有。厌恶爱说别人缺点的人，厌恶以下诽谤在上的人，厌恶勇敢而无礼对人的人，厌恶固执而不通情理的人。你也有厌恶的人吗？」子贡说：「厌恶把剽窃当作聪明的人，厌恶把不谦逊当作勇敢的人，厌恶把讲是非当作直率的人。」


你讨厌什麽？

看看孔夫子讨厌什麽？再比比子贡讨厌什麽？

《章句》：
杨氏曰：「仁者无不爱，则君子疑若无恶矣。子贡之有是心也，故问焉以质其是非。」侯氏曰：「圣贤之所恶如此，所谓唯仁者能恶人也。」
侯氏曰：「圣贤之所恶如此，所谓唯仁者能恶人也。」

唯仁者能恶人。

这句很重哦。

古人为什麽会从论语这句中，谈到这个思路呢？

往下讲之前，我冒出佛学思想中会有的一重要概念句子：宁可断人身命，不能断人法身慧命。

生命是会改变的，生命是会质变的，而且是往生命本质中的「好」而变化。

孔子讲的那四种生命姿态，如果往下进行「结构分析」，都是一种「放弃自我变化」之心态中，又去「妨碍他人也发生生命质变之可能」的人。

就是「断人法身慧命」。

子贡讲的是，讨厌「那个生命姿态不好的人」。

孔子看到的是「断人法身慧命」的人。
子项看到的「修行修不好但假装」的人。

所以，候氏才会说，「唯仁者能恶人」，仁者是指孔子。

不断人法身慧命，就是让自己「永远留有自己去变化自己的馀地」。

只看到别人的「不好」，自己很难起「再变化自己的可能」。

以上二句，孔子没有去论证那麽多，但佛学倒是用「他人即自己」这样的一种佛学上的论证成果，来说明。

荣格说，我们的「情结」，往往是投射在他人中，才被自己看到。